==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད།
གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད།
གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ། ལུང་དང་རིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་འདོམས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བཤེས་གཉེན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདེན་པས་ཡང་དག་ཆོས་ཚུལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆགས་སྡང་སྙེམས་པ་མཐོ་བའི་ཁ་འུར་དང་། །གཞན་ལ་རྫུན་ལྷངས་འདེབས་པའི་མུན་སྤྲུལ་དང་། །སྐབས་མིན་རང་བསྟོད་ཆེ་བའི་ཚིག་འཁྱལ་རྣམས། །གཟུ་བོས་དཔྱད་ན་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ནས་སུ། །རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སློང་ཞིང་། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་དགའ་
བར་བྱེད། །འདིར་དེང་སང་གི་སྐབས་ན་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་དཔལ་རི་བ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བས། ཤེར་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པ་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་རིགས་པའི་གཟི་འབར་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་པ་སྔར་མེ་བྱ་ལོར་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་འདུག་ན་ཡང་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཆུ་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་ནང་བར་མ་སོན་ལ། དེ་དང་ཆ་འདྲ་ལྷ་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་རྩོད་པ་ཚན་གཉིས་དང་། བྱང་ཁ་ནས་གཅིག་བཅས་སྔར་ནས་འབྱོར་མོད་སྔ་མ་རྣམས་ལུང་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་མང་བས་རེ་ཞིག་ལན་གྱི་སྤྲོས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མ་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ན་རབ་གསལ་གྱི་རྩོད་ལན་འདི་ཕལ་ཆེར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་འདི་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཆགས་སྡང་སོགས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྩོད་ཡིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་རངས་པའི་གནས་ལས་ཅི་ཡོད། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་
བསྔགས་པ་ལས་མི་ཞན་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །དེའི་གསུང་གི་ཟབ་གནད་དུ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
他人辩论之答复简略集——理路明鉴彼之显现。
他人辩论之答复简略集——理路明鉴彼之显现。
他人辩论之答复简略集——理路明鉴彼之显现，完毕。
那摩 咕噜 曼殊师利 哇谛 僧哈 哇达亚。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु मञ्जुश्री वादी सिंह वादाय，梵文罗马拟音：Namo guru mañjuśrī vādī siṃha vādāya，汉语字面意思：顶礼 गुरु गुरु（上师），文殊师利，论师，狮子，论）以教证与理证金刚之利器，摧毁他宗外道傲慢之势力，指引正道之善，具恩德之善知识天王愿胜利！诸法本初即离戏论，然不遮止种种显现，胜者之宗派，殊胜大乘法之谛实，愿真实教法胜利！贪嗔慢高亢之喧嚣，于他众虚妄诽谤之黑暗，非时自赞之夸夸其谈，公正者若观察，乃言语之过失。是故善舍彼等之后，以理路如理观察之言语，不生贪嗔，令具慧众生之集会皆欢喜。
此处当今之际，名为理路雄辩自在者之帕日哇·洛桑饶赛者，对《般若释·吉祥草》之词与义，作驳斥之《妙音意庄严·理路光焰五面之妙音》者，先前于火鸟年所著而寄来，然我于水虎年仲月内方才收到。与之相似，拉萨（拉萨）方向之辩论两份，以及北方之一份，先前已到，然前者等仅以教证为主，理路之貌似者多，故一时认为无需作答而未作。彼等之中，饶赛之辩论答复，大抵以理路作观察，仅为探寻他人之暖热，故依此，不令贪嗔等成为因缘，仅为消遣而略作答复。辩论书信前后诸者中，赞颂宗喀巴大师者，乃欢喜之处，有何不可？我亦知晓宗喀巴大师以贤善之学风，您等对其
赞颂，亦不逊色。其语之深要处，实语者等将空性执为非遮，故空性

【英语翻译】
A Brief Compilation of Answers to Others' Debates—The Very Manifestation of the Illuminating Path of Reasoning.
A Brief Compilation of Answers to Others' Debates—The Very Manifestation of the Illuminating Path of Reasoning.
A Brief Compilation of Answers to Others' Debates—The Very Manifestation of the Illuminating Path of Reasoning, Completed.
Namo Guru Manjushri Vadisimha Vadaya. With the sharp vajra weapon of scripture and reasoning, crushing the arrogant power of opponents and heretics, guiding the excellent path of truth, may the kind spiritual friend, the lord of gods, be victorious! Although all phenomena are primordially free from elaboration, they do not prevent the appearance of various forms. May the truth of the supreme Mahayana Dharma of the Victorious One's tradition, the true Dharma, be victorious! The clamor of attachment, hatred, and pride, the darkness of falsely slandering others, and the excessive boasting at inappropriate times are, when examined by impartial ones, faults of speech. Therefore, having abandoned these well, the speech that properly examines through the path of reasoning does not arouse attachment or hatred, and makes the assembly of intelligent beings rejoice.
Here, at this present time, the one known as Palriwa Lobsang Rabsal, who is renowned as the master of eloquent reasoning, composed and sent in the Fire Bird year "The Melodious Sound of the Five Faces of Reasoning's Blazing Light, the Ornament of Jamyang's Intent," which refutes the words and meanings of the Commentary on Wisdom, Ketaka. However, I did not receive it until the middle of the Water Tiger year. Similarly, two sets of debates from the direction of Lhasa (拉萨), and one from the north, had arrived earlier. However, since the former mainly emphasized scripture and had many appearances of reasoning, I did not do so because I thought it unnecessary to elaborate on the answers for the time being. Among them, Rabsal's debate response mostly examined with reasoning and seemed only to be exploring the warmth of others, so relying on this, I will give a slight response as a pastime, without allowing attachment, hatred, etc., to become causes. In the previous and subsequent debate letters, praising Je Tsongkhapa is a cause for joy, what is wrong with that? I also know that Je Tsongkhapa, with his excellent scholarly style, is no less than your
praise. In the profound essence of his words, the realists hold emptiness as a non-affirming negation, therefore emptiness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་སོང་ལ། རང་ལུགས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་གོ་ཚུལ་གསུང་པ་སོགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། དེང་སང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཞེད་པ་མང་བས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་འཕེན་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་མཚམས་རང་ཉིད་ལའང་མཚུངས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་དཀའ་སྙམ་སྟེ། ལྟ་མགུར་ལས་ཀྱང་། ད་ལྟ་རང་རེ་ཡི་བློ་གསལ་འགའ་ཞིག །སྣང་བ་ལིང་ལིང་དེ་རང་སར་བཞག་ནས། །དགག་རྒྱུ་རྭ་ཅན་ཞིག་ཚོར་བར་འདུག་ཀྱང་། །ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་བྲོས་དོགས་འདུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐུགས་མཛོད་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རྗེའི་དགོངས་པར་གནས་པ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་བོད་སྔ་ཕྱིའི་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེང་སང་ནི་དེ་དག་དགོངས་པ་གཏན་མི་གཅིག་ཅེས་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་བཞིན་དཔྱད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཁོང་གི་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་གྲོགས་ངན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་
དེ་སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར། བདག་གིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གནད་འཚོལ་བའི་བསམ་པས་བོད་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་བརྟགས་པའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་སྨྲས་པ་ལ་སྡང་ཞུགས་མེད་པར་དཔྱད་ན་སུ་ལ་ཕན་ཆ་མེད་སྙམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བདག་རང་ཉིད་ནི། ཅི་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གཤིས། ལམ་ཡང་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྨྲ་བ་བྱུང་ན། གང་སུ་ཞིག་གིས་བཀག་ཀྱང་། ཡང་དག་རིགས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནད་འབྱིན་པའི་སྨན་བཞིན་དུ་བལྟ་ཡིས་ལོག་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་མི

【汉语翻译】
尚未完全确定。虽然我理解了您所说的，关于自宗无遮的空性和缘起无违，但我确信事情就是那样。然而，现在许多自称是宗喀巴大师传承持有者的人，认为世俗谛并非以其自性为空，而是以需要遮破的、随意的、真实成立的事物为空，因此空性变成了非空遮。如果是这样，那么将自续派置于实事论者之列的推理界限，也同样适用于他们自己。并且，执持二谛为矛盾，会使实事论者的观点得以延续。因此，我认为这些观点很难成为宗喀巴大师思想的明亮装饰。正如观歌中所说：现在我们的一些聪明人，将显现的明晃晃之物置于原位，似乎感觉到有一个带角的需要遮破的东西，但也担心老妈妈会逃跑。等等。由于大多数格鲁派的教法持有者的心中，都认为显空双运、离戏才是宗喀巴大师的观点，所以如果仔细研究，就会发现前后藏的伟大圣者们的观点是一致的。然而，现在如果坚持认为他们的观点完全不一致，即使像法一样进行研究，也只会成为贪嗔的根源，毫无用处。即使如此，正如洛桑饶赛在他的辩论书中说：唉，如果走上第五世达赖喇嘛的道路，僧人的戒律就会崩溃。但现在世界上无数的智者和非智者都在做着承担巨大罪恶的恶友，所以我想这也没什么不好，并发起了菩提心。

【英语翻译】
It has not been fully determined yet. Although I understood what you said about the emptiness of self-school non-affirming negation and the non-contradiction of dependent arising, I was convinced that things were like that. However, nowadays, many who claim to be holders of the lineage of the great Tsongkhapa master, believe that conventional truths are not empty of their own nature, but are empty of things that need to be negated, arbitrary, and truly established, so emptiness has become a non-affirming negation. If this is the case, then the reasoning boundary of placing the Svatantrika school among the realists also applies to themselves. And holding the two truths as contradictory will allow the views of the realists to continue. Therefore, I think these views are difficult to become a bright ornament of the thought of Tsongkhapa. As it is said in the View Song: Now some of our clever people, put the shimmering appearance in place, seem to feel that there is a horned thing that needs to be negated, but also worry that the old mother will run away. and so on. Since most Gelugpa Dharma holders believe in their hearts that the union of appearance and emptiness, free from elaboration, is the view of the master, if you study it carefully, you will find that the views of the great saints of the former and latter Tibet are consistent. However, now if you insist that their views are completely inconsistent, even if you study like Dharma, it will only become the root of attachment and aversion, and it will be useless. Even so, as Lobsang Rabsel said in his debate book: Alas, if you go the path of the Fifth Dalai Lama, the monastic discipline will collapse. But now countless wise and unwise people in the world are doing bad friends who bear great sins, so I think it's okay, and I initiated Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དོན་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཤད་པ་མི་འཐད་པ་མདོ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བར། གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་པོས་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་གྱི་ངལ་བ་མི་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་བཤད་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ཏེ། མདོར་ན་བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་མོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་འདྲིས་སྐད་ཀྱིས་རྫུན་ཕུག་གཏིབ་པོ་ཞེས་བར་
སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅས་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་མཚར་ཙམ་སྟེ། རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ན་གཞུང་གི་བཞེད་ལུགས་འཐེན་རྩོད་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་བ་ཉབ་ཉོབ་ཅིག་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་དེའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། དོན་ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྣན་པ་མི་འཐད་དེ། དོན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། དོན་དུ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བརྒལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའམ་གྲོགས་སུ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པའི་སྐབས་ན་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་ག་ལ་གནོད་དེ། གྲོགས་སུ་བཤད་མི་རུང་བའི་རིགས་པ་ཡང་དག་མེད་ལ། ཅིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འཐད་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་འགྲེལ་བའི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཞར་ལ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལྟ་ངན་ཐིབ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཞེས་སོགས་ཞི་འཚོའི་གསུང་

【汉语翻译】
因此，我们都是为了解脱而寻求导师，进入同一导师的教法，所以不需要像你我之分那样有所偏颇。在《实事争论书》中，关于“这些支分”等情况时，所谓“这些支分”应理解为禅定，而将其他般若波罗蜜多说成是与智慧一同起作用的助伴是不合理的。《现观庄严论》中说：“依于前者生后者。”以及《入行论根本颂》中说：“以敬积聚福德资粮。”等等，虽然用许多教证来成立，但不必费力回答，因为也有将前前般若波罗蜜多说成是因，后后般若波罗蜜多说成果的说法，也有将其他五种般若波罗蜜多说成是与智慧一同起作用的助伴的说法。如云：“何时为智慧所摄持，彼时获得眼，亦得此之名。”等等，虽然有很多教证，但未作广说。总之，无论如何，这两种说法都没有矛盾，所以对于仅仅执着于一边的片面智慧没有任何利益或损害。然而，用精通的汉语说“谎言深藏于汉地典籍中”，以及中间
穿插的偈颂，只是为了增加趣味而已。如果没有理证的损害，仅仅是争论典籍的观点，这种喋喋不休的言论怎么能变成无畏雄狮的吼声呢？还有，你的 टीका 中说，智慧使断证达到究竟，布施等被说成是它的助伴，这样说来，强调“义”这个词是不合理的，因为“义”应该理解为智慧。《般若生的解释》中引用说：“所谓‘义’，就是指前面所说的智慧本身。”等等来驳斥，这是因为有“为了生起智慧之义”和“道路之主智慧使断证达到究竟之义或助伴”这两种解释方式，而这里是按照后一种方式解释的，那么怎么能用按照前一种方式解释的教证来损害呢？而且，也没有不能说成是助伴的正确理证。如果无论如何都认为那样说不合理，那么你们所说的“为了被无边资粮所摄持的智慧之义”等解释方式，也必然会连带变得不合理。此外，正如寂护所说：“先遣追求真实慧，于邪见稠密世间中。”等等。

【英语翻译】
Therefore, we are all seeking a teacher for liberation and have entered the teachings of the same teacher, so there is no need for any bias like 'you' and 'I.' In the 'Treatise on Arguing Reality,' regarding cases such as 'these limbs,' the so-called 'these limbs' should be understood as meditation. It is unreasonable to say that other perfections are assistants that work together with wisdom. The Ornament for Clear Realization states, 'Relying on the former, the latter arises.' And the Root Verses on the Bodhisattva's Way of Life state, 'Accumulating merit with reverence.' Although many scriptures establish this, there is no need to bother answering, because there is also a way of explaining that the former perfections are the cause and the latter perfections are the result. There is also a way of explaining that the other five perfections are assistants that work together with wisdom. As it is said, 'When one is completely grasped by wisdom, at that time one obtains the eye and also obtains this name.' Although there are many scriptures, I will not elaborate. In short, in any case, these two explanations are not contradictory, so there is no benefit or harm to merely clinging to one-sided wisdom. However, saying 'lies are deeply hidden in Chinese texts' in fluent Chinese, and the intermediate
interspersed verses, are merely for adding interest. If there is no harm from reasoning, how can such rambling speech, merely arguing about the views of the texts, become the roar of a fearless lion? Furthermore, in your टीका, it says that wisdom brings the abandonment and realization to completion, and generosity and so on are said to be its assistants. In this case, emphasizing the word 'meaning' is unreasonable, because 'meaning' should be understood as wisdom. In the explanation of the 'Arising of Wisdom,' it is quoted as saying, 'The so-called 'meaning' refers to the wisdom itself mentioned earlier.' This is refuted because there are two ways of explaining it: 'for the meaning of generating wisdom' and 'the meaning or assistant of the main path, wisdom, bringing abandonment and realization to completion.' Here, it is explained according to the latter way, so how can it be harmed by scriptures explained according to the former way? Moreover, there is no valid reasoning that it cannot be said to be an assistant. If you think that it is unreasonable to say it that way, then your explanations such as 'for the meaning of wisdom possessed by boundless accumulations' will also necessarily become unreasonable. Furthermore, as Shantarakshita said, 'First abandon the pursuit of true wisdom, in a world where thick wrong views dwell,' and so on.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཟུང་གི་དོན་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེས་སུ་འོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་བཞེད་པའི་སྙིང་པོར་གསལ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འཆད་ཚུལ་སྒོ་དོག་པོ་འདི་ཞིབ་པར་འབེལ་ན་སུ་ལ་གནོད་ཆ་མ་མཆིས་ཀྱང་མང་དུ་སྤྲོ་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནུས་པ་བཏོན་ན་རྒྱལ་པོའི་འདོད་དོན་ལྟ་བུར་གོ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་ཡིན་ཡང་
སྐབས་འདིར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་བཞག་པར་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན་ཡང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདོད་དོན་ཅེས་དམིགས་སུ་བཀར་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔེ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲས་ཚིག་སྔ་མ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་སྣང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཙམ་དང་ཁྱོད་སློབ་མ་ཙམ་ནི་ཡིན་པར་སྣང་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁོ་ན་དང་ཙམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་བརྗོད་འདོད་དང་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཕྱོགས་རེའི་ཨུ་ཚུགས་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཅོད་དེ་སེམས་ཙམ་ཞེས་པས་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཆུང་ལ་ནན་ཏན་བརྟགས་པ་ཁྱེད་ནི་ཙམ་སྒྲ་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་ནི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། ཁྱོད་བཏགས་པའི་བདག་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ཕྱོགས་སྔར་དྲངས་ནས། དེ་མི་འཐད་དེ། ཤེར་འབྱུང་གིས་བདག་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་། དགེ་བ་ལྷས། སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པ་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་རང་བློའི་དྲི་མ་འཕགས་ཡུལ་བའི་གཞུང་བཟང་ལ་བསྒོ་བའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་བརྗོད་པ། གཞུང་སོ་སོས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ

【汉语翻译】
依照双行诗的意义，智慧先导和随后而来的两种方式，宗喀巴大师也认为是精要所在。你若详细阐述这种片面的狭隘说法，虽然对谁都没有损害，但也不必过多卖弄。还有，说共同的方便智慧也互相成为助伴，如果发挥词句的力量，就会理解成如国王的意愿等过失，这并没有什么意义。虽然方便智慧互相是助伴，
但在此处，由于表达意愿的缘故，将智慧作为道路的主要意义来安立，没有任何损害。像你一样，如果为了生起智慧而宣说，但如果没有被证悟空性的智慧所摄持，就不会得到波罗蜜多的名称，因此会成为互相助伴，而且不必特意强调说是国王的意愿。因为国王自己与共同的眷属一起成办所要成办的事情，仅此一点就足以成为例子。还有，说“仅仅是主要显示智慧”的“仅仅”这个词，似乎使前面的词失去了生命，说你的老师仅仅是老师，你仅仅是学生。对此回答说，像“仅仅”这样的词，由于与表达意愿和结合方式的缘故，有不具遮遣和具他遮遣等不同的情况可以理解。这种片面的固执有什么用呢？说“仅仅是主要显示”就遮遣了非主要，就像说“唯心”就遮遣了心以外的非心一样。你如此重视细微之处，看来你仅仅是讲解“仅仅”这个词的老师啊。还有，在注释中，引用对方的观点说：“你无法从你所执著的‘我’中转变，同样也无法从自性成立的‘我’中转变”等等。这不合理，因为《般若发生》中说“也胜过见我”等等，寂天菩萨说：“你执著于唯心宗的愚痴，也不会转变你的我慢”。因此，说你的这种说法是用你自己的污垢玷污圣地的优秀论典。对此回答说，虽然不同的论典有不同的说法，但在意义上并不矛盾。

【英语翻译】
According to the meaning of the couplet, both the way of wisdom going first and coming after are clearly considered by Je Rinpoche as the essence. If you elaborate on this one-sided, narrow explanation, although there is no harm to anyone, there is no need to show off too much. Also, there is no point in criticizing the faults such as the joint method and wisdom also becoming mutual friends, and if the power of words is exerted, it will be understood as the king's intention. Although skillful means and wisdom are mutual friends,
here, due to the intention of expression, there is no harm in establishing wisdom as the main meaning of the path. Like you, if you explain for the sake of generating wisdom, but if it is not grasped by the wisdom that realizes emptiness, you will not get the name of Paramita, so it will become a mutual friend, and there is no need to specifically emphasize that it is the king's intention. Because the king himself and the joint entourage accomplish what needs to be accomplished, that alone is enough to be an example. Also, the word "only" in "only showing wisdom as the main thing" seems to take the life away from the previous word, saying that your teacher is only a teacher and you are only a student. In response to this, it is said that words like "only" have different situations such as non-possessive exclusion and other-possessive exclusion depending on the intention of expression and the way of combination. What is the use of this one-sided stubbornness? Saying "only showing the main thing" excludes the non-main thing, just as saying "only mind" excludes the non-mind other than the mind. You pay so much attention to the trivial, it seems that you are only a teacher who explains the word "only". Also, in the commentary, quoting the other party's point of view, it says: "You cannot turn away from the 'I' you are attached to, and you cannot turn away from the 'I' that is established by nature." This is unreasonable, because the Prajna Utpatti says "It is also better than seeing me" and Shantideva says: "Your ignorance of clinging to the mind-only school will not change your pride." Therefore, it is said that your explanation is to defile the excellent treatises of the holy land with your own defilements. In response to this, it is said that although different treatises have different explanations, they do not contradict each other in meaning.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་པ་ཙམ་
ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅི་ལ་འགོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་སོ་སོའི་འཐད་ཕྱོགས་བཟུང་བའི་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ལྷ་དང་ཤེར་འབྱུང་ཁོ་ནའི་བསྐྱར་ཟློས་སུ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་ལན་འདིར་ལུང་སྔ་མ་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་ནས། སེམས་ཙམ་དུ་སྟེ་སེམས་ལྡན་དུ་ཞེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བའི་རྨོངས་པའང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། སེམས་ལྡན་དུ་ཞེན་པ་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་རྨོངས་པའང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟློག་ཅེས་འདོད་ན། འོག་ཏུ་ཐོབ་བྱར་ཞེན་པ་བཀག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་བཙུན་པའི་གཟུགས་སུ་འོང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་རང་སྨྲས་རང་གི་ཁུར་དུ་ལེན་དགོས་པས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །འདི་སྐབས། །དབེན་པ་རི་དྭགས་ཚོགས་ལ་ཅི་ཡང་རུང་། །མཁས་པའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་བརྡལ་དུ། །ཞེས་སོགས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལྟར། མཁས་པའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་བརྡལ་ནས་འོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གཟུགས་བརྒལ་བརྟག་གི་ཡིག་འཕྲིན་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྙམ་མོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། བཏགས་ཙམ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་དང་ར་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིན་དགོས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བའི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲ་བར་སྦྱར་ན་སྔ་ཕྱི་འགལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཟེར་
བ་འདི་གྱ་ཚོམ་གྱི་བརྒལ་བརྟགས་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྣང་བ་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་རྟེན་གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སོ་སྐྱེའི་ངོར་ཞེས་པ་གང་གི་ངོར་མི་སྣང་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐ་དད་པས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་སྣང་དུ་མེད་པར་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་། སོ་སྐྱེའི་ངོར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་གྲུབ་པར་སྣང་བ་གཉ

【汉语翻译】
如果没有，仅仅是不重复之前的内容，又有什么用呢？你们的论述方式也有很多是站在各自的印度论典的立场上的，不一定只是对德天和谢炯的重复。另外，你想解释我在这篇辩论答复中引用之前论典的意义，就像你写的那样：“执着于唯心，即执着于有心，无法阻止果的愚痴和傲慢，因为行为的愚痴也是愚痴，所以无法阻止痛苦的根源。”如果你认为执着于有心是果的愚痴，并且因为行为的愚痴也是愚痴，所以无法阻止痛苦的根源，那么，下面禁止执着于所获得之物，就会出现阻止菩提心等所有方便之相的恶魔以僧人的形象出现的过失，这个过失你们自己也必须承担，这完全是直接指出了前后矛盾。此时，就像“寂静之处，随处都是动物的聚集地，贤士聚集，是佛法的市场”等中间偈颂的意义一样，看到从贤士聚集的佛法市场中出现的智慧的本质，即辩论的信件，感到惊讶。还有，在注释中，“仅仅是名言的缘起显现，没有能证明凡夫不能见到的理由”中的“ལ་”和“ར་”两个词必须是第二格，因为宾语的词多余了。如果那样，也没有能证明自性成立在凡夫面前不能显现的理证，因此，为了证明这两者不相同，誓言就失败了。如果连接成不相同，前后就矛盾了等等，这些都只是肤浅的辩论。显现的“ལ་”字是安立能立的所依之处的词，而“凡夫面前”是证明在谁面前不显现的基础不同，所以宾语的词怎么会多余呢？虽然没有能证明自性成立在凡夫面前不显现的理证，但是有能证明不像显现那样成立的理由。因此，缘起的显现，以及虽然自性不成立，但在凡夫面前却显现为成立的这两种

【英语翻译】
If not, what's the point of simply not repeating the previous content? Your ways of arguing also have many that take the position of various Indian treatises, and it's not necessarily just a repetition of Deva and Sherjung. Also, you want to explain the meaning of quoting the previous treatise in this debate response, just like you wrote: "Attachment to mind-only, that is, attachment to having a mind, cannot prevent the ignorance and arrogance of the result, because the ignorance of action is also ignorance, so it cannot prevent the root of suffering." If you think that attachment to having a mind is the ignorance of the result, and because the ignorance of action is also ignorance, so it cannot prevent the root of suffering, then, below, prohibiting attachment to what is to be obtained will lead to the fault of a sinful demon who prevents all aspects of the means, such as the mind of enlightenment, appearing in the form of a monk, and you yourself must bear this fault, which is completely directly pointing out the contradiction between the previous and the later. At this time, just like the meaning of the intermediate verses such as "A solitary place, anywhere is a gathering place for animals, a gathering of the wise, is a marketplace of Dharma," I am surprised to see the essence of wisdom that comes from the Dharma market where the wise gather, that is, the letter of debate. Also, in the commentary, "The mere appearance of dependent arising, there is no reason to prove that ordinary people cannot see it," the words "ལ་" and "ར་" must be the second case, because the object word is superfluous. If so, there is also no logical proof that self-established cannot appear in front of ordinary people, therefore, in order to prove that these two are not the same, the vow fails. If connected as not the same, the previous and the later contradict, etc., these are just superficial debates. The word "ལ་" in appearance is the word of the basis of establishing the establisher, and "in front of ordinary people" is the basis for proving in front of whom it does not appear is different, so how can the object word be superfluous? Although there is no logical proof that self-established does not appear in front of ordinary people, there is a reason to prove that it is not established like appearance. Therefore, the appearance of dependent arising, and the two that although self-nature is not established, it appears as established in front of ordinary people

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འདྲ་བར་བཞེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་མོ། །ཡང་ཁོང་ན་རེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བློ་ཟད་པས་དེས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པར་མང་དུ་བཤད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་མཁྱེན་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས། ལྗོངས་འདིར་འགལ་འདུ་མང་བྲིས་ཁུར་ཆེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་སྐད་དུ་བྲག་ཆ་ལྟར་སྒྲོགས་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྗོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་དང་བློ་འགག་པར་གསུངས་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལོག་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བ་རང་གི་བློ་སྐྱོན་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁོང་ན་རེ། བདག་མེད་བསྒོམས་ནས་སྤོང་ཟེར་བའང་འགལ་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་དངོས་མཐའ་ཙམ་དང་། དངོས་མེད་དུ་བཟུང་ན་ཡང་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པ་དགོས་ཞེས་བྲིས་པས། ལྟ་མགུར་དུ། རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་
རྣམས་བཟང་ཞེན་མི་དགོས། །ཞེས་པའི་རང་མདོག་བསྟན་ཞིང་ལུགས་མེད་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཞལ་བའི་སྐབས་སུ་འཛིན་སྟངས་མཐའ་དག་ཞིག་པར་བཤད་པ་ནི་བདེན་ཡང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་རུང་ཞེས་གླུ་བརྒྱ་ངག་གཅིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་བཞིན། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར། དགག་གཞག་གི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་དཔེར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། བདག་འཛིན་མེད་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་འདི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལམ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་མཚུངས་ཤིང་། གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོར་སོན་ནོ། །རྨོངས་པ་དེའམ

【汉语翻译】
您认为这就像是精通以二谛理进行辨析的智者之语的特点吗？他又说，成佛之时，心和智都已耗尽，因此由它们所产生的世俗显现也多被说成是消失了。还写了“究竟二智”。全知语王（衮钦·俄哇南嘉）说：“此地谬误多著负担重，然善说之声如雷鸣。”仅仅如此而已，对于此番言论，我回应道：说执取能取所取的有境之心和智断灭，这在如来和伟大论师们的论典中是广为人知的。即使心已止息，但由于存在无有能取所取的智慧，因此具有二智。否则，那些只见一面的盲人，以片面的观点，会将如来甚深经典的意义视为矛盾，这不过是他们自己的智慧缺陷罢了。他又说，说修习无我之后就能断除，这也是矛盾的，因为即使否定了非有，也只是落入有边；如果执着于无有，也会堕入边见。他承认了宗（rtsa），并写道必须破除对破立的执着。在道歌中，显现了“瑜伽士破瓦者，无需执着好恶”的本色，这不过是树立了一种不合逻辑、空洞无物的宗派罢了。他这样说。对此，我回答说：在等持无分别智的境界中，衡量不可思议的胜义谛时，说一切执着都应破除，这是真实的。然而，在后得的确定中，没有任何一方先发言者会说一切执着都一概不行，却像百舌鸟一样众口一词。这就像一个比喻，在正方黎明之前，反方的太阳就升起了。他又说，在 टीका（梵文注释）中，“执着于我，或认为‘我是’的傲慢，是由执着于有我的愚痴所增长的。”并且说：“没有愚痴就不会执着于我，没有我执就不会轮回。”对此需要考察，没有前者就没有后者的这种关系，是同一本体的关系，还是由此产生的关系？如果像是前者，那么没有我执，也就没有执着于有我的愚痴，两者是相同的。而什么增长以及由什么增长的区别，就像是水树的精华一样。那个愚痴吗？

【英语翻译】
Do you think this is like a characteristic of the speech of a wise person who is skilled in analyzing the two truths with reasoning? He also said, when one becomes a Buddha, the mind and intellect are exhausted, so it is often said that the conventional appearances produced by them also disappear. He also wrote "ultimate two wisdoms." Kunchen Ngawang Namgyal said, "In this land, many contradictions are written, and the burden is heavy, but the sound of good speech resounds like thunder." That's all, in response to this statement, I said: It is well known from the treatises of the Tathagatas and the great charioteers that the mind and intellect with grasping and apprehending cease. Even if the mind ceases, there are two wisdoms because there is wisdom without grasping and apprehending. Otherwise, those one-eyed people, with their one-sided views, will see the meaning of the profound scriptures of the Tathagatas as contradictory, which is just a defect of their own intelligence. He also said that it is contradictory to say that one abandons after meditating on selflessness, because even if one negates non-existence, one only falls into the extreme of existence; if one clings to non-existence, one will also fall into an extreme view. He admitted the thesis and wrote that the clinging to negation and affirmation must be destroyed. In the Dohas, the true colors of "Yogis who destroy, do not need to cling to good and bad" are revealed, which is just establishing an illogical and empty sect. He said that. In response, I said: It is true that in the state of equanimity and non-conceptual wisdom, when measuring the ultimate truth that is beyond enumeration, it is said that all clinging should be destroyed. However, in the subsequent ascertainment, no proponent would say that all clinging is absolutely unacceptable, like a hundred tongues singing the same tune. It is like a metaphor that the sun of the opposition rises before the dawn of the proponent. He also said that in the Ṭīkā (Sanskrit commentary), "Clinging to self, or the arrogance of thinking 'I am,' is increased by the ignorance of clinging to a self." And he said, "Without ignorance, one would not cling to self; without self-clinging, one would not be reborn in samsara." This needs to be examined, is this relationship of the absence of the former and the absence of the latter a relationship of the same entity, or a relationship of arising from it? If it is like the former, then without self-clinging, there would also be no ignorance of clinging to a self, the two are the same. And the difference between what increases and what increases by is like the essence of a water tree. That ignorance?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཟློས་པའི་ཁུར་མ་ཐེག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཏེ། ཆེས་བརླིང་པའི་གཞུང་གི་ཞུགས་བཙན་ཞིང་ཡིད་རྨྱ་བའི་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་དཀའ་ཞེས་འཛེར་བ་བདེན་ངེས་སོ་ཞེས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པར་རྒྱས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལྟར་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་དེ་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་རྒྱུར་ཡང་བཟློག་གོ། །བྱམས་མགོན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་མད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་
བརྟན་པས་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བཟློག་པ་དེ་ལས། ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་ནས་རང་བསྟོད་རྦད་ཁམ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གོང་ལྟར་བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་འཕེལ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འཕེལ་བྱེད་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའམ་བདག་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་ཟེར་བ། འཇིག་ལྟ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཟེར་ན། དེ་འདྲ་མི་འཐད་ཅེས་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་དགོངས་ཁྲོལ་བྱིན་པ་ལྟར་ཉན་དུ་བཏུབ་ན་མ་གཏོགས་རིགས་པའི་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་པས་སྨྲ་བ་བསྐྱུང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་འཕེལ་བྱེད་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པས་གནོད་པ་དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་སོང་ངོ་། །ཡང་ན་བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུ

【汉语翻译】
如果沒有“我執”這個詞，那就是無法承受重複負擔的呻吟。最可靠的教義難以進入，並且難以理解瘋狂的聯繫，所以說出難以理解是真實的。因此，伴隨著“唉，可悲”等詩句，詳細地闡述了它。此外，根據第二個因果關係，將我視為存在的無知是我執還是非我執？分析兩種“我”的區別，並將後者轉變為前者的原因。慈氏怙主說：“世間愚癡的巨大面貌是什麼樣的？”就是這樣。那麼，你如何解釋呢？因為法我執的根源是穩固的，所以它會導致痛苦的果實越來越多。有人說：“斷除人我執之後，就沒有斷除法我執了嗎？”回答說：“因為修習通達法無我的般若波羅蜜多是最好的。”等等，伴隨著諸如“只要執著於蘊”等的經文，首先進行了大量的自我讚揚，然後這樣說。對此的回應是：雖然上述解釋方法是因果關係，但你所說的錯誤在哪裡呢？所增長的是執著於我的我慢，或者認為是“我”的我慢。什麼導致了增長？將我視為存在或我執。從執著於我產生認為是“我”的我慢。我執是觀點的一部分，而我慢被描述為七慢之一，這樣做沒有任何不妥。正如所說：“所有煩惱的過患都源於壞聚見，從觀點中產生。”所謂的愚癡的巨大面貌，如果指的是從壞聚見產生我慢的說法，如果認為這樣做是不恰當的，並且像給予他人進行辯論的許可一樣傾聽，那麼除非廣泛開放理性回答的機會，否則不會停止說話。另一種分割方式是：對於執著於我的我慢，可以解釋為執著於常、一、自主等的遍計所執，以及導致其增長的我執俱生二者的含義，也沒有什麼不妥，因此這種損害就像追逐海市蜃樓一樣。或者，將我視為自性存在。

【英语翻译】
If there were no word "self-grasping," it would be a lament of being unable to bear the burden of repetition. The most reliable doctrine is difficult to enter, and it is difficult to understand the mad connection, so saying it is difficult to understand is true. Thus, accompanied by verses such as "Alas, Woe," it is elaborated in detail. Furthermore, according to the second causal relationship, is the ignorance of considering the self as existent self-grasping or non-self-grasping? Analyze the difference between the two "selves" and transform the latter into the cause of the former. Maitreya said, "What is the great aspect of worldly ignorance like?" That's it. So, how do you explain it? Because the root of dharma self-grasping is firm, it causes the fruit of suffering to increase more and more. Someone says, "After eliminating the self-grasping of persons, is there no elimination of the self-grasping of dharmas?" The answer is, "Because practicing the Prajnaparamita that realizes the selflessness of dharmas is the best." And so on, accompanied by scriptures such as "As long as there is clinging to the aggregates," first conducting a large amount of self-praise, and then saying so. The response to this is: Although the above explanation method is a causal relationship, where is the fault in what you say? What increases is the pride of clinging to the self, or the pride of thinking "I." What causes the increase? Considering the self as existent or self-grasping. From clinging to the self arises the pride of thinking "I." Self-grasping is part of the view, and pride is described as one of the seven prides, so there is nothing wrong with doing so. As it is said, "All the faults of afflictions arise from the view of the aggregates, arising from views." The so-called great aspect of ignorance, if it refers to the statement that pride arises from the view of the aggregates, if it is thought that it is inappropriate to do so, and if one listens as if giving permission to others to debate, then unless the opportunity for rational answers is widely opened, one will not stop speaking. Another way of dividing it is: For the pride of clinging to the self, it can be explained as the imputed clinging to permanence, oneness, autonomy, etc., and the meaning of both the innate self-grasping that causes its increase, and there is nothing wrong with it, so this harm is like chasing a mirage. Or, considering the self as inherently existent.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྨོངས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། བདག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའང་རུང་སྟེ། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་
འཁོར་དུ་རྨོངས་སོགས་བཞི་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་པའི་རྨོངས་པ་བདག་ཆགས་སོགས་གཞན་འཕེལ་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟར། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་རྒྱུར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། བདག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་ལྟ་དང་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དེའི་ཆ་ནས་དེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་བཤད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་། གཞུང་སྤྱི་ལས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་འཛིན་འཕེལ་བས་ན་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་ཞགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཡི་ནུས་པ་ཡོད་ན་འཆད་པའི་སྒོ་དོག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དེ། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །
ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱིས་གཟུང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ན། དང་པོར་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དེ་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཟག་ཏུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་དགོས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས

【汉语翻译】
仅仅是由于无明的愚昧，即使是为了生起对自我的执着和傲慢，就像《烦恼意》中说的愚昧等四种情况一样，就像说有许多作为坏聚见之因和有因的烦恼一样，因为没有就不会产生。那么，就像认为有我的愚昧是增长自我执着等其他因素一样，如果没有对自我的傲慢等，另一方也不会产生。如果认为互相成为原因的过失存在，那么这个过失是不存在的。消除认为仅仅执着于有我是应该遣除的愚昧的疑惑，实际上仅仅执着于有我，就会增长成为痛苦之因的自我傲慢。如经中所说：“如身之于身权，愚昧遍在于一切。”就像这样，从与坏聚见混合的无明的那部分来说，说它是自我傲慢的原因，表达没有就不会产生的关系，并没有丝毫矛盾。就像通常所说的那样，由于愚昧的力量而产生对自我的执着，如果没有愚昧，就不会执着于自我。由于愚昧的力量，增长了成为痛苦之因的自我执着，因此必须遣除愚昧，这本身就是当下的所要证明的，因此它毫无障碍地成立。因此，无论如何解释这两种关系，只要有智慧的力量，就像握在手中的绳索一样，解释的门就不会变得狭窄。如果按照你的观点，就像承认法之我执是人我执的原因的彼生关系一样，那么，作为人我执之因的对法的执着，是对作为安立基础的蕴仅仅执着于蕴，还是执着于蕴的实有成立？如果像第一种情况那样，按照你的观点，仅仅执着于自相续的蕴不是应该遣除的，因为它是符合名言意义的所取境。例如，就像在名言中执着于车和瓶子一样。如果像第二种情况那样，加上执着于实有成立的差别，那么首先必须执着于作为原因的蕴本身是真实的，然后才能依次产生执着于作为结果的人是真实的这两种心识。但是，众生

【英语翻译】
Merely due to the ignorance of unawareness, even for the sake of generating attachment to self and pride, just as the four situations of ignorance, etc., are mentioned in "Afflictions of the Mind," just as it is said that there are many afflictions that are the cause and have the cause of the view of the perishable, because without it, it will not arise. So, just as the ignorance of holding onto self is the cause of increasing other factors such as attachment to self, if there is no pride in self, etc., the other will not arise. If it is thought that the fault of becoming mutual causes exists, then this fault does not exist. Eliminating the doubt that merely clinging to self is the ignorance that should be eliminated, in reality, merely clinging to self will increase the self-pride that has become the cause of suffering. As it is said in the sutra, "As the body is to the power of the body, ignorance pervades all." Just like this, from the part of ignorance mixed with the view of the perishable, saying that it is the cause of self-pride, expressing the relationship that without it, it will not arise, there is not the slightest contradiction. Just as it is commonly said that due to the power of ignorance, attachment to self arises, if there is no ignorance, there will be no attachment to self. Due to the power of ignorance, the attachment to self, which has become the cause of suffering, increases, therefore it is necessary to eliminate ignorance, which itself is the object to be proven at the moment, therefore it is established without any obstacles. Therefore, no matter how these two relationships are explained, as long as there is the power of wisdom, just like a rope held in the hand, the door of explanation will never become narrow. If according to your view, just as it is admitted that the self-grasping of phenomena is the cause of the self-grasping of persons in a dependent relationship, then, the grasping of phenomena as the cause of the self-grasping of persons, is it merely grasping the aggregates as the basis of designation as aggregates, or grasping the real establishment of the aggregates? If like the first case, according to your view, merely grasping the aggregates of one's own continuum is not something to be eliminated, because it is the object to be taken that accords with the meaning of conventional terms. For example, just like grasping a chariot and a vase in conventional terms. If like the second case, adding the difference of grasping real establishment, then first it is necessary to grasp the aggregates themselves as the cause as real, and then the two consciousnesses of grasping the person as the result as real must arise in sequence. However, sentient beings

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བྱུང་ཅན་མེད་དོ། །ཡོད་ན་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡོད་པས། ཐོག་མེད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་སོགས་རང་གིས་གཞན་ལ་གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །ཕུང་པོར་མ་བཟུང་ན་ངར་མི་འཛིན་པས་དང་པོར་ཕུང་པོར་བཟུང་ནས་གཟོད་བདག་ཏུ་འཛིན་ནོ་ཟེར་ན། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་བཟུང་ན་ཤིང་རྟར་མི་འཛིན་པས། ཤིང་རྟར་འཛིན་པ་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེར་ཡང་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་དགོས་པས། དང་པོར་རྒྱུ་ཡི་འཛིན་པ་དུ་མ་ཐུག་མེད་ཞིག་བརྒྱུད་མར་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མི་འབྱུང་བའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པའི་ཐད་ནས་ཁྱེད་རང་གིས་བརྒལ་བ་ལ་ཉམས་མཚར་དུ་ལན་བསྟན་པ་རིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་བཟུང་བ་འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི། བདེན་པར་མ་
བཟུང་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ང་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་མི་རུང་བ་མེད་ཅེས་འདོད་པ་མིན་ནམ་དཔྱོད་ཅིག། །།ཡང་ཊཱི་ཀར། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོར་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཚེ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་ཅེས་བཤད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། མྱང་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་ཚད་མ་མེད་པར་ཐལ། དེར་ལྟ་བའི་ལོག་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གོང་དུ་འདོད་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་བརྟག་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ངོར་བདེ་སྡུག་བསྙན་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་མི་བས

【汉语翻译】
仅仅是执着于将自己的蕴聚视为“我”，而没有先后次第地执着于两个部分。如果存在，那么首先会执着于法之我，而不执着于人我，因此，也会有并非从无始以来就执着于人我的情况，等等，请记住自己对他人所作的关于什么增长以及由什么增长不合理的指责。如果不是执着于蕴，就不会执着于我，所以如果说首先执着于蕴，然后才执着于我，那么，如果不执着于车子的各个部分，就不会执着于车子，因此，执着于车子就必须先执着于各个部分，而且在那里也必须执着于构成要素的微尘，因此，在最初，在众多的要素的执着没有连续产生之前，任何法都不可能被执着，并且加上真实成立的差别也将变得没有意义。因此，即使没有执着于蕴，也不会产生人我执，虽然说的是没有它就不会产生的关系，但这不是指责。而是对于他人从“它产生”的关系方面对你进行的反驳，以一种幽默的方式作出了回答，这是一种理性的表现。总之，对于缘起的显现，像显现的那样执着为真实，这被区分为执着于诸法的自性和执着于人我的自性两种方式。如果不执着为真实，那么在名言上，仅仅执着为蕴、车子和我，也没有什么不可以，难道不是这样认为的吗？请思考！此外，注释中说，将不住涅槃仅仅视为世俗的获得对象是一种愚痴，并说这是细微的所知障，直到法性显现的佛陀之前都不会退转。说佛陀的生命已经耗尽了对果实的期望等等，这些说法非常矛盾，因为没有正量可以证明将涅槃视为世俗的获得对象。因为存在着如此看待的邪见。因为存在着如此看待的无明。这个理由是被承认的。如果承认以上观点，那么就与自己所承认的相矛盾，因为注释中说，对于将蕴等等视为我的分别念，安立无有苦乐，并且由于愚痴的缘故，对于被能取所取的戏论所执着的轮回，不会显现为轮回。

【英语翻译】
It is merely clinging to one's own aggregates as "I," and there is no successive clinging to two parts. If there were, then at first one would cling to the self of phenomena and not cling to the self of a person, so there would also be a time when one was not clinging to the self of a person from beginningless time, etc. Remember also the criticisms you made of others about what increases and by what it is unreasonable to increase. If one does not cling to the aggregates, one will not cling to "I," so if one says that one first clings to the aggregates and then clings to the self, then if one does not cling to the parts of a chariot, one will not cling to a chariot. Therefore, clinging to a chariot requires clinging to the parts first, and there one must also cling to the subtle particles of matter. Therefore, at first, before the clinging to many elements arises continuously, it will be impossible to cling to any phenomenon, and adding the distinction of true existence will also become meaningless. Therefore, even if there is no clinging to the aggregates, the clinging to the self of a person will not arise. Although it is said to be a relationship of "if not, then not," this is not a criticism. Rather, it is a humorous response to your refutation of others from the perspective of the "it arises from that" relationship, which is a rational expression. In short, taking the appearances of dependent origination as true as they appear is distinguished into two ways: clinging to the nature of phenomena and clinging to the nature of a person. If one does not cling to them as true, then in conventional terms, it is not unacceptable to cling to them merely as aggregates, a chariot, and "I." Is that not what you think? Please consider! Furthermore, the commentary says that it is foolish to regard the non-abiding nirvana as merely a conventional object to be attained, and it says that this is a subtle obscuration of knowledge that will not be reversed until the Buddha who has manifested the nature of reality. The statements that the Buddha's life has exhausted the desire for fruit, etc., are very contradictory, because there is no valid cognition to prove that nirvana is regarded as a conventional object to be attained. Because there is a wrong view of looking at it that way. Because there is ignorance of looking at it that way. This reason is accepted. If you accept the above view, then it contradicts your own admission, because the commentary says that for the mind that speculates and clings to the aggregates, etc., as self, happiness and suffering are established without distinction, and because of ignorance, for the cycle of existence clung to by the proliferation of grasper and grasped, it will not appear as the cycle of existence.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ླུ་བར་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལོག་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཞེས་བཤད་པ་ཚིག་སྐྱོན་ཡང་ཆེ་མོད། མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཇོག་ན་བདེན་གྲུབ་དང་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རྩ་བར། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ལྟ་བ་དང་། འཐོབ་པར་རེ་བ་ཀུན་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཁས་བླངས་པས་ཁྱོད་ནི། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །ཞེས་བསྔགས་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་རྨང་ནས་གཞིག་པ་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕོ་ཉ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྫུ་བ་སྟེ། དེང་འདིར་
ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་འགྲང་བར་གྱིས་ལ། འགལ་འཁྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་མི་བཟད་པའི་ཕུང་པོ་ཐོགས་ཤིང་འདྲུད་པས་ན་རག་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་ནས་བདེ་བར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་གདེངས་པ་ཁྱོད་དལ་ཅིག་བཞུགས་ལ་གསོན་ཅིག །ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན། བདེན་གྲུབ་དང་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། རི་རྭ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ངེས་ནུས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ནུས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། མི་ནུས་ན་མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལ་བདེན་པར་འཇོག་པ་ལས་སུའི་ངོར་འཇོག །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་འདོད་དགོས་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་རིགས་པ་དེས་སྐྱེ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་འང་མེད་པར་ངེས་ནུས་ཀྱང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཞེས་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་འདོད་པས་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འདོད་མི་རུང་ན། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་ལོག་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོ

【汉语翻译】
有歌，也有因其力而轮回逆转之涅槃。如是说，语病亦大。若仅以无明之面目而安立为世俗有，则真成就与兔角亦将成为世俗有。根本中云：“彼非自之世俗。”与之相违。因世俗有不为名言量所害，故于其下宣说。若视证得佛果，及希求证得为一切智之障碍，则汝已承许菩萨之发心与大悲等为成佛之主要障碍。故汝乃世尊寂天所赞叹之：“多劫深思诸胜者，见此能仁最有利。”将此三世诸佛及菩萨众唯一行道之基，从根本上摧毁，乃心隙魔之使者，以沙门之形象伪装者。今于此处，以无垢之理智供施朵玛令汝饱足。因负荷并拖拽矛盾错谬之不可爱蕴聚，故从地狱之门安乐逝去吧！如是怒斥，高举言语之利剑。汝且稍作停留，听之！当予以答复。若将一切世俗皆安立为无明之面目，则真成就与兔角亦将成为世俗有。如是说乃无意义。虽能以名言衡量确定无兔角，然若亦能以彼确定无真成就，则不需胜义衡量之量。若不能，则于无明之面目上安立为真实，是于谁之面而安立？故如是，若以胜义衡量衡量，则需如是承许，真成就于名言中亦无。如是，虽能以彼理于名言中亦确定无生等，然因胜义衡量之理所衡量之任何事物皆不可堪忍，且缘起之显现无欺，仅显现为生灭等，此二者需理解为无有相违。故此处之“虚妄所见”意为不可堪忍。若不应许所取能取二相所摄之诸法皆为虚妄所见，仅为世俗，则无二相之等持将成为邪见者。事物有

【英语翻译】
There is song, and there is also the nirvana that reverses the cycle of existence by its power. To say this is also a great flaw in the words. If one establishes conventional existence as merely the face of ignorance, then true establishment and rabbit horns will also become conventionally existent. The root text says, "That is not one's own conventional." This contradicts it. Because conventional existence is not harmed by nominal valid cognition, it is explained below. If the view of attaining Buddhahood and the hope of attaining it are obstacles to omniscience, then you have accepted the bodhisattva's generation of bodhicitta and great compassion as the main obstacles to attaining Buddhahood. Therefore, you are the one praised by Lord Shantideva: "The Victorious Ones, having contemplated for many eons, saw this capable one as most beneficial." Destroying from the root the foundation of the sole path of the Buddhas and Bodhisattvas of the three times is a messenger of the demon of mental gaps, disguised in the form of a mendicant. Now, in this place, may you be satisfied with this offering of torma of immaculate reason and logic. Because you bear and drag the unbearable heap of contradictory and erroneous acquisitions, may you depart peacefully from the gate of the hell realm! Thus, having angrily raised the sword of words, you should stay a while and listen! A response will be given. If all conventionalities are established as merely the face of ignorance, then true establishment and rabbit horns will also become conventionally existent. To say this is meaningless. Although nominal valid cognition can determine that there are no rabbit horns, if it can also determine that there is no true establishment, then there is no need for a valid cognition that examines ultimate reality. If it cannot, then on whose face is it established as true on the face of ignorance? Therefore, if one examines with ultimate valid cognition, one must accept that true establishment does not exist even in name. Similarly, although that reasoning can determine that there is no birth, etc., even in name, because nothing that is examined by the reasoning that examines ultimate reality is tolerable, and the appearance of dependent origination is infallible, merely appearing as arising and ceasing, etc., these two must be understood as not contradictory. Therefore, the "false appearance" in this case is intended to mean that which is intolerable to examination. If one should not accept that all phenomena included in the two aspects of grasper and grasped are false appearances, merely conventional, then the equipoise without two appearances will become a deluded consciousness. Things exist.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཚད་མ་
རིག་པའི་ངོ་ལ་འཇོག་དགོས་པར་གཏན་ནས་མ་བཤད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་མ་རིག་པའི་ངོ་ལ་བཞག་པ་ཡོད་པས། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་ཡོད་ཅེས་འཁོར་བ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་སྨྲས་པ་ལ་ཚིག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཁོངས་སུ་དྲངས་པའང་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀར། ཐོབ་པོ་སེམས་ཅན་དང་། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོར་ཡོད་པར་གསལ་པོར་བཤད་པ་བོར་ནས་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འཕྲེད་བཟུང་གི་རྫུན་ལྷངས་དངོས་སུ་འདེབས་པ་ཙམ་གྱི་དགག་པ་བྱས་པས་བཀག་གོ་ཆོད་ན། ཁྱོད་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅེས་ཁྲོས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཆོག་པར་གདའ་སྟེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁོང་བགད་སྤྲོ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་བྱེད་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བས། ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་འདོད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད་དེ། ཁྱེད་རང་གིས་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ཁོང་སྐྲན་དེ་བསླང་བར་ཟད་དོ། །མྱང་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་ཤེས་ག་ལ་ཡིན། མྱང་འདས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་དུ་འཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་ལ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་བསལ་བ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་
མས་བཀག་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་བཟུང་བའི་བློ་སྐྱོན་གྱི་གདོན་ཆེན

【汉语翻译】
否則就變成誹謗了。正如月稱菩薩所說：「因眩翳力見毛髮等。」等等。以及「如是複合之事物，是能以各種智慧所了知。」等等。以及「何者依於愚癡而生業。」等等所說的一樣。總之，並沒有說所有世俗諦都必須安立在無明的面向上。而是說，有些世俗諦的顯現是安立在無明的面向上。因此，說輪迴是因愚癡所生，因為在愚癡的影響下，以能取所取的戲論所執持的事物，顯現為輪迴，這在語句上沒有任何過失。因為愚癡自性是障蔽，故為世俗諦。由其所造作，顯現為非真實者，即是世俗諦，如是能仁所說。轉變為造作之事物，即是世俗諦。如是區分了世俗諦和僅僅是世俗的差別而說。在注釋中說：「如是，由包含有支的煩惱性的無明之力的影響，而安立世俗諦。」請你們也記得，這也被歸類為你們所認為的實執煩惱障。在此情況下，在 टीका 中說：「能獲得者有情和，能獲得之果在勝義中無，而在顯現的層面上存在，」捨棄了清楚闡述的這些，僅僅以抓住語句片段的橫向方式來捏造謊言而進行反駁，如果這樣就能夠破斥，那麼我只要說一句「願你墮入地獄」的怒斥之語就足夠了。我感到非常高興。為什麼呢？因為捨棄了屬於能取、所取、所取者三輪的所知障，對於在名言中想要獲得又有什麼損害呢？只是揭露了你們認為二諦相違的內在腫瘤而已。認為涅槃在世俗諦中是可以獲得的，這是名言理智的量，怎麼會是邪見呢？對於在勝義諦中以堪忍觀察的方式認為涅槃是可以獲得的，以成立為非堪忍觀察的量來遮破，這是就勝義諦的觀察作用而言的。認為勝義諦的量所遮破的事物，在名言中不可能存在，這種執持二諦相違的錯誤觀念的巨大魔

【英语翻译】
Otherwise, it would become slander. As Chandrakirti said, "Due to the power of dizziness, one sees hairs, etc." and so on. And, "Such composite things are understood by various wisdoms." and so on. And, "Whoever relies on ignorance and arises karma." and so on. In short, it is not said that all conventional truths must be placed on the aspect of ignorance. Rather, it is said that some appearances of conventional truth are placed on the aspect of ignorance. Therefore, saying that samsara arises from ignorance, because under the influence of ignorance, the things grasped by the elaboration of the grasper and the grasped appear as samsara, there is no fault in this statement. Because the nature of ignorance is obscuration, it is conventional truth. Whatever is fabricated by it, appearing as unreal, is conventional truth, as the Able One said. Things that have been transformed into fabrication are conventional truth. Thus, the difference between conventional truth and merely conventional is distinguished and spoken. In the commentary, it is said, "Thus, due to the influence of ignorance, which is of the nature of affliction, completely gathered by the limbs of existence, conventional truth is established." Please also remember that this is also categorized as the affliction obscuration of the belief in reality that you consider. In this case, in the Ṭīkā, it is said, "The obtainable sentient being and, the fruit of attainment are non-existent in the ultimate sense, but exist on the level of appearance," abandoning these clearly explained points, merely fabricating lies by grasping fragments of sentences in a transverse manner to refute, if refutation can be achieved in this way, then it would be sufficient for me to just say an angry curse, "May you fall into hell." I feel very happy. Why? Because abandoning the obscuration of knowledge belonging to the three wheels of the grasper, the grasped, and the obtainer, what harm is there in wanting to obtain in name? It only reveals the internal tumor of your belief that the two truths are contradictory. Considering that Nirvana can be obtained in conventional truth is a valid measure of nominal intelligence, how could it be a wrong view? For considering that Nirvana can be obtained in the ultimate truth in a way that can withstand observation, refuting it with a measure established as not withstanding observation, this is in terms of the function of observation of the ultimate truth. The great demon of the mistaken notion of holding the two truths as contradictory, thinking that what is refuted by the measure of the ultimate truth cannot exist in name

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འདི་ན་བསླངས་ནས་ཁྲོ་ཁྲོ་རྔམ་རྔམ་དུ་འདུག་མོད། ལུང་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟ་ན་ཅུང་མི་སྐྱོན་ཀྱང་། ལུང་རིགས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ན་ཉེས་པའི་ཁུར་བསྣམས་ཏེ་གར་འབྱོན་པའི་ཤུལ་ལམ་རྒྱུས་ཡོད་དེར་ཅི་བདེར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་སྡང་བའི་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་ལྡོག་དགོས་པར་བཤད་འདུག་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤང་བར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་སྡང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་མི་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་འགོག་པའི་སླད་དུ་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོས་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་བར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཚིག་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པ་མ་མཐོང་བར་ཚམ་རྔམ་གྱི་ཁ་རྦད་བགྲགས་པ་དེས། འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་པའི་མིང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། མདོ་ལས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ལ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མེད་དེ། ཝའི་སྒྲ། ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་དོན་གྱི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བ་ནི་ཀུ་རེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་ཟད་དོ། །ཉམས་མཚར་ཚིགས་བཅད་བརྩམ་ན་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མཛེས་ཉམས་གཞན་ལས་མི་ཞན་ཙམ་སུམ་བིད་བྱས་པ་པོ་ཏིར་ལོངས་པ་བྱས་ཀྱང་ལས་སླ་སྟེ་ཡིག་གྲོན་ཙམ་དུ་བས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་འཐོབ་པར་རེ་ནས་ལམ་སོགས་ལ་ཁྱོད་སློབ་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་
ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་འགྲེལ་པ་བཀོད་པའང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བྲག་ཆའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ། ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྱི་མར་ཡང་མ་ཡིན་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་དགོས་པས། རྨོངས་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་བྱ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ལ་བཤོལ་བའི་རྒྱུར་འབད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ

【汉语翻译】
它在这里被竖立起来，虽然显得愤怒而可怕。如果吃掉经文和理证的食子，稍微没有损害，但如果违背经文和理证，背负罪过的重担，前往何处的足迹，知晓者就请随意前往吧，这只是想说的话，并非憎恨之语。《 टीका 》中说，必须遣除对有寂的微细执着所知障。因为你也必须想在佛的境界中舍弃二取迷乱的习气。像这样以憎恨他人的力量，不舍弃对有寂显现执着的分别念，是为了阻碍诸佛之子所行唯一道路，三轮体空之般若波罗蜜多甚深之义，你已经接受了意识主宰所派的使者。没有见到词义的关键趋向何处，就发出恐吓的恶语，这使得“无畏狮子吼”之名消失了。经中说：对于任何法都不执着而说，那就是狮子吼。对于执着显现者，则没有狮子吼，而是狐狸的叫声。如是说。因此，从经文意义的道理来看，说出比其多三倍的无意义的偈颂，只不过是在积累笑料而已。如果创作美妙的偈颂，即使像将碎石拼凑起来一样，组合和美感与其他相比也不逊色，如果将这些写满书本，也很容易，只不过是浪费笔墨而已。又有人说：《 टीका 》中说：对于没有得到的东西，希望得到，学习道路等有什么用呢？愚痴难道不是在一切方面都应该遣除的吗？这样写注释也是追随邪分别的本性。在已经成立胜义中无所得，世俗中有的基础上，因为“对于没有得到的东西”这句话的宾格不成关系。同样，后面的话也不对，因为应该说“不是”，所以如果愚痴应该遣除，那么为了遣除它而努力是有意义的，那么“有什么用”的誓言，自己就已经推翻了，这无疑是在努力让我们逃避工作。如果这样

【英语翻译】
It has been erected here, appearing wrathful and terrifying. If it consumes the torma of scriptures and reasoning, there is little harm, but if it goes against scriptures and reasoning, carrying the burden of sin, those who know the path of where it goes, please proceed as you wish, this is just what I want to say, not words of hatred. In the 《 टीका 》, it is said that the subtle obscurations of knowledge due to attachment to samsara and nirvana must be removed. Because you must also want to abandon the habitual tendencies of dualistic delusion in the realm of the Buddha. Like this, with the power of hating others, not abandoning the manifest conceptualizations of attachment to samsara and nirvana, is to obstruct the profound meaning of the Prajñāpāramitā of the single path traversed by the Buddhas and their sons, which is devoid of the three wheels, you have already accepted the messenger sent by the lord of consciousness. Without seeing where the key point of the words and meaning tends, uttering threatening and evil words, this causes the name of "Fearless Lion's Roar" to disappear. As the sutra says: To speak without attachment to any dharma, that is the lion's roar. For those who are attached to appearances, there is no lion's roar, but the sound of a fox. Thus it is said. Therefore, from the perspective of the reasoning of the meaning of the scriptures, speaking meaningless verses that are three times more than that is merely accumulating laughter. If one composes beautiful verses, even if it is like piecing together broken stones, the combination and beauty are not inferior to others, if one fills books with these, it is easy, it is just a waste of ink. Again, someone says: In the 《 टीका 》, it says: For something that has not been obtained, what is the use of hoping to obtain it, studying the path, etc.? Isn't ignorance something that should be eliminated in all aspects? Writing commentaries like this is also following the nature of wrong discrimination. On the basis that it has already been established that there is no attainment in the ultimate sense, and that there is in the conventional sense, because the accusative case of the phrase "for something that has not been obtained" is not related. Similarly, the following words are also incorrect, because one should say "is not", so if ignorance should be eliminated, then striving for the sake of eliminating it is meaningful, then the vow of "what is the use" has already been refuted by oneself, this is undoubtedly striving to make us escape work. If like this

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་གཞུང་སྤྱི་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ཏེ་བཟོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེ་ན། བཟོད་པ་སློང་བར་རིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚིག་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཉམས་ཏེ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། སླར་ཡང་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་མི་བྱ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཟིམ་དུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ནང་འགལ་བ་འདི་ལྟར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གནས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རེ་ཞིག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་མོ་ཞིག་མྱོང་རེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ། སྨྲས་པ། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་སྙམ་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་པར་འཛིན་པ་ངག་གིས་དེ་ལ་བརྒལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་རེ་བའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དྲི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གོང་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མི་འཇུག་ལ། དེའི་ལན་དུ་ཤེར་ལེ་རྩ་བར། འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་མི་བཟློག་
པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཚིག་ཉོབ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་འབད་པ་རྩོམ་པ་ནི། ལས་ལ་བཤོལ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་བླང་བར་ཤེས་སོ། །བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གཤིས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་ཡིན་མོད། འདིར་རེ་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་ཡང་གཏན་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་གཉེན་པོས་ལྡོག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ལ་རེ་ཤིག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བར་ཟད། གོ་ལོག་ཚིག་བརྫུས་རྫུན་ལྷངས་འབའ་ཞིག་བཏབ་ནས་འུད་གོག་ཆེ་བ་དག་ལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ན་མཛེས་པ་ཐུགས་མེད་དོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། དེ་དང་སེམས་འབྲལ་མི་རུང་ཟེར། །འོ་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱོད

【汉语翻译】
如果说因为不了解共同行文的规矩，而认为是“不是因为”的意思，请求宽恕。请求宽恕是应该的。即使那样，也失去了与下文联系的方式。认为愚痴不是所有方面都要遣除的，你却又强调不要遣除果的愚痴，你这位驳斥者，请安稳地睡在驳倒对方的位置上吧！另外，内在矛盾如下：执著于我的俱生，不是从无始以来就偏离了实相吗？暂时说这些没有意义。似乎连俱生和遍计的含义都没有仔细体会过，包括中间的偈颂。说了：对此进行回答。虽然证得胜义中没有获得，但在世俗中存在是确定的，但如果他人认为胜义中没有获得，世俗中也没有，认为二谛相违，用语言驳斥它，为什么还要加上业的语气呢？如果胜义中没有获得，那么在世俗中期望获得也是不合理的，作为这一论证的理由，愚痴不是所有方面都要遣除的吗？是的，因为是他人以疑问句的形式提出的，所以之前所说的过失都不成立。作为对它的回答，《般若根本慧论》中，说明了不遣除果的愚痴的必要性。对于这一点，用这么一点冗余的言辞来努力，是谁也没有委托你逃避工作，而是你自己承担的，要知道。虽然俱生我执从无始以来就偏离了本性，但这里说“暂时”的意思，是你自己理解错了。不是说以后也永远不会改变，而是指可以用对治来改变的意思，这种用法在许多经和论中都有，你却没有看到。只是编造虚假的言辞，堆砌谎言，对于那些夸大其词的人，如果允许进行辩论，那就太不美观了。还有，在 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说：事物的实相是心的本性，因此，它和心是不可分离的。那么，外在事物的所有实相，有法，应该是心的本性。因为那个承诺。如果承认三轮，那么经和论中说的二十空性的差别，以及你

【英语翻译】
If you say that because you don't understand the common way of writing, you think it means "not because," please forgive me. It is right to ask for forgiveness. Even so, the way of connecting with the following words is lost. You who insist that ignorance is not to be eliminated in all aspects, but again emphasize that the ignorance of the result should not be eliminated, please sleep peacefully in the position of refuting the opponent! Furthermore, the internal contradiction is as follows: Isn't the innate attachment to self deviated from the true nature from beginningless time? It is meaningless to say these for the time being. It seems that you have not even carefully understood the meaning of coemergent and imputed, including the intermediate verses. Said: To answer this. Although it is certain that there is no attainment in the ultimate sense, but it exists in the conventional sense, but if others think that there is no attainment in the ultimate sense, then there is also no attainment in the conventional sense, and they think that the two truths are contradictory, and verbally refute it, why add the tone of karma? If there is no attainment in the ultimate sense, then it is unreasonable to expect to attain in the conventional sense, as a reason for this argument, isn't ignorance to be eliminated in all aspects? Yes, because it is proposed by others in the form of a question, the faults mentioned above are not established. As an answer to this, in the root text of the Prajñāpāramitā, it explains the necessity of not eliminating the ignorance of the result. For this point, it is an effort to use such redundant words. No one has entrusted you to escape work, but you have taken it upon yourself, you should know. Although the innate ego-clinging has deviated from the nature from beginningless time, the meaning of saying "temporarily" here is that you have misunderstood it. It is not that it will never change in the future, but it means that it can be changed by antidotes. Such usage appears in many sutras and shastras, but you have not seen it. It is not beautiful to allow debates for those who fabricate false words, pile up lies, and exaggerate. Also, in the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary), it says: The reality of things is the nature of the mind, therefore, it and the mind are inseparable. Then, all the realities of external things, the subject, should be the nature of the mind. Because of that commitment. If you admit the three wheels, then the difference between the twenty emptinesses mentioned in the sutras and shastras, and you

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་སུ་སྦྱོར་ལ་ཞལ་དུ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཞེས་པ་འདུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཁྱོད་རང་གིས་མ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། བདག་འཛིན་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་འབྲལ་རུང་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སོགས་སེམས་དང་འབྲལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མཚར་པོ་དེའི་དོན་ལྟར་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །
གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཀྱང་དོན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུར་དབྱེ་བ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གཅིག་པར་ཁྱོད་འདོད་ན། གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ལྟོས་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་ཞལ་དུ་འདེབས་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་ཤར་ན། ངན་དབང་རྒན་པོ་ཁྱེད་རང་ཅི་འདོད་མཛོད་དང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་གུས་སྡང་བས་སྨྲས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རང་སྨྲས་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ལ། །ལེ་ལན་ཅང་མེད་བཟོད་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བརྩེ་བས་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོར་དགོངས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཡང་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས། འཇ

【汉语翻译】
还说，把你写的那些东西都用火烧掉，然后吞下去吧。回答说： टीका（梵文，转写：ṭīkā，汉语：注释）。如果对事物的实情加以思考，那就是心的本性。看来你没有理解这个道理。因为我执等错觉没有进入心的本性，所以可以分离。而证悟无我等没有与心分离的因，所以如《释量论》中所说：“识是执境法。”即使如此，如果你按照你所说的三轮稀奇的道理，就不能认为外境的事物与心的本性没有差别。慈氏怙主（弥勒菩萨）说：“法界无有差别故。”龙树菩萨说：“一之空性为何，即是一切之空性。”圣天菩萨说：“一物为万物之真如。”《摄类学》中说：“过去之真如等，真如自性无有差别。”仅仅口头上念诵这些经和论典的词句，却不确定其意义，这只是一个迹象而已。因此，一切法都不超出法界的自性，虽然法界自性没有差别，但从空性所依法的角度，分为二十种也是合理的。如果你认为诸法的真如不相同，那么这些说其同一的经文不是我所造的。请你好好看看那些经文，以及经和论典中所说的十六空性、十八空性、二十空性和三种解脱等差别，如果你也觉得应该把你写的那些东西用火烧掉然后吞下去，那么随你这个老恶魔的便吧，谁也不会阻止你的。这并不是不恭敬地怀着憎恨所说的话，而是自己说的武器反过来对付自己。请您宽恕，不要责怪，并以慈悲之心将我视为志同道合的朋友。这只是一段插曲的偈颂。还有，如果安住于究竟的涅槃，成佛之时心识就不会退转。因为存在不住于究竟实相真谛的涅槃。如果承认，那么你们

【英语翻译】
He also said, "Burn what you have written and swallow it." The reply: Ṭīkā. If one contemplates the reality of things, that is the nature of the mind. It seems that you have not understood this. Because the illusions such as self-grasping have not entered the nature of the mind, they can be separated. And because there is no cause for realizing selflessness etc. to be separated from the mind, as it is said in the Pramāṇavārttika, "Consciousness is the dharma that grasps objects." Even so, if you follow the meaning of the wonderful three wheels as you say, you cannot think that the state of external objects is not different from the nature of the mind. The Protector Maitreya said, "Because the dharmadhātu is without difference." Nāgārjuna said, "Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all." Āryadeva said, "One thing is the suchness of all things." In the Compendium it says, "The suchness of the past, etc., the suchness itself has no difference." It is only a sign that one merely recites the words of these sutras and treatises but does not ascertain their meaning. Therefore, since all dharmas do not go beyond the nature of the dharmadhātu, although the nature of the dharmadhātu has no difference, it is also reasonable to divide it into twenty from the point of view of the basis of emptiness. If you think that the suchness of all dharmas is not the same, then these scriptures that speak of their oneness are not composed by me. Please look at those scriptures carefully, and the distinctions of the sixteen emptinesses, eighteen emptinesses, twenty emptinesses, and three liberations, etc., which are spoken of in the sutras and treatises. If you also feel that you should burn what you have written and swallow it, then do whatever you want, old demon, and no one will stop you. These are not words spoken disrespectfully with hatred, but rather one's own weapons turning against oneself. Please forgive me without blaming me, and with compassion regard me as a like-minded friend. This is just an intervening verse. Furthermore, if one abides in ultimate nirvana, the mind will not regress at the time of attaining Buddhahood. Because there is a nirvana that does not abide in the ultimate reality of the truth. If you admit it, then you

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པར། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་སེམས་འགག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཐད་སྙམ་པ་ཞེས་ནེམ་ནུར་ཡང་བྱུང་མོད། འཐད་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུའི་ཡིན་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་དག་
གི་ཐུགས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཞེས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འགྲེལ་བྱེད་དེ་དག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་པའང་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་ཁ་ཡར་བའི་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཚ་རེག་གི་གདུང་བ་བསིལ་བའི་བསླབ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཉི་མ་འཕུལ་སྤྱད་ཙམ་གྱི་ཀུ་རེ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཚེ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་མི་འགག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཀོད་པ་འདི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་ན་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད་ཅེས་པའི་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སེམས་མིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ལ་མི་རྩོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སེམས་ལོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པས། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གདགས་གཞི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེས་སེམས་མ་འགག་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་དོ་སྙམ་ན། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་བཏང་བས་ཁྱོད་ཀྱང་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་
རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་མི་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཐ་མ

【汉语翻译】
于彼答复：您说“心止息，彼由身而现证。”此言引为心止息之所知，相违也。彼唯我一人之分别念也，亦当观察之。虽亦稍有“理应如此”之犹豫，然若彼理应如此之念唯汝一人有之，则圣地之注释者等之心将无有此念。如是，则“如善妙之论典”之譬喻词亦成相违。若许尔，则彼等注释者与汝之师等亦将成愚昧，且汝之著作亦将离于圣者口诀之因，故亦当以清凉热恼之教诲甘露，洒扫徒劳无果之辛劳也。如是，以中间之偈颂而述说之答复：汝仅以日光之少许照耀而作戏论，有何用耶？于究竟转依成佛时，此立宗“具能取所取之心不息灭，故不住涅槃”，若有不住之涅槃，则谁人承许“具有能取所取之心”之周遍耶？所谓“心止息，彼由身而现证”之心，若非具有能取所取之心，又是何者耶？是故，虽有于智慧安立大心等名称，然彼乃实义上无有能取所取之智慧，故不争论名相也。然于佛地，心虽已还灭，然于一切种皆不许无有智慧。若不住涅槃之所依为不住有寂之智慧，则彼立宗“心未止息”亦成无义。若谓“有智慧则已足具心”，则月称论师所说“心止息之智慧能现证法身”亦将成无义，故汝亦将离于圣者口诀之因也。再说，识与智之差别，如《楞伽经》云：“心能作诸业，智慧能辨别。”又如《无尽慧经》云：“识乃无常，智乃常。”如是，如诸佛经论中广说，于彼无有能取所取二取习气之微细，不可思议之智慧，

【英语翻译】
In response to that: You say, "The cessation of mind, that is directly realized by the body." This statement, taken as evidence of the cessation of mind, is contradictory. The statement that it is only my own conceptual thought should also be examined. Although there was also a slight hesitation in saying "it should be so," if that thought of "it should be so" is only yours, then the hearts of the commentators in the noble land will not have that thought. If so, then the word of comparison "like a good scripture" also becomes contradictory. If you accept that, then those commentators and your teachers will also become ignorant, and your writings will also be devoid of the cause of the holy instructions, so you should also sprinkle the nectar of teachings that cools the suffering of heat, which is the useless effort of fruitless labor. Thus, the reply to the statement with the intervening verses: What is the use of your joking with just a little bit of sunlight? At the time of ultimate transformation and becoming a Buddha, this proposition that "the mind with grasping and apprehended does not cease, therefore it does not abide in Nirvana"—if there is a non-abiding Nirvana, then who accepts the pervasion that "there is a mind with grasping and apprehended"? The mind that is said to be "the cessation of mind, that is directly realized by the body," if it is not a mind with grasping and apprehended, then what is it? Therefore, although there are names such as great mind given to wisdom, that is wisdom without grasping and apprehended in reality, so there is no dispute over names. However, in the Buddha-ground, although the mind has ceased, in all ways it is not accepted that there is no wisdom. If the basis of non-abiding Nirvana is the wisdom that does not abide in samsara and nirvana, then that proposition that "the mind has not ceased" is also meaningless. If you think that "if there is wisdom, then it is sufficient to have mind," then what Chandrakirti said, "the wisdom of the cessation of mind realizes the Dharmakaya" will also become meaningless, so you will also become devoid of the cause of the holy instructions. Furthermore, the difference between consciousness and wisdom, as it says in the Lankavatara Sutra: "The mind performs all actions, wisdom distinguishes." And as it says in the Akshayamati Sutra: "Consciousness is impermanent, wisdom is permanent." Thus, as it is widely said in the sutras and treatises, in that inconceivable wisdom that does not even have the subtle traces of the dualistic appearance of grasping and apprehended,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་རྣམ་ཤེས་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འཕགས་ཡུལ་པའི་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་དམིགས་བསལ་བའི་སྒྲ་དེས་འཕགས་ཡུལ་པའི་འགྲེལ་བྱེད་དག་གི་ཐུགས་ལ་མེད་པར་བློ་ལྡན་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ལ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བ་འདི་ན་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་གསལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བའང་མི་འགལ་ལ། སྙམ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་འདྲ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་སུ་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་མང་པོ་ཡོད་པས་སྨྲ་བ་དོན་མེད་ཀྱི་ཚ་རེག་གི་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་ལ་རེ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། རིང་སོང་གི་སྐབས་དང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དང་པོ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་ཅེས་དཔེ་ལ་ལར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་པ་ཙམ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས། ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་བསྡུས་འཇོམས་དམྱལ་བའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རྟོག་ལས་ངན་ང་གིས་བདས་པའི་རྟབ་ཚིག་ཤོར་བ་སྟེ། རྩ་བར། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ནས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར། ལུགས་འདིར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ་བྱེད་
དགོས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆེན་དུ། གང་སེམས་ནི་དམིགས་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཊཱི་ཀར། སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུངས་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པར་རེ་ཤིག་བསམ་གཏན་ལྟ་བུས་མགོ་མནན་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདུ་ཤེས་མེད་

【汉语翻译】
执著于自续的识蕴，没有任何深刻的意义可理解，因此，如果按照区分识蕴和智慧的经续论典的意旨，按照圣言的术语来做，那将显得更好。注释： “如圣地之论”一句中的“特别”一词，对于有智慧的人来说，不可能产生圣地注释者心中没有的想法。通过这句话，实际上可以理解为，现在在这个不确定的时间和地点，只有我一个人在清楚地说明这一点。因此，添加一个表示相似性的词语也不矛盾。像“认为”这样的词语，在宗喀巴大师等的著作中也经常出现，因为我有很多好朋友在一起，所以没有说无意义话语的痛苦，因此，我对你的教诲甘露的焚香没有任何期望。又，在辩论书中：关于过去的时间，以及遮止与二谛之理的关联的第一点。注释： 对于这一点，有些人说，应该加上“仅仅断除了现行烦恼就能解脱”，将其加在阿罗汉身上是不合适的，这只是按照自己的意愿来引导。即使对方不认为仅仅断除了现行烦恼就能解脱，这样的过失也会变得无关紧要。而将其加在阿罗汉身上，所有的印度论典都一致同意。这段话表明，这是在前后矛盾的承诺下，被恶业妄念驱赶到地狱之城的胡言乱语。根本颂：心与有境者，乃至，如无想等持。之间，因为在这个体系中，必须按照《俱舍论》中所说的阿罗汉来做。大疏中：任何心与有境者，涅槃亦难得。为了表达这一点，说了“境与是”等等。你也曾注释说：舍弃空性，心与有境者难以获得涅槃，因为如果不从根本上拔除我执，就没有断除烦恼的方法。乃至，如果没有断除执著于实有的习气，即使暂时用禅定等方式压制，也会再次产生无想

【英语翻译】
There is no deep meaning to be understood in holding the consciousness aggregate as self-continuing, so it would be better to do it according to the meaning of the sutras and treatises that distinguish consciousness and wisdom, according to the terms of the sacred words. Commentary: The word "special" in the phrase "like the good teachings of the holy land" makes it impossible for intelligent people to have doubts that the commentators of the holy land did not have in mind. By the force of this, it is actually understood that now in this uncertain time and place, only I am clearly stating this. Therefore, adding a word that expresses similarity is not contradictory. Words like "thinking" also appear frequently in the writings of Je Tsongkhapa and others, because I have many good friends together, so there is no suffering of saying meaningless words, therefore, I have no expectation for your teachings, the nectar of incense. Also, in the debate letter: Regarding the past time, and the first point of preventing the connection with the truth of the two truths. Commentary: For this point, some say that it should be added "if only the manifest afflictions are abandoned, one can be liberated", it is not appropriate to apply it to the Arhat, this is just guiding according to one's own wishes. Even if the other party does not think that liberation can be achieved by merely abandoning manifest afflictions, such a fault will become irrelevant. And applying it to the Arhat, all the Indian treatises agree. This passage shows that this is a rambling speech driven by evil karma delusions into the city of hell with contradictory promises before and after. Root verse: The mind is with objects, up to, like unconscious samadhi. In between, because in this system, it must be done according to the Arhat as stated in the Abhidharma. In the Great Commentary: Any mind with objects, Nirvana is also difficult to obtain. In order to express this, it is said "object and is" and so on. You also commented: Abandoning emptiness, it is difficult for the mind with objects to attain Nirvana, because if self-grasping is not eradicated from the root, there is no way to abandon afflictions. Up to, if the habit of clinging to real existence is not abandoned, even if it is temporarily suppressed by meditation, it will arise again as unconsciousness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྲིས་ཤིང་། འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མའི་དོན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པས། འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགག་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤང་པར་བཀྲལ། དེ་རྗེས་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞག་པའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་མཚན་བསྒྱུར་བའི་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་དག་ནི་སྔོན་མེད་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡིན་སྣང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ལུང་རིགས་གདེངས་ཀ་སྟོང་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་རུ། །ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལང་ལ་ཤོར་བའམ། །དྲན་རིག་ལང་ཚོ་ཉམས་པས་སེམས་གདུངས་སམ། །ཆགས་སྡང་དུག་མདའི་ན་ཟུག་མ་བཟོད་དམ། །མཁས་འདོད་དབྱུག་གུས་དྲག་ཏུ་བསྣུན་པ་ལས། །འགལ་འདུའི་སུག་ལས་མཉན་འོས་རྡུལ་གྱིས་དབེན། །མཁས་རྣམས་ཅི་བདེར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞོལ། །ཞེས་ཀྱང་བསྐུལ་ལོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དཔེ་
དང་། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དཔེ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་གོང་གི་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱས་ན་ལམ་དེས་མགོ་གནོན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། མི་བྱེད་ན་གོང་དུ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་འགལ་བས་དེར་བྱས་པར་གསལ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དེས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བར་བཤད་རིགས་པར་ཐལ། །ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་སྔར་གྱི་དཔེ་དོན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དཔེ་དང་། བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པར་རགས་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་དཔེ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་ཡིན་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མི་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་ཅན་སྒོམ་པའི

【汉语翻译】
写着说，就像是的等持一样。下面一节的意义是，声闻缘觉阿罗汉没有完全证悟空性，所以在灭尽定中，即使有有无戏论的心识止息，但在后得位仍然会再次生起，并将其与之前没有断除的实执联系起来解释。之后，以舍弃贪欲不是烦恼的过失的答复来掩盖贫乏的痛苦，这种将阿罗汉改名的无法忍受的态度，似乎是前所未有的智者的手笔。就像这样说：以千百理证庄严，远离善说龙王众，是年幼孩童迷失方向，还是忆念智慧衰退而心痛，还是无法忍受贪嗔毒箭的痛苦，还是因求名之杖的猛烈敲击，矛盾的言论中缺乏值得倾听的尘埃，智者们请随意深入探讨。也这样劝勉了。现在像这样，你说“如禅定”，那么世间禅定是比喻，从《俱舍论》中所说的具有真实相的道是所比喻，这由上面的关联成立。如果将执着于有境视为实执，那么这条道路也无法压制它，如果不这样做，那么如上面所说：“若见境无我，则有之种子灭。”一样，除了见到境空性之外，根本没有其他彻底扭转的方法，因为说境是有是矛盾的，所以很明显是那样做的。如果是那样，那么甚至超越了种子，因为说如果没有舍弃习气，实执还会再次生起，所以阿罗汉也会生起实执。特别是，这条道路不舍弃微细的我执，而说应该舍弃《俱舍论》中所说的粗大显现的我执，这在理上是成立的。因为有众多理证和之前的比喻意义，所以这样说。对此回答说，在这种情况下，世间禅定是比喻，在没有证悟微细无我的情况下，具有粗大真实相的道是所比喻，虽然是这样，但不要特别加上“从《俱舍论》中所说”，因为如果说是从《俱舍论》中所说的具有真实相，就无法成立不证悟微细无我的遍及，因为修习如《俱舍论》中所说的四谛相

【英语翻译】
It is written that it will be explained as being like the absorption of. The meaning of the latter verse is that the Shravaka-Pratyekabuddha Arhats have not fully realized emptiness, so in the cessation, even if the mind with the elaboration of existence and non-existence ceases, it will arise again in the subsequent attainment, and it is explained by associating it with the previous clinging to reality that has not been abandoned. After that, the unbearable attitude of renaming Arhats with the misery of poverty due to the answer of abandoning the fault of not being a disturbing emotion, seems to be the work of an unprecedented wise man. It is said like this: Adorned with thousands of proofs of scripture and reason, in a place devoid of the assembly of eloquent Naga kings, is it that a young child has lost his way, or is it that his mind is pained by the decline of memory and wisdom, or is it that he cannot bear the pain of the poison arrow of attachment and aversion, or is it from the violent beating of the staff of desire for knowledge, the contradictory words lack dust worthy of listening to, wise men, please delve deeply into it as you please. It is also encouraged like this. Now, like this, you say "like meditation", then worldly meditation is a metaphor, and the path with true aspects described in the Abhidharma is the object of the metaphor, which is established by the above connection. If clinging to the existing object is regarded as clinging to reality, then this path cannot suppress it either, and if it does not, then as mentioned above, "If one sees the object as selfless, then the seed of existence will be destroyed." Likewise, there is no other way to completely reverse it except by seeing the object as empty, because saying that the object exists is contradictory, so it is clear that it is done that way. If that is the case, then it even transcends the seed, because it is said that if the habitual tendencies are not abandoned, clinging to reality will arise again, so clinging to reality will also arise in Arhats. In particular, this path does not abandon the subtle self-grasping, but it is logically established that it should abandon the gross manifest self-grasping described in the Abhidharma. Because of the numerous proofs of scripture and reason and the previous metaphorical meaning, it is said like this. In response to that, in this case, worldly meditation is a metaphor, and the path with gross true aspects without realizing subtle selflessness is the object of the metaphor, although it is like that, do not specifically add "described in the Abhidharma", because if it is said to be with true aspects described in the Abhidharma, it is impossible to establish the pervasiveness of not realizing subtle selflessness, because practicing the aspects of the four truths as described in the Abhidharma

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཟག་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ན་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བདས་པའི་རྟབ་ཚིག་དངོས་སུ་ཤོར་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་འདིར་འོག་ཏུ་ཡང་། ད་ནི་མངོན་གྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསལ་དུ་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མངོན་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྔགས་ཤིང་འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེས་ལུགས་
འདིར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤང་ན་ས་བོན་ཡང་སྤངས་རིགས་པ་གང་ཞིག །ས་བོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་ས་བོན་མ་སྤངས་པར་ཐལ་ཞིང་། ས་བོན་མ་སྤངས་པར་སྤང་བའི་རྣམ་གཞག་གཅིག་བཤད་ན་ཉམས་སྨད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉན་སར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་འགྲེལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་དང་། རྩ་བར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དཔེར་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན་ས་བོན་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགལ་ཏེ། གཞན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འདུས་བྱས་ནི་རང་སྡེར་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འོག་ཏུ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་མཐོང་བར་དུ་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་རུང་། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དེར་ཐལ། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལུགས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པར་རྟག་བདག་གི་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བཤད་པ་དེས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། བདེན་པ་མཐོང་ནས་གྲོལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་དེ། དོན་དམ་པའམ། ཀུན་རྫོབ་བོ། །བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་བཟོད་དེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
如果有人说，如果有人是证悟了道的人，那么连一个人都不可能存在，只能是那些显而易见的傲慢者，那么这难道不是在自取灭亡的城市里，被分别念之风驱赶的胡言乱语吗？在你的辩论文章的后面也说：“现在要混合显现出来的深奥思想。”按照禅定的比喻，清楚地阐述经文的含义，从显现中赞叹阿罗汉，并在此处将这些意义概括为真实成立的对境，这样，这个宗派并没有舍弃从显现中所说的那些烦恼。如果舍弃了它，那么种子也应该被舍弃，这是什么道理呢？因为没有舍弃种子。如果第一个不成立，那么声闻和独觉阿罗汉就会被认为没有舍弃真实执着的种子。如果说没有舍弃种子，却说舍弃的形态，就像在听闻处所说的，通过一切生起的门来舍弃，这就像《入行论》的注释中，以世间仙人和根本上无想定的等持为例子的含义相符。如果第二个不成立，那么舍弃种子就会与再次生起相违背。否则，就会从阿罗汉的果位上退堕。《释量论》中说：“从因的集合中产生果。”等等，有许多经文和道理。而且，不依赖于自己的因缘聚合的有为法，不仅是自宗，就连外道数论派也不承认。你在后面也说：“在没有见到以自己的自性成立的空性之前，即使舍弃了常我也可以。”因此，这是因为，将以自性成立的我遮止的空性，特别指定为这个宗派的空性，并且说在没有证悟它之前，就舍弃了常我的执着的某个人，对于从显现中所说的烦恼，道理也是相同的。像这样，必须区分许多差别的方式，与经文结合起来是：在《般若生》的注释中说：“必须考察说见到真谛而解脱。”见到真谛有两种可能：胜义谛或世俗谛。如果按照第一种考察，那么我们这些人就没有颠倒的分别念。如果按照第二种考察，那么就无法忍受，因为与道理相违背。吉祥天也说：那个烦恼

【英语翻译】
If someone says that if someone is a person who has attained realization of the path, then not even one person can exist, but only those who are obviously arrogant, then wouldn't that be uttering nonsense driven by the winds of conceptualization in the city of self-destruction? In your argumentative essay, it also says later, "Now, let us blend the profound meaning of what is manifested." According to the meaning of the metaphor of meditation, which clearly explains the meaning of the sutra, praising the Arhat from manifestation, and here summarizing those meanings as the object of true establishment, then this system has not abandoned those afflictions spoken of from manifestation. If it is abandoned, then the seed should also be abandoned, what is the reason? Because the seed has not been abandoned. If the first is not established, then the Hearers and Solitary Realizers will be considered not to have abandoned the seed of true clinging. If it is said that the seed has not been abandoned, but the form of abandonment is spoken of, like what is said in the place of hearing, abandoning through the door of all arising, this is like the meaning in accordance with the example of worldly hermits and the absorption without perception at the root in the commentary on the Entering the Middle Way. If the second is not established, then abandoning the seed contradicts arising again. Otherwise, one will fall from the state of Arhat. The Commentary on Valid Cognition says, "From the collection of causes, the result arises." And so on, there are many scriptures and reasons. Moreover, conditioned phenomena that do not rely on the collection of their own causes and conditions are not accepted even by the proponents of other schools, such as the Samkhya. You also say later, "Until emptiness, which is not established by its own nature, is seen, it is okay to abandon the permanent self." Therefore, it is because emptiness, which negates the self established by its own nature, is specifically designated as the emptiness of this system, and saying that someone who has abandoned the clinging to the permanent self without realizing it, the reasoning is the same for the afflictions spoken of from manifestation. Like this, the way to distinguish many differences must be combined with the scriptures: In the commentary on the Prajnaparamita, it says, "It is necessary to examine the statement that liberation comes from seeing the truth." There are two possibilities for seeing the truth: ultimate truth or conventional truth. If we examine it according to the first, then we do not have inverted conceptualizations. If we examine it according to the second, then it is unbearable because it contradicts reason. Deva also said: That affliction

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ནོ། །དེ་བས་སྲིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ས་བོན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོར་སད་པ་ལ་བཤད་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་མ་བསྲེས་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་པར་གསལ་ཏེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། ཅེས་པ་ནས། སླར་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནི་ཚད་མར་མི་བྱེད་པར་ངེས་ཏེ་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྩ་བའི་བཤད་བྱ་བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཤེས་སོ། །དེ་འཆི་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ་དྲངས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་འདིར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་གུང་འགྲིགས་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ཞེས་རྩོད་ཡིག་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་གཡེར་པོ་ཆེ་ཅན་འདིར་བཀོད་པ་འདིའི་དོན་ལྟར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་བདག་མེད་སོགས་བདེན་རྣམ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། རིགས་པས་འཐད་པ་མ་བསྟན་པར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ནས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེང་སང་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་
གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་གསལ་ལ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་ལ་སྦྱར་ནས་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་ལམ་མེད་ཅེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་ཆོས་སྤོང་

【汉语翻译】
即使不是有情，与共同作用的因相遇也会产生烦恼。 “也”字由“又”字表示。 因此，有“此有”等等。 如是说。 这样说来，烦恼仅以潜在种子的形式存在，与共同作用的条件相遇，就会觉醒为烦恼的自性。 因为这样解释，所以你们把这个安立在阿罗汉身上，这清楚地表明了没有掺杂西藏宗派偏见的谎言的堡垒已经崩塌。 荣耀瑜伽月亮的《特殊阐释》中说： “对于你们的瑜伽士来说，为什么没有非烦恼的贪欲，就像没有非烦恼的无明一样？” 从那里开始，“因为可能会再次产生贪执，所以对解脱产生怀疑。” 如是说。 确定无疑的是，不能把汉地的论典作为衡量标准，似乎需要考察导师是谁。 简而言之，根本要解释的是《思维修习经》中说： “他独自一人前往僻静处，心中忆念这些法，就会获得止观。” 从那里开始，“我已成为阿罗汉”，他自己知道。 他临死时，看到自己出生。 他对佛陀的菩提产生怀疑和犹豫。” 月称在《明句论》中引用了它，寂天在这里所说的意图也必须一致。 然而，正如题为“妙音意庄严”的论辩文书中所说的那样，无论如何修习如《俱舍论》中所说的空性、无我等真实现象，都不可能获得圣道，必须建立这个道理。 不应建立不以理证明，修习《俱舍论》中所说的真实现象就没有解脱。 就像《思维修习经》中所说的那样，现在西藏的一些经典中也
清楚地表明，所说的那些是没有获得证悟的、具有俱舍慢的阿罗汉。 如果把《俱舍论》中所说的道全部拿来加以诽谤，那就太不应该了。 因为所有的小乘都修习如《俱舍论》中所说的道，如果说所有这些都没有解脱之道，那就是菩萨的根本堕罪和舍法。

【英语翻译】
Even if it is not sentient, it will generate afflictions when it encounters the cause of co-operation. The word "also" is indicated by the word "again". Therefore, there are "this existence" and so on. It is said that, in this way, afflictions remain only as latent seeds, and when they encounter the conditions of co-operation, they are awakened into the nature of afflictions. Because this is explained, you have established this on the Arhat, which clearly shows that the fortress of lies that has not been mixed with Tibetan sectarian bias has collapsed. The glorious Yoga Moon's "Special Explanation" says: "For your yogis, why is there no non-afflictive craving, just like there is no non-afflictive ignorance?" From there, "Because attachment may arise again, there is doubt about liberation." It is said that it is certain that the Han Chinese treatises cannot be used as a measure, and it seems necessary to examine who the teacher is. In short, the root to be explained is the Sutra of Thinking and Practicing, which says: "He goes alone to a secluded place, and when he remembers those dharmas in his mind, he will attain tranquility." From there, "I have become an Arhat", he knows himself. When he dies, he sees himself being born. He will have doubts and hesitations about the Buddha's Bodhi." Chandrakirti quoted it in the Clear Words, and the intentions of Shantideva here must also be consistent. However, as stated in the polemical document entitled "Adornment of the Intent of Manjushri", no matter how one practices the true phenomena such as emptiness and selflessness as explained in the Abhidharma, it is impossible to attain the noble path, and this reason must be established. It should not be established that there is no liberation in practicing the true phenomena explained in the Abhidharma without proving the reason with reason. Just as it is said in the Sutra of Thinking and Practicing, some of the sutras that are now in Tibet also
clearly show that those who are said to be are Arhats who have not attained realization and have Abhidharma pride. It is extremely inappropriate to apply all the paths explained in the Abhidharma to slander. Because all the Hinayana practice the path as explained in the Abhidharma, if it is said that all of these have no path to liberation, then it is a root downfall of the Bodhisattva and abandoning the Dharma.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གི་ལས་རང་གིར་བྱས་པས་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་མངོན་པ་ནས་བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། རགས་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། དེ་དང་སྟོང་ཉིད་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལམ་དེ་འདྲས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་གྱི། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན། བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་ནས། རགས་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གོམས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱས་ན། ལམ་དེས་མགོ་ནོན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཞེས་བརྒལ་བ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཞི་གནས་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་པ་ཙམ་སྲིད་ཅིང་། ས་བོན་མ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རྣམས་
ཉམས་སྨད་པ་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཉན་ས་དང་བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ལ། དེར་མ་ཟད་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་པས་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་བརྡས་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་རབ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་བདག་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་ས་བོན་མ་སྤངས་པས་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་ཁྱེར་བཞིན་བརྗེད་ནས་གཞན་ལ་ལྟག་ཆོད་སྨྲས་པ་ཙམ་ལ་སེང་གེའི་ང་རོར་མ་རློམས་ཤིག །རྩོད་ཡིག་གི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དུ། ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལང་ཤོར་རམ། །དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སེམས་གདུང་སོགས་གཞན་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་ན་མི་མཛེས་པས་བག་ཡོད་མཛོད་ཅིག །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་བ

【汉语翻译】
如果因为自己的业力而不去被聚集摧毁的城市，那么任何众生都不可能堕入地狱。因此，不必区分是否从《俱舍论》中宣说，将人无我的证悟分为粗细两种。下乘宗派的论者，那些具有《俱舍论》傲慢的人，没有如实证悟从《俱舍论》中宣说的具有真实相的道，只是认为证悟了粗分，并认为它与空性相违，那些争论的人的道，无法以理证来舍弃烦恼的种子，这是此时的意义。如实证悟从《俱舍论》中宣说的具有真实相的道，见到细微人无我的人们，必定从轮回中解脱，获得道之证悟的那些人，也不会与空性争论。因此，区分人无我的粗细，认为通过串习见到粗分常一自在的人无我的道，无法舍弃烦恼的种子。如果你们将执著于境的实执作为驳斥的对象，那么反驳说这条道路也无法压伏烦恼是没有意义的。通过串习破斥遍计所执的执著境的止观，或许只能压伏烦恼的现行，即使没有舍弃种子，也可能减弱烦恼的现行。你们上面引用的《声闻地》和《三摩地 दृष्टान्त》等经文已经很清楚地说明了这一点。不仅如此，在《摄阿毗达磨论》中说，世间道使所断的种子减弱，因此暂时的止息称为假立止息。正如增上光护和善贤等认为自己是阿罗汉的故事在经中出现一样。你们也一样，即使只是断除了烦恼的现行，但因为没有舍弃种子，所以仍然具有引发再生的能力，忘记了自己口中所说的话，只是对别人说些背后的话，不要自诩为狮子吼。在辩论文章的间隙的偈颂中，像愚蠢的孩子一样迷失方向，或者像失去记忆的痛苦的心灵一样，对他人进行恶毒的攻击，所有这些如果都回到你们自己身上，那就不好看了，所以要谨慎。又这样说，你从种子中……

【英语翻译】
If one does not go to the city of gathering and destruction due to one's own karma, then no sentient being can possibly go to hell. Therefore, there is no need to distinguish whether it is explained from the Abhidharma or not. Divide the realization of the selflessness of the person into two, subtle and coarse. Those who speak of the Hinayana tenets, those who are proud of the Abhidharma, without truly realizing the path with true aspects explained from the Abhidharma, they only think that they have realized the coarse aspect, and they consider it contradictory to emptiness. The path of those who argue cannot abandon the seeds of afflictions with reasoning, this is the meaning of this occasion. Those who truly realize the path with true aspects explained from the Abhidharma, those who see the subtle selflessness of the person, will surely be liberated from samsara, and those who have attained the realization of the path will not argue with emptiness either. Therefore, distinguishing the subtle and coarse selflessness of the person, it is said that the path of habituation of seeing the coarse, permanent, single, and independent selflessness of the person cannot abandon the seeds of afflictions. If you take the clinging to the existence of objects as the object of refutation, then it is meaningless to refute that this path cannot subdue afflictions either. By habituating the Shamatha-Vipassana that refutes the object of clinging of the completely imputed self-grasping, it may only be possible to subdue the manifest afflictions, and even if the seeds are not abandoned, it is possible to weaken the manifest afflictions. The sutras such as the "Hearer Grounds" and the "Samadhi दृष्टान्त" that you quoted above clearly explain this. Moreover, in the "Compendium of Abhidharma," it is said that the worldly path weakens the seeds to be abandoned, therefore the temporary cessation is called imputed cessation. Just as the story of Increase Light Protection and Good Virtue etc. thinking that they are Arhats appears in the sutra. You are the same, even if you only abandon the manifest afflictions, but because you have not abandoned the seeds, you still have the power to cause rebirth, forgetting what you said, just saying behind the back of others, do not boast as a lion's roar. In the verses in the middle of the debate article, like a foolish child losing direction, or like a painful mind losing memory, all the malicious attacks on others, if they all return to you, it will not look good, so be careful. Again, it says like this, you from the seeds...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་ངེས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་འདུག་གི། བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བ་མེད་བཞིན་རྫུན་ལྷངས་བཏབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་ལ་གང་ཟག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་བས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པར་བཀྲལ།
དེ་རྗེས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་སོང་ཞེས་པའང་གྱི་ན་སྟེ། སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་བར་དུ་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སོ་མི་ཐུབ་པར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་རིགས་པའི་འཐད་པ་མེད་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་ལ་མི་མཛེས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་མེད་ཅིང་། །ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དེས་བདག་མེད་རགས་པ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་ཡང་། ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་མོད། རང་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ཅི་འདྲར་འགྲོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་གསར་རྙིང་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་པ་དག་གི་ད

【汉语翻译】
如果跨越之后没有舍弃习气，据说会再次产生实执。那么，反驳说阿罗汉也会产生实执，这肯定是看似反驳。 टीका（梵文，罗马转写 ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：“如果没有舍弃习气，就会再次产生。”并没有加上“产生实执”，却凭空捏造，有什么用呢？因为正在论证阿罗汉们也没有舍弃意所成的身体的生起，所以向阿罗汉抛出产生对补特伽罗（梵文，罗马转写 pudgala，汉语字面意思：人）的实执的责难，是把自己的过错强加于人。不仅如此，那些阿罗汉虽然没有因烦恼而于轮回中受生，但因为没有舍弃二取（能取和所取）的习气，所以意生身的生起是不会被阻碍的。还有，你之前解释说没有舍弃实执，
之后又加在阿罗汉身上来说，这是一种无法忍受的态度。以前，小乘的宗派论者，那些具有傲慢心的人，为了反驳空性，论证说在没有证悟补特伽罗自性空的细微无我之前，无法获得涅槃。之后又说，即使获得了低劣的涅槃，仍然需要进入大乘，因为不会像你所期望的那样断绝心识之流，最终论证为一乘，这是非常相关且有意义的，是伟大车乘师们的观点，所以根本没有前后矛盾的过失，却不讲道理地随意反驳，对于被称为智者的人来说是不合适的。还有，在辩论书中，你的 टीका（梵文，罗马转写 ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：“即使知道没有常一自在的，也不会舍弃细微的我执。”这太不相关了。因为对方认为通过那条道路可以舍弃我执，而不是区分粗细来舍弃。如《轮三经》所说：“这是金刚的岩山。”肯定是没有回答，而且“嘴上也被施加了一百个禁令。”因此，那句话的意思是通过修习粗大的无我，可以舍弃粗大的显现的烦恼，但你已经承认没有舍弃细微的。自己都不知道自己走在什么样的理路上，却还在评论新旧噶当派和噶举派的智者们。

【英语翻译】
If one does not abandon the habitual tendencies after crossing over, it is said that the belief in true existence will arise again. Therefore, refuting by saying that even an Arhat will have a belief in true existence is definitely a seeming refutation. In the ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), it says, "If one does not abandon the habitual tendencies, it will arise again." It does not add "the belief in true existence will arise," but it fabricates falsehoods out of thin air, what is the use of that? Because it is being argued that even Arhats have not abandoned the arising of the mind-made body, to throw the blame of the arising of the belief in the true existence of a person (Sanskrit, Roman transliteration: pudgala, Chinese literal meaning: person) onto an Arhat is to impose one's own faults on others. Not only that, although those Arhats do not take birth in samsara due to the power of afflictions, because they have not abandoned the habitual tendencies of dualistic appearance, the arising of the mind-made body will not be obstructed. Also, you previously explained that the belief in true existence has not been abandoned.
After that, to add it to an Arhat and say it is an unbearable attitude. Previously, the Hinayana proponents, those with manifest pride, in order to refute emptiness, argued that one cannot attain nirvana until one realizes the subtle selflessness of the emptiness of the nature of a person. Afterwards, they also said that even if one attains an inferior nirvana, one still needs to enter the Mahayana, because the stream of consciousness will not be cut off as you wish, ultimately arguing for the One Vehicle, which is very relevant and meaningful, and is the view of the great chariot masters, so there is no fault of contradiction between the former and the latter, but to speak arbitrarily without any logical basis is not appropriate for those who are called wise. Also, in the debate letter, in your ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), it says, "Even if one knows that there is no permanent, single, independent one, one will not abandon the subtle ego-grasping." This is too irrelevant. Because the opponent believes that ego-grasping can be abandoned through that path, not by distinguishing between coarse and subtle to abandon it. As the Three Wheels Sutra says, "This is a vajra rock mountain." It is certain that there is no answer, and "a hundred prohibitions have also been placed on the mouth." Therefore, the meaning of that sentence is that by meditating on the coarse selflessness, one can abandon the coarse manifest afflictions, but you have admitted that the subtle ones have not been abandoned. You yourself do not know what kind of path of reasoning you are on, yet you are still commenting on the wise men of the new and old Kadam and Kagyu schools.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྲོད་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་ར་རོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ལོ། །མདོར་ན་ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་སྨོས་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཞོག་ལ། དཔེ་དེས་འདིར་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་སྤོང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའམ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤེས་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་དཔེ་བརྗོད་རེས་མི་དགྲོལ་ན་རེ་
དོགས་མཛུབ་རྩིས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཤོལ་ནས་བེམ་པོ་ཞལ་འགྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ་ཞེས་གདམས་པ་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚོང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛའ་བོ་ལགས་པས་སྙིང་གཏམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྐྱེས་བསྟབས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ། བཞེངས་ཤིག་མཁས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མལ་ལས་བྱོན། །གཟིགས་ཤིག་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་གངས་ལ་འཕྱོ། །གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཡུད་ཙམ་མཇལ། །གདིང་དྲོད་རྟོག་པའི་སྦྱིན་སྐྱེས་གང་དུ་བྲོས། །ཧེ་ཧེ། རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་དུ་བྱིང་། །རྣམ་མང་རིགས་པའི་འཁྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །འགལ་འཁྲུལ་རིམ་པ་སྟོང་གི་ལྷུན་པོས་མནན། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་ལན་ཡང་དག་གང་ཡང་མི་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་ཤིང་། ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཅན་འདི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལ། ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལམ་དེས་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཕྲ་རགས་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐལ་བ་འཕང་བ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་དང་མངོན་གྱུར་དང་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་པ་དང་། །
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་རིགས་ས

【汉语翻译】
寻觅者您是伟大的醉汉，请允许您从事辩论的工作。总而言之，请将微细和粗大的我执铭记于心。要知道，对于典籍中关于是否断除烦恼，以及是否具有烦恼的论述，需要结合粗大或显现等角度来理解其差异。否则，五世达赖喇嘛曾教导说：闻思之时，若不能辩驳例证，就请放下疑虑和指算的散乱，专注于无生空性的禅定。我认为这是最甚深的教诲。因为您是与世间所有智者进行辩论的友善伙伴，所以也献上了肺腑之言的忠告。哈哈！请起立，智者们，从禅定的睡榻上醒来！请看，理性的雄狮在雪山上翱翔！请短暂地欣赏一下银色雪山的环绕景色！根深蒂固的暖意和分别念的布施逃向何方？嘿嘿！常断二边的险恶水域中沉沦，被繁多理性的迷惑之索束缚，被成千上万的谬误之山压迫，被不变的金刚封印禁锢。如是说，对于这种傲慢的言辞，将要展示回应的次第。如果所谓的“三轮”必须是无法被任何正确答案击中的话，那么对于这种过分的言论，像金刚岩石般赞美，并给予禁语百次的赞扬等等，这真是令人惊讶。对方仅仅通过了悟常一自在的无我，就想要断除我执，即使不区分微细和粗大来断除也可以。但是，如果因为通过理性的道路抛出该道路无法断除微细我执的过失，对方仅仅因为没有区分微细和粗大，就使该过失变得无关紧要的话，那么，你们抛出通过修习从《俱舍论》中所说的具有真实相的道只能断除粗大显现的烦恼的过失，也将变得无关紧要。因为对方想要通过该道路断除我执，而不是区分微细、粗大、显现和种子来断除。金刚岩石和给予禁语百次，以及哈哈嘿嘿等的诗句，也应该反过来奉还。

【英语翻译】
You, the seeker, are a great drunkard, please allow yourself to engage in the work of debate. In short, please keep in mind the subtle and gross ego-grasping. It should be understood that for the discussions in the scriptures about whether to abandon afflictions, and whether to have afflictions, it is necessary to combine the perspectives of gross or manifestation to understand their differences. Otherwise, the Fifth Dalai Lama once taught: When studying and contemplating, if one cannot refute examples, then please put aside the distractions of doubt and finger-counting, and focus on the samadhi of inanimate explanations. I think this is the most profound teaching. Because you are a friendly partner in debating with all the wise people in the world, I also offer heartfelt advice. Haha! Please rise, wise ones, wake up from the bed of samadhi! Look, the lion of reason soars on the snowy mountains! Please briefly admire the surrounding scenery of the silver snow mountains! Where has the deep-rooted warmth and the almsgiving of conceptualization fled? Hehe! Drowning in the perilous waters of permanence and annihilation, bound by the deceptive ropes of manifold reason, oppressed by mountains of thousands of errors, imprisoned by the unchanging vajra seal. Thus it is said, for this arrogant speech, the order of response will be shown. If the so-called "three wheels" must be something that cannot be hit by any correct answer, then it is amazing to praise such excessive words like a vajra rock, and to give praise of giving a hundred silences, etc. The opponent only wants to abandon ego-grasping by realizing the selflessness of permanence, singularity, and independence, even if it is not distinguished between subtle and gross to abandon it. However, if because the path of reason throws the fault that the path cannot abandon subtle ego-grasping, and the opponent makes that fault irrelevant simply because he did not distinguish between subtle and gross, then the fault you throw that by practicing the path with true aspects said in the Abhidharma, only gross manifest afflictions can be abandoned, will also become irrelevant. Because the opponent wants to abandon ego-grasping through that path, rather than distinguishing between subtle, gross, manifestation, and seed to abandon it. The vajra rock and giving a hundred silences, and the verses of hahaha hehe, etc., should also be returned.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ན་ཕྲ་བ་སྤོང་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཚིག་འདི་དག་ཊཱི་ཀར། ཕ་རོལ་པོས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་དེའི་ལན་འདི་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལན་འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་བ་ཚད་མ་དང་ཁས་བླང་གང་གིས་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་འཕང་ན། ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཁས་བླང་གིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་གྱུར་སྤང་བས་གྲོལ་ན་ཞེས་རྟགས་སུ་མི་བཀོད་ཀྱི། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་འཕེན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། ཐལ་བ་དེས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླང་དང་ཚད་མ་གཉིས་ཀས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་བར་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ཆོས་གྲྭའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ཁ་འུད་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་གཞན་ངོར་ཉམས་མཚར་ཙམ་གྱི་ཆེད་མིན་ན་གདིང་དྲོད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་ཞིང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཡང་དེ་ཚོས་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཐོང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་རིགས་པ་སོང་ན་རྦད་ཁམ་མེད་ཀྱང་མཛེས། །རིགས་མཚོན་རྟུལ་ན་དཔའ་སྐད་བཏོན་ཀྱང་མཚངས། །ཁ་ཤོམ་འབྲུག་སྒྲ་འདྲ་བ་འབྱིན་པའི་རྟེན། །ཐལ་ངག་འཁོར་གསུམ་
སྟོང་པའི་བྲག་ཆར་ལྟོས། །རིགས་པའི་ལན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །སུན་འབྱིན་ཚིག་གི་མཚོན་མང་བསྐྲུན་ནུས་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་མ་བབ་ཅོལ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ། །འདི་ཡང་ཡ་རབས་ཚུལ་དང་མཐུན་མིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ། །རྒྱ་འགྲེལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་དགྲ་བཅོམ་ལ་སྦྱར་བ་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་མ་མཛད་དེ། ལུང་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི

【汉语翻译】
而且，如果对方想要舍弃我执，那么实际上就必须舍弃微细的我执，因此说不想要区分粗细而舍弃是没有意义的。这些话在注释中说，对方不想要仅仅通过舍弃显现就能解脱，像那样推论会变得没有关联，对此非常生气，似乎是竭尽全力说了这些反驳。但是，那个和这个反驳并不相同，如果说仅仅舍弃烦恼的显现就能解脱，那么会立刻变成那样。因为仅仅舍弃显现就能解脱，无论从量还是从承诺上都无法成立，所以那个理由无法成立所要证明的。如果抛出通过证悟粗大的无我而不能舍弃微细的我执的推论，即使不承认不能舍弃微细的我执，也有可以展示通过量成立的道理的缘故。不说“如果舍弃显现就能解脱”作为理由，而是说想要通过证悟无常等十六行相的道来解脱作为理由，然后说抛出仅仅舍弃显现的当下就能解脱的推论。即使那样认为，那个推论也因为周遍无论从承诺还是从量上都无法成立，所以会变成带有回答的。即使那样，也因为和下面根本中的“即使没有烦恼”等意义难以关联等等的缘故。现在寺庙里的学者们看到这种辩论的口头禅，如果不是为了在别人面前展示趣味，那么谁都容易明白其中的深浅，而且第五世达赖喇嘛的教诲也被他们看作是甚深的口诀，就像那样做吧，如果道理行不通，即使没有彻底的失败也很美。如果道理的象征迟钝，即使发出勇敢的声音也是羞耻。发出像龙吟一样的花言巧语的所依，看着空虚的三界的石雨。对于道理的回答充满自信，即使能够创造很多驳斥的语言之箭，不在适当的时候不说无聊的话，这不也是和高尚的行为相符吗？也这样说了。还有他说，在汉文注释中也说，将业的能力安立在阿罗汉上，因为和根本的上下文相违背。宗喀巴大师没有像那样作为自己的宗派，经典是辨别是否符合字面意义的基础，必须用无垢的道理来确定

【英语翻译】
Moreover, if the opponent wants to abandon self-grasping, then it is actually necessary to abandon subtle self-grasping, so it is meaningless to say that they do not want to abandon by distinguishing between coarse and subtle. These words in the commentary say that the opponent does not want to be liberated by merely abandoning manifestation, and such a consequence would become irrelevant. They were very angry about this and seemed to have made these refutations with all their might. However, that and this refutation are not the same. If it is said that liberation is achieved by merely abandoning the manifestation of afflictions, then it will immediately become so. Because liberation by merely abandoning manifestation cannot be established by either valid cognition or acceptance, that reason cannot establish what is to be proven. If the inference is thrown that subtle self-grasping is not abandoned by realizing coarse selflessness, even if it is not admitted that subtle self-grasping is not abandoned, there is reason to show that it can be established by valid cognition. Instead of stating "if liberation is achieved by abandoning manifestation" as the reason, it is stated that the desire to be liberated by the path of realizing the sixteen aspects of impermanence etc. is stated as the reason, and then it is said that the inference is thrown that liberation is achieved immediately by merely abandoning manifestation. Even if it is thought that way, that inference will become with an answer because the pervasion cannot be established by either acceptance or valid cognition. Even so, it is difficult to relate to the meaning of "even without afflictions" etc. in the root below. Nowadays, when scholars in monasteries see this kind of argumentative rhetoric, if it is not for the sake of showing off humor in front of others, then anyone can easily understand the depth of it, and the teachings of the Great Fifth Dalai Lama are also seen by them as profound instructions, so do it like that. If reason does not work, it is beautiful even without complete failure. If the symbol of reason is dull, it is shameful even if a brave voice is raised. The basis for uttering flowery words like a dragon's roar, look at the stone rain of emptiness in the three realms. Confidence in the answer of reason is firm, and even though many weapons of refutation can be created, not speaking nonsense at inappropriate times, is this not in accordance with noble behavior? So it was said. Also, he said that in the Chinese commentaries, applying the power of karma to the Arhat is contrary to the context of the root. Je Tsongkhapa did not make it his own system like that, the scriptures are the basis for distinguishing whether or not they conform to the literal meaning, and they must be determined by immaculate reason.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངའ་བས་ཞེས་གསུངས་མོད། རང་ལྟ་ལ་ཞེན་ཆེ་བས་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་བར་ག་ལ་སྤྲོ། དེས་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་སྟེ། འོ་ན་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། ཚིག་གསལ་ལས། སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཟེར་བ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཉན་རང་རིགས་དེས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་། ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་སོང་། ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར། ཕལ་མོ་ཆེ་ན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མང་བས་འགྲུབ་ན་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ཏེ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་
བཤད་པ་བརྗེད་ངས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ཟད་དེ། ཕྱི་མ་བརྩམ་དུས་སྔ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་དབང་ཆེན་པོའི་ཉེ་གནས་ནི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་འགལ་ཟེར། བདག་འཛིན་དང་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བར་མ་ངེས་པས་འདིར་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལུགས་འདིར་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མཁས་པའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུང་ལས།ལེན་དང་དང་པོ་གསལ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ངེས་ཚིག་མེད་པར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་འདི་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟོན་པའི་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བརྟན་པས། །བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་བྱ་ར་མཛོད། །བགྲང་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་དུ། །བསྐྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་བཟློག་པར་ར

【汉语翻译】
因此，在解脱信心的入门处，有人说，仅仅依靠别人的言辞进行分别，把经文当作唯一的依靠，他们的状态本来就不具备（智慧）。然而，由于过于执着自己的观点，怎么会愿意在大学者的道路上放弃分别的步伐呢？因此，说很多印度论典都这样说，也不能成为有力的论据。那么，是否应该把《中论》的观点也解释为低于自续派的观点呢？《显句论》中说：“详细地讲述结合的语言，这是论师们的规矩。”之所以这样说，是因为这是作为前置的观点而提出的。那么，《现观庄严论》的究竟观点，是否也应该解释为声闻缘觉种姓没有证悟空性的观点呢？因为大多数印度注释都是这样说的。其他论典中也说：“即使恶人说了许多，智者自己也会走上正道。”《四百论》中说：“大多数人，不是圣者，而是全盘接受。”因此，如果人多就能成立，那就一口吞下贪嗔的毒水大海，尽情享乐吧！这些支分等的意义，与所有印度注释都不一致，说是被健忘的盗贼偷走了。写作后面的内容时，忘记了前面的内容，这种拥有强大记忆力的人，无疑是被遗忘的魔鬼附身了。有人说：一个人的相续中，同时存在由多种我执所引发的贪欲，这是矛盾的。我执和贪欲不一定是显现的，所以在这里不会构成过失。但是，你们这些宗派承认阿赖耶识和烦恼意，所以这样指责，是在智者面前抛弃了羞耻。经文中说：“接受和最初的显现等。”而且，大车论师所说的，如果承认没有定义的过失，也必须接受。这样一来，两种不同执着的分别念显现，即使是知识的主人也无法阻止。这些毫无根据的胡言乱语，让我们白白浪费了暇满人身。就像这样：善恶之友的显现并不稳定，请用无欺的三宝真谛来守护。无数众生被抛弃在贪嗔的深渊中，如果抛弃他们，就无法阻止无法忍受的痛苦。

【英语翻译】
Therefore, at the entrance to liberation faith, it is said that those who rely solely on the words of others to discriminate and take scripture as their only refuge do not inherently possess (wisdom). However, due to being overly attached to one's own views, how could one be willing to abandon the steps of discrimination on the path of great scholars? Therefore, saying that many Indian treatises say so cannot be a strong argument. Then, should the view of the Root Wisdom also be interpreted as being lower than the Svatantrika school? The Clear Words says, "To elaborate on the language of combination is the custom of the commentators." The reason for saying this is that it is presented as a preliminary view. Then, should the ultimate view of the Ornament of Clear Realization also be interpreted as the Hearers and Solitary Realizers not realizing emptiness? Because most Indian commentaries say so. In other treatises, it is also said, "Even if many evil people speak, the wise person will himself go on the right path." The Four Hundred Verses says, "Most people are not saints, but accept everything." Therefore, if it can be established by the majority, then swallow the ocean of poisonous water of attachment and aversion in one gulp and enjoy it to your heart's content! The meaning of these limbs, etc., is inconsistent with all Indian commentaries, saying that it was stolen by the forgetful thief. When writing the later content, forgetting the earlier content, such a person with strong memory is undoubtedly possessed by the demon of forgetfulness. Someone says: In the continuum of one person, it is contradictory to have craving caused by multiple ego-grasps at the same time. Ego-grasping and craving are not necessarily manifest, so it will not be a fault here. However, you sects acknowledge the Alaya Consciousness and afflicted mind, so criticizing in this way is abandoning shame in front of the wise. The scriptures say, "Acceptance and the first manifestation, etc." Moreover, if you admit the fault of having no definition, you must also accept what the great chariot masters said. In that case, the manifestation of two different conceptualizations of grasping cannot be prevented even by the master of knowledge. These unfounded nonsense spread in a string have caused us to waste our leisure and endowment. Like this: The appearance of virtuous and non-virtuous friends is unstable, please guard with the unfailing truth of the Three Jewels. Countless beings are abandoned in the abyss of attachment and aversion, and if they are abandoned, unbearable suffering cannot be prevented.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིགས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་མ་བཤད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས། རྒྱ་གཞུང་རྩོམ་པའི་པཎ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བ་མ་མཁྱེན་པས་དེ་དག་གི་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་དག་གི་ལུགས་བཟུང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། པཎ་ཆེན་མང་པོའི་གསུང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ན་ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ལ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག་ཅེས་དོན་གྱིས་འཕང་། ཡང་ཞེན་ལྟའི་དབང་གིས་མཁས་པའི་ལམ་ལ་མི་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པ་
སྤྱིར་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན། ཡང་ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་དང་མ་མཐུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བརྗེད་ནས། སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་ཞེས་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཞེས་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་རྟོག་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བའི་དགོངས་པར་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་བཟུང་གི། ཤེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པར་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །ལུང་དོན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རིགས་པས་འཐད་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་རིགས་པ་དབང་བཙན་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པར་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་པ་མངོན་གྱུར་པར་མ་ངེས་པས་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དེས་དྲངས་ནས་བདག་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པར་བྱ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས། རྟག་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་འཇིག་ལྟ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དང་བག་ཉལ་གང་ཡང་ཡོད་དཀའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དག་ལ་མངོན་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་བག་ཉལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་བག་ཉལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡ

【汉语翻译】
也这样说了。对于这个说法，要进行回答。因为找不到说“汉文典籍中没有这样说”的理由，所以承认了那些撰写汉文典籍的班智达们不了解根本的上下关联和矛盾之处，因此不能仅仅依靠他们的引证。如果遵循他们的观点，就如同四百论的引证所证明的那样，会变成支持非正法的立场。如果支持众多班智达的说法，那就如同支持众多恶人的言论，然后尽情地畅饮贪嗔之毒水之海，实际上是在讽刺。又说因为执着于偏见，所以不喜欢智者的道路。
一般来说，确实如此。又忘记了指责别人说这些支分等的意义解释与汉文注释不一致。在这种情况下，即使汉文注释有很多种说法，也不能作为有力的论据，这直接表明了自己前后矛盾的说法，这又是什么呢？“毫无根据的胡言乱语”又是认为什么而说的呢，请思考一下。这些支分等的意义，无论支持经典和伟大论典的哪种不同观点，都没有矛盾。但是，更倾向于与入行论根本的意旨相符。对于《般若发生》等的解释，一般来说并没有说有矛盾。像所说的那样，如果通过理智分析经文的意义，看到理智上合理且正确，那么理智就必须占主导地位，我们也是这样认为并进行分析的。如果说在一个人的相续中，同时存在由多种不同类型的我执所引起的贪欲是矛盾的，那么因为不确定是显现的，所以不会成为过失。这是因为由“我认为是我”的俱生我见所引起的，想要与我的快乐相遇等的贪欲产生，除此之外，由执着常我等不同类型的我见所引起的多种贪欲，无论是显现的还是潜在的，都很难存在。即使没有说“显现的”，也实际上理解为是显现的，就像在烦恼的名称列表中所说的那样，不需要一一附加显现的差别。如果是在说烦恼的潜在状态时，就会特别说明是潜在的。你们这些阿赖耶识和烦

【英语翻译】
They also said that. In response to this statement, since they couldn't find a reason to say, "It is not mentioned in Chinese texts," they admitted that those great scholars who wrote Chinese texts did not understand the fundamental connections and contradictions, so they cannot rely solely on their citations. If one follows their views, it would be like supporting a non-Dharma position, as proven by the citation from the Four Hundred Verses. If one supports the words of many scholars, it would be like supporting the words of many evil people, and then indulging in drinking the poisonous ocean of attachment and hatred, which is actually sarcasm. Furthermore, they say that because of clinging to biased views, they do not like the path of the wise.
Generally speaking, that is indeed the case. Also, forgetting to criticize others for saying that the explanation of the meaning of these limbs and so on does not agree with the Chinese commentaries, they say that even though there are many explanations in the Chinese commentaries in this case, they are not a strong proof, which directly shows their own contradictory statements. What is this? What did they think when they said, "Groundless nonsense"? Please consider it. Regarding the meaning of these limbs and so on, no matter which different view of the sutras and great treatises one supports, there is no contradiction. However, it is more inclined to be in accordance with the fundamental intention of the Bodhicharyavatara. Generally, it is not said that there is a contradiction with the explanations of the Prajna-utpatti and others. As it is said, if one analyzes the meaning of the scriptures with reason and sees that it is reasonable and correct, then reason must be dominant. We also think so and engage in analysis. If it is said that it is contradictory for a person's continuum to simultaneously have craving caused by many different types of self-grasping, then since it is not certain to be manifest, it will not be a fault. This is because the craving to encounter my happiness and so on arises from the co-emergent view of self, "I think it is me." Apart from that, it is difficult for many cravings caused by other different types of self-views, such as clinging to a permanent self, to exist, whether manifest or latent. Even if it is not said to be "manifest," it is actually understood to be manifest, just as it is said in the lists of afflictions, it is not necessary to add the distinction of manifest one by one. If one is talking about the latent state of afflictions, one will specifically mention that it is latent. You all, the alaya-vijnana and afflic-

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིད་འདོད་པ་ལྟར་ན། ལེན་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་འདོད་དགོས་པས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡོད་པ་ཚངས་པས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་ཟེར་ན་
ཡང་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་དུ་མ་ཟད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལའང་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་མོད་བཀག་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བས་དྲངས་པའི་སྲིད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་བ་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་རུང་གི་རིགས་མཐུན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བར་གསུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འདི་དག་གིས་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་གོ། དོན་ཆུང་ངུ་འདི་ཐད་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་དེ་ཙམ་སྐྱེ་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། སྐྱེ་བར་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་དུས་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཡང་ཁོང་གིས་བརྒལ་བ། འཇིག་ལྟ་ཕྲ་མོས་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཅི་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བསྙོན་འདིང་མོད། ཕྱོགས་སྔས་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་སྤྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། །སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། སྔོན་མེད་པའི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་པའི་ལུགས་མིན་པས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིག །ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་འཕོངས་ཕྱུང་བའི་རྟགས་ངན་བརྡོལ་བ་སྟེ། མཛོད་དུ་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་བཅུ་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་
ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་སོགས་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ན། ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་བཀྲོལ་ཏེ། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒ

【汉语翻译】
如果按照您的意愿，就像按照莲花等意义那样，必须按照大乘经论来理解，如果说两种执持方式不同的分别同时显现，连梵天也无法阻止，
那么，不仅是阿赖耶识和烦恼意，就连六识也同时显现多种不同的执持方式，虽然谁也无法否认，但也没有必要阻止。这对于由不同类型的我执所引发的两种存在同时存在没有任何帮助。所谓的“两种分别”，是指以自性分别的角度而言，多种不同类型的无分别智慧可以同时显现，就像经论中所说的那样，相同类型的两种分别不会同时产生。如果是以意识的差别，即声义混杂执着的分别的角度而言，两种分别不会同时产生。虽然是这样说的，但这些对于目前所讨论的问题没有任何帮助。对于这个小问题，仅仅是进行理性的分析，不应该产生如此强烈的贪嗔。但既然您看到了会产生贪嗔，那肯定就是这样吧。嗡 班匝萨埵 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚萨埵 吽)。 还有，他反驳说：由微细的坏聚见所引发的十二缘起支中的爱，为什么会有不是烦恼性的呢？这就像黎明前升起太阳来驱散黑暗一样。虽然我们认为爱不是像经论中所说的那样是烦恼性的，但爱遍及贪欲，而且不是承认以前没有贪欲的阿罗汉的宗派，所以要好好思考。紧接着，就像恶业的武器反过来伤害自己一样，这样说道：对方大肆宣扬不承认由坏聚见所引发的爱。这是暴露了不了解情况的恶劣迹象，因为《俱舍论》中说了坏聚见的因和果都是四十大烦恼，并且说了“自己的地的
一切烦恼”。还有，愚昧导致的怀疑等都是没有见闻过的胡说八道。如果获得解脱必须成佛，那么就要承认没有声闻和独觉的无漏五蕴和无学八支，并且解开菩萨戒的束缚，砍断五根树枝的老树苗。

【英语翻译】
If according to your wishes, just like understanding the meaning of lotus and so on, it must be understood according to the Mahayana scriptures. If you say that two different types of conceptualizations with different ways of holding simultaneously manifest, even Brahma cannot prevent it,
Then, not only the Alaya consciousness and afflicted mind, but also the six consciousnesses simultaneously manifest many different ways of holding, although no one can deny it, there is no need to prevent it either. This does not help in any way for the simultaneous existence of two existences caused by different types of self-grasping. The so-called "two conceptualizations" refers to the fact that from the perspective of self-nature conceptualization, many different types of non-conceptual wisdom can manifest simultaneously, just as it is said in the scriptures that two conceptualizations of the same type do not arise simultaneously. If it is from the perspective of the difference of consciousness, that is, the conceptualization of mixed grasping of sound and meaning, then two conceptualizations do not occur simultaneously. Although it is said like this, these do not help in any way with the matter under discussion. For this small matter, merely conducting rational analysis should not generate such strong attachment and aversion. But since you see that attachment and aversion will arise, then it must be so. Om Vajrasattva Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚萨埵 吽). Also, he refuted: Why is it that craving, one of the twelve links of dependent origination caused by subtle view of the perishable, is not afflictive? This is like the sun rising before dawn to dispel darkness. Although we believe that craving is not afflictive as it is said in the scriptures, craving pervades desire, and it is not the tenet of those who accept Arhats without previous desire, so think carefully. Immediately afterwards, just like the weapon of evil karma turns back to harm oneself, he said this: The other party proclaimed loudly that they do not accept craving caused by the view of the perishable. This exposes the bad sign of not understanding the situation, because the Abhidharmakosha says that the cause and effect of the view of the perishable are both the forty great afflictions, and it says "all the afflictions of one's own ground." Also, doubts caused by ignorance and so on are all nonsense that has not been seen or heard. If one must become a Buddha to attain liberation, then one must acknowledge the absence of the five uncontaminated aggregates of the Hearers and Solitary Realizers and the eight limbs of the Non-Learner, and untie the girdle of the Bodhisattva vows, and cut off the old sapling with five branches.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅི་བདེར་རང་སོང་ཞིག །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་དྲུག་དང་རྣམ་གྲངས་སྒོས་བདུན་དུའང་གསུངས་མོད། འདིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པ་དེར་བྱོན་ལ་སྤྱད་བྱ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅེས་ཤེར་འབྱུང་གི་འདོད་པ་སྔར་ཡང་དྲངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་མོད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཇུག་རྫོགས་ཁུལ་ཞིག་བྱ་དགོས་པར་སྣང་མོད། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལྡན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་བདེན་མོད། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བ་རེ་ཞིག་སྤངས་ཀྱང་། གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པའང་མཐོང་བས་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་བར། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ལ། དེར་ཡང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་
ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་བོ། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདག་འཛིན་རགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་འདོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་མི་སྤོང་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་བད

【汉语翻译】
将（手）交叉放在（胸前），随意自在地前往无心佛的境界吧！在《大乘经》中，虽然说了无心的五种、六种，甚至以不同方式说了七种情况，但在这里，你们就前往由错觉、幻术所产生的第八种无心状态，安住于具足五种决定的状态，圆满享用可供受用的虚空莲花吧！小乘部派说：世尊也想要感受痛苦，所以努力不要获得解脱吧！因为之前已经引用过胜生（的观点），即见到胜义谛而获得解脱是没有争议的。虽然我对反驳你已经感到绝望，但大士说：“不开始是最好的，开始之后就不要退转。”所以似乎有必要勉强完成结尾。但不会放弃搅拌强力牛奶的本性。如是说。对此进行回答：十二缘起中的爱欲被贪欲所遍及，你认为具有这种（爱欲）相续的人不可能成为阿罗汉，这是对的。但是，即使暂时舍弃了由补特伽罗自性独立的我执所引发的现行爱欲，但为什么说由认为补特伽罗自性成立的坏聚见所引发的爱欲不存在呢？因为也看到了这样的解释。如果这样，那么经文根本上说：“此爱非烦恼性”，这就有害了。如果认为在那里也加上“从论藏所说的非烦恼性”这样的差别，那么从论藏所说的烦恼性是指以人我执为因的吗？如果是，那就会变成烦恼性，如果不是，那也会变成不是由认为补特伽罗自性成立的坏聚见所引发的爱欲，并且会间接成立存在非烦恼性的爱欲。如果想要加上“不是由论藏所说的粗大我执所产生的烦恼性”这样的差别，那么所有有情相续中都会变成没有与生俱来的从论藏所说的烦恼，如《入行论》中所说：“此于我执亦不应理”等等。还有其他的过失。证悟人无我之后，由二障所分的烦恼不会全部断除，因为人

【英语翻译】
Cross your (hands) on your (chest) and freely go to the realm of the mindless Buddha! In the Great Vehicle scriptures, although five, six, or even seven kinds of mindless states are mentioned in different ways, here, may you go to the eighth mindless state arising from illusion and magical tricks, and abide in a state of possessing five certainties, fully enjoying the lotus of the sky that can be used! The Hinayana school says: The Blessed One also wants to experience suffering, so strive not to attain liberation! Because the view of Sher Jung has already been quoted before, that there is no dispute about attaining liberation by seeing the ultimate truth. Although I am hopeless of refuting you, the Great Being said: "It is best not to start, but having started, do not turn back." So it seems necessary to force the ending. But I will not give up the nature of churning powerful milk. So he said. In response to that: Attachment in the twelve links of dependent origination is pervaded by desire, and it is true that you think that an Arhat is impossible for someone who has this (attachment) continuum. However, even if one temporarily abandons the manifest craving caused by the self-grasping of a person's independent nature, why is it said that the craving caused by the view of the perishable aggregate that holds the person to be inherently established does not exist? Because such an explanation has also been seen. If so, then the root text of the scripture says, "This craving is not of the nature of affliction," which is harmful. If you think that the distinction "not of the nature of affliction as stated in the Abhidharma" is also added there, then is the nature of affliction as stated in the Abhidharma caused by the ego-grasping of a person? If it is, then it will become the nature of affliction, and if it is not, then it will also not become the craving caused by the view of the perishable aggregate that holds the person to be inherently established, and it will implicitly establish that there is a craving that is not of the nature of affliction. If you want to add the distinction "not of the nature of affliction produced by the coarse ego-grasping stated in the Abhidharma," then it will become that there is no innate affliction stated in the Abhidharma in the continuum of all sentient beings, as stated in the Entering the Middle Way: "This is not reasonable as a basis for ego-grasping," and so on. There are other faults as well. After realizing the selflessness of the person, all the afflictions divided by the two obscurations will not be completely abandoned, because the person

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མིན་པའི་ཉོན་མོངས་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན། ཟླ་བས། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་དང་། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་བྱས་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཤད་ཚུལ་མ་མཐོང་བའི་བབ་ཅོལ་ལོ་ཟེར་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་སྟེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཅི་སྟེ་མེད། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཉོན་
མོངས་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལས་ནི། །ལོག་ལྟ་དེ་ནས་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ། །ཞེས་སོགས་གོ་རིམ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་འཇིག་ལྟ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་འཇིག་ལྟ་ཡང་མི་ལྡོག་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བས། རང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བ་སོགས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཀུན་རྨོངས་རྣམས་ལའང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལྡོག་མི་ལྡོག་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། འབེན་མེད་པའི་མདའ་གང་དུ་འཕེན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་རྟོགས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དེ། རྩ་ཤེས་ལས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས

【汉语翻译】
因为想要没有我执之因的烦恼。如果是这样，月称菩萨说：“所有烦恼过患都从坏聚见，由见所生心中现见故。”以及《入行论自释》中说：“为了声闻众断除烦恼障，所以宣说了人无我。”等等所说相违。还有，对方说不想要由坏聚见所生的贪爱，这就像恶毒的武器反过来伤害自己，说了没有根据的话，以及没有见到《俱舍论》的详细解释，说了无意义的废话，这无意义的废话是你自己说的。因为想要在已经断除了如《俱舍论》中所说的所有烦恼的相续中，没有由坏聚见所生的贪爱，为什么没有反驳呢？说了既是坏聚见的因，也是坏聚见的果的烦恼，以及“自己地上的所有烦恼。”以及“从愚痴生怀疑，从怀疑生邪见，从邪见生坏聚见。”等等这样说次第，即使是这样，按照你的意愿，成为坏聚见之因的那些烦恼，成立了因为断除了坏聚见而没有断除，如果没有断除因，那么果坏聚见也不会退转，即使见到了细微的人无我，烦恼也不会退转，因此，自己所分的粗细人无我等等也会变得没有意义。对于缘于三轮的普贤行，在经和论中也有非常多用烦恼的名称来表示的，但是，这里是从障碍解脱的方面安立的二障之一的烦恼，是辨别退不退转的时候。谁承认仅仅获得解脱就需要成佛？没有目标的箭射向哪里？我们认为，仅仅是串习了悟人无我的细微的道，就能获得断除所有烦恼的阿罗汉。如《中观根本慧论》中说：“内外自身中，我及我所尽，我所尽故断，断故生当尽，业及烦恼尽，是则名为脱。”一样。获得究竟的解脱需要成佛，如《宝性论》中说：“因此未得佛，不涅槃。”

【英语翻译】
Because one wants afflictions that do not have the cause of grasping at self. If so, Chandrakirti said, "All the faults of afflictions arise from the view of the aggregates, because they are seen in the mind as arising from views." And in the auto-commentary to the Entering Path, "For the sake of the hearers abandoning the obscuration of afflictions, the selflessness of the person is taught." And so on are contradictory to what was said. Furthermore, when the opponent says that they do not want craving caused by the view of the aggregates, it is like a bad weapon turning on oneself, making unfounded statements, and not seeing the detailed explanation of the Treasury, saying nonsense is meaningless nonsense that you yourself have said. Because one wants there to be no craving caused by the view of the aggregates in the continuum that has abandoned all the afflictions as explained in the Abhidharma, why is there no refutation? Afflictions that are both the cause and the effect of the view of the aggregates are explained, and "all the afflictions of one's own ground." And "from ignorance comes doubt, from that comes wrong view, from that comes the view of the aggregates." Even if the order is explained in this way, according to your intention, those afflictions that have become the cause of the view of the aggregates are established as not being abandoned by abandoning the view of the aggregates. If the cause is not abandoned, then the effect, the view of the aggregates, will not be reversed. Even if one sees the subtle selflessness of the person, the afflictions will not be reversed, so one's own division of coarse and subtle selflessness will become meaningless. Even for those who focus on the three spheres, there are very many instances in the sutras and treatises where they are referred to by the name of afflictions. However, in this case, it is a time to examine whether the afflictions that have become one of the two obscurations established from the aspect of hindering liberation are reversed or not. Who has accepted that one needs to become a Buddha in order to attain mere liberation? Where does one shoot an arrow without a target? We believe that by merely familiarizing oneself with the path of realizing the subtle selflessness of the person, one can attain an arhat who has abandoned all afflictions. As it is said in the Root Verses, "When self and what belongs to self are exhausted, internally and externally, appropriation will cease, and when that is exhausted, birth will be exhausted. When karma and afflictions are exhausted, that is called liberation." It is necessary to become a Buddha in order to attain ultimate liberation, as it is said in the Sublime Continuum, "Therefore, without attaining Buddhahood, there is no nirvana."

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་སོགས་བརྒལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་
རིགས་པའི་འཕུལ་ཙམ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་དང་མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ཟླ་བོར་སོང་བས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་པས། འོག་ཏུ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བགྲང་བར་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པར་མངོན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་ཚུལ་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་བཞིན། གོང་དུ་ཉིད་རང་གིས་བཀྲོལ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལམ་མ་བསྣོལ་ཀྱང་ཆོག་ལ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་མེད་རང་བློས་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་གི་གྲྭལ་དུ་བཞུགས་ནས། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལས་ཡན་གར་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་སྟོང་ནམ་མཁའི་པདྨོར་ལོངས་སྤྱད་དེ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ནི་ལོག་རྟོག་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་དུཿཁ་མི་སྲིད་པར་གཞུང་རྣམས་སུ་མ་བཤད་ཅིང་སེམས་མ་འགག་པས། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཚོར་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲལ་དུ་མར་བཞག་ནས་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་གནས་གྱུར་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ས་བོན་འགག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། ས་བོན་ད་དུང་མ་འགག་ཅེས་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་ལྟར། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེས་འདོད་པས། སྟ

【汉语翻译】
无法获得，正如经中所说：“舍弃光明和光芒后，如不能见到太阳一样。”对声闻缘觉的无漏五蕴和无学八支不存在而进行辩驳等，因为必须那样承认，仅仅是理性的冲击，如同虚空的莲花和石女的儿子一样。喜欢说无关联的废话是无意义的劳累，如同劝勉下面将轮回视为解脱之精华一样。您自己也如果能实践那个道理，那就很好了。如同您心中拥有菩萨戒的束腰带解开之法一样，因为您自己已经在上面解开了。五瓣的小枝条，在背后交叉或不交叉都可以。安住在那些由自己臆造的、前所未有的“有情”佛陀的行列中，享用那超越缘起显现的、真空的虚空莲花，成为具有五种决定的有情吧！声闻部认为，说导师感受痛苦是邪见，对于有余依阿罗汉来说，身体的痛苦是不可能的，经典中没有说心识停止，因此没有理由证明没有由三者聚合的触所产生的感受。佛陀是八识转为五智的自性身，从法界中恒常不动，因此没有自相的感受，是等性定的自性。总之，不是像凡夫自相续的蕴那样，而是无漏五蕴究竟的自性，因此要知道如经中所说：从蕴中完全解脱，不与界相合。不要像声闻部那样，按照自己的意愿，将佛陀置于具有凡夫五蕴的有情行列中，执着于独立的补特伽罗，那些都与大乘的意义相违背。我们认为佛陀是心识转化的智慧的自性，因此在名言中，当种子转化为苗芽时，必须承认种子已经灭尽。正如没有人会说种子还没有灭尽一样，我们认为心识灭尽的智慧之身已经显现，所以

【英语翻译】
It is unobtainable, as it is said in the sutra: "Having abandoned light and rays, just as one cannot see the sun." To refute that the five uncontaminated aggregates of Hearers and Solitary Realizers and the eight limbs of the no-more-learning do not exist, etc., because one must acknowledge it in that way, the mere impact of reason is like a lotus in the sky and the son of a barren woman. To delight in speaking irrelevant nonsense is meaningless labor, like urging to regard samsara as the essence of liberation below. It would be good if you yourself could practice that meaning. Just as you have in mind the way to untie the girdle of the Bodhisattva vows, because you yourself have already untied it above. The five-petaled small branch, whether crossed or not crossed behind, is fine. Abide in the ranks of those self-created, unprecedented "sentient being" Buddhas, enjoy the empty lotus of emptiness that transcends the appearance of dependent origination, and become a sentient being with five certainties! The Hearer school believes that saying the Teacher experiences suffering is a wrong view, and for the Arhats with remainder, physical suffering is impossible, and it is not said in the scriptures that the mind has ceased, so there is no reason to prove that there is no feeling arising from the contact of the three aggregates. The Buddha is the nature body of the five wisdoms transformed from the eight consciousnesses, and is constantly unmoving from the Dharmadhatu, so there is no self-characterized feeling, and is the nature of the samadhi of equality. In short, it is not like the aggregates of an ordinary self-continuum, but is the ultimate nature of the five uncontaminated aggregates, so one must know as it is said in the sutra: completely liberated from the aggregates, not united with the realms. Do not, like the Hearer school, place the Buddha in the ranks of sentient beings with the five aggregates of ordinary people according to their own wishes, clinging to an independent person, those are contrary to the meaning of the Great Vehicle. We believe that the Buddha is the nature of the wisdom of the transformed mind, so in name, when the seed transforms into a sprout, it must be admitted that the seed has perished. Just as no one would say that the seed has not yet perished, we believe that the wisdom body of the ceased mind has manifested, so

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སེམས་མ་འགག་པ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཁས་ལེན་པས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་སོགས་ལ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུཿཁ་ཡོད་པ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལོངས་ལ་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་སྤོབས་ན་སྨྲོས་ཤིག དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་ཤེར་འབྱུང་གི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པའི་བཀའ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་པས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་རུང་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་བརྒལ་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། བརྒལ་བ་ལ་དོན་ཆུང་བར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབས་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འདོར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ་སོང་ཡང་ཚུར་དེ་ཉིད་ཞེན་ཕོ་རུས་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པ་ཕར་ཞོག །ལན་གྱི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་རང་གིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་རྩ་བར་བཤད་ཟེར་མོད། ཚིག་གི་འབྲུ་མ་བསྣན་པར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒལ་ལ་རང་ཚིག་ཀྱང་སུན་ཕྱུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་ཅི་ལ་སྦྱར། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་
ཁོ་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བས་དེ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཐོན་ཞིང་། དེ་ལ་ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཚིག་འོག་མས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འགལ་མོད། ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཅི་ལ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེའང་དོགས་སེལ་དང་དཔེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་དང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དེ་འདྲ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གཏིང་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་ཡིད་དཀྲུ

【汉语翻译】
更不用说愚者没有获得解脱，甚至连念头都不会产生。你认为心未止息的凡夫俗子和圣者一样，那么就承认仙丹树刺入身体等，由三者和合的触觉产生的痛苦是存在的，和声闻部派一样，如果敢于说没有获得解脱就说吧。见到胜义谛而解脱，何必用《般若生经》的教证来证明呢？因为如同国王的教令和大车的论典的意义一样，已经用理智成立了，所以也不需要证明了。即使你祈愿我们驳倒你的希望破灭，但也不可能被一个驳倒希望破灭的人驳倒。即使你认为驳倒没什么意义而想置之不理，也要像大力士搅拌牛奶一样，即使走了，也要像执着骨头一样，不仅仅是执着骨头，看到这样的辩论之词，驳倒的希望就更不用说了。虽然对许多回答的话语自己感到高兴，但还是简要地说了重点。还有注疏中说，根本没有附加任何差别，一般而言，即使不是烦恼者。但你已经违背了不增加词语的意义而作解释的规矩，也推翻了自己的话。你为什么要说阿罗汉相续中的贪欲不是由我执产生的烦恼呢？理智之王说：因此，它被邪恶的黑暗所覆盖。这只是说阿罗汉被特别指定，因此产生了一个未获得阿罗汉果位的相续中的贪欲。下面的话也说明了，这种贪欲不是由我执产生的。虽然如此矛盾，但仍然不知羞耻地说：它表明存在一种非烦恼的贪欲，为什么要表明存在一种烦恼的贪欲呢？因为它没有进入词语的意义。这也是因为疑问消除和例子在前，只表明了一个“如果不存在会怎样”的誓言之词。但像这样既没有存在的理由，也没有存在的理由的无关联的话语，不可能出自导师大士的言语。这样从内心深处被嗔恨搅动。

【英语翻译】
Let alone saying that a fool has not attained liberation, he would not even generate the thought. You, on the other hand, acknowledge that ordinary people whose minds have not ceased are the same as the noble ones, so acknowledge that the suffering arising from the contact of the three elements, such as the thorn of the sandalwood tree piercing the body, exists, and if you dare to say that liberation has not been attained, then speak. What need is there to prove liberation by seeing the ultimate truth with the scriptural authority of the *Sher 'byung*? Because it has already been established by reason, just like the meaning of the king's command and the treatises of the great chariots, there is no need to prove it again. Even if you pray that our hope of refuting you is shattered, it is impossible to be refuted by someone whose hope of refuting has been shattered. Even if you think that refuting is meaningless and want to ignore it, you should be like a strong man churning milk, even if you leave, you should be like clinging to a bone, not just clinging to a bone, but when you see such words of debate, let alone the hope of refuting. Although you yourself are pleased with many words of reply, I have briefly stated the main points. Also, in the commentary, it is said that without adding any distinction, generally speaking, even if it is not afflicted. But you have violated the rule of interpreting without adding to the meaning of the words, and you have also refuted your own words. Why do you say that the craving in the continuum of an Arhat is not an affliction produced by self-grasping? The King of Reasoning said: Therefore, it is covered by the darkness of evil. This only says that an Arhat is specifically designated, and therefore a craving arises in the continuum of one who has not attained Arhatship. The following words also explain that this craving is not produced by self-grasping. Although it is so contradictory, you still shamelessly say: It shows that there is a non-afflicted craving, why should it show that there is an afflicted craving? Because it does not enter into the meaning of the words. This is also because the question is eliminated and the example is in front, only showing a vow of "what if it does not exist." But such unrelated words that have neither a reason for existence nor a reason for existence cannot come from the words of the great teacher. Thus, the mind is stirred from the depths by hatred.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་ཏེ། འདྲེན་བྱེད་དམར་ཧྲིག་གེ་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་ཞིང་རྐང་པས་བྲོ་བརྡུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱང་འབོད་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཀྱེ་མ་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་བསྡུས་ཏེ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་མོས་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ། སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མེད་ཟེར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཞིག་བསྟན་ལ། འདི་ཞེས་པའི་ཉེ་ཚིག་གི་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ་བཅས་གཞུང་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཞན་སེལ་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲས་ཀྱང་དོན་སྔ་མ་དང་
ཕྱི་མའི་དཔེ་ཡང་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པའང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ན། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཏེ། ཞེས་སྨྲས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲས་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་རེ་འབྱེད་པར་འཕངས་སོ། །སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལའང་དེ་ཁས་ལོངས་ཤིག འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་དང་། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་བརྒལ་བས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། རྒྱ་བོད་སུ་དང་ཡང་མི་བསྟུན་པར་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་གྱི་པི་ཤཱ་རྩིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་གསེང་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅིག ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་མ་ལྟར་བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ལས་ལ་གསོས་འདེབས་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ཅིང་རྩ་བར་ཉེར་ལེན་སྨོས་ལ་བྱེ་སྨྲས་སྲེད་པ་འཁོར་རྩར་འདོད་པར་ཡང་གསུངས་པས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ལ། མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་

【汉语翻译】
愤怒的波涛汹涌澎湃，诱惑之物鲜红地四处摇曳，他们一边用脚打着节拍，一边发出悲鸣的呐喊。我们毫不顾忌，被这无法忍受的愤怒邪魔所控制。依照世尊的教诲，我们聚集了所有教派的完整僧团，努力给予疯狂的恩赐。即便如此，也应像对待否认的装饰品一样进行考察。当对方说自己没有贪欲这种烦恼时，应明确指出“这个贪欲”，即使它不是你所认为的烦恼，也应像普遍愚昧一样，指出对方所认为的例子。这里指出了对方所说的没有的贪欲，并且用指示代词“这个”所指代的贪欲，也表明了它并非如他所认为的那样的烦恼，因此需要精通粗细两种烦恼的区分。据说，直接和间接的表达，包括主要和次要，在整个文本中都很出名，直接和执着的表达，通过排除其他事物等方式来实现。而且，“也”字也概括了前后例子的意义，解释也如前所述。或者，如果说“贪欲不是烦恼”，那就成立了。因此，“也”字倾向于将例子和意义都一分为二。如果贪欲有不是烦恼的情况，那么对慢也应该这样承认。圣者说：“第一、第八、第九是烦恼。”以及“没有脱离贪欲的产生。”《释量论》中也说：“完全超越了有之贪欲。”虽然这样说过，但不要与汉藏任何一方相符，要享受非汉非藏的皮夏扎的教诲，并且将昼夜和间隙都作为修行的核心。声闻二部不希望像上述那样，第八种贪欲成为滋养业的因素，并提到根本的近取，而且分别说部也认为贪欲是轮回的根本，因此有很多需要研究的地方，但暂时搁置。这里，由于正值需要证悟空性的时机，所以考察其反面——烦恼，以及因其力量所积累的业和果报产生的方式是相关的。像目犍连那样的业，也不需要贪欲。

【英语翻译】
The waves of anger surge and swell, the objects of enticement sway redly in all directions, and they emit cries of lamentation while stamping their feet to the beat. We, without any restraint, are possessed by this unbearable demon of wrath. According to the teachings of the Bhagavan, we have gathered the complete sangha of all denominations and are striving to bestow the boon of madness. Even so, it should be examined as if it were an ornament of denial. When the other party says that they do not have the affliction of craving, one should specifically point out "this craving," even if it is not the affliction that you think it is, and like universal ignorance, point out the example that is known to the other party. Here, it points out the craving that the other party says does not exist, and the craving indicated by the demonstrative pronoun "this" also shows that it is not the affliction as he thinks it is, so it is said that one needs to be skilled in distinguishing between subtle and coarse afflictions. It is said that direct and indirect expressions, including major and minor, are well-known throughout the text, and direct and clinging expressions are accomplished through excluding other things, etc. Moreover, the word "also" summarizes the meaning of both the preceding and following examples, and the explanation is as previously stated. Alternatively, if one says, "Craving is not an affliction," then it is established. Therefore, the word "also" tends to divide both the example and the meaning into two. If there is a case where craving is not an affliction, then pride should also be admitted in the same way. The noble one said, "The first, eighth, and ninth are afflictions." And, "There is no arising without craving." The Commentary on Valid Cognition also says, "Having completely transcended the craving for existence." Although it has been said in this way, do not conform to either the Chinese or Tibetan sides, but enjoy the instructions of the non-Chinese, non-Tibetan Pishacha, and make the practice the essence of all sessions and intervals. The two Hearer schools do not want the eighth craving to be a factor that nourishes karma, as mentioned above, and mention the fundamental appropriation, and the Vaibhashikas also say that craving is the root of samsara, so there are many things to be studied, but it is temporarily set aside. Here, since it is the time to realize emptiness, it is relevant to examine its opposite—afflictions—and the way in which karma accumulated by their power and the resulting birth and existence arise. For such karma as that of Maudgalyayana, craving is also not necessary.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསྲེས་ཏེ། ཉན་རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཞིག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། དེ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། རྩ་བར་སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཀྱང་དོན་སྟོན་བཞིན། ཁྱད་པར་གཞན་སྦྱར་ཏེ་ཀྱོག་བཤད་མི་
དགོས་པས་འབྲུ་བསྣན་མ་དགོས་ཀྱང་སྤྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྩ་བའི་ཚིག་ལ་འབྲུ་བསྣན་ནས་བཤད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་འཇོག་སྟེ་འབྲུ་མ་བསྣན་ན་རྩ་བ་རང་གིས་ཆོག་པས་འགྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འབྲུ་བསྣན་ལུགས་ལ་རྩ་བ་རང་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུའང་མི་སྟོན་པ་བསྣན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱང་། གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་གཞིར་འགྲོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གོ་བའི་སླད་དུ་འབྲུ་དེ་ལྟར་བསྣན་ཡང་གཞུང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བས། །འགྲེལ་བས་རྩ་བ་བསུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་བསྟན་ན་དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་མོད། ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྙོན་འདིང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ནུས་པས་སྟོང་པར་སོང་ངོ་། །ཡང་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་སོགས་ནས། གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྡང་མིག་དམར་པོར་གཡོ་ཞིང་རྐང་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཟེར་བ། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དཔེ་རོགས་བཀབ་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་སྟེ། གཞན་ལ་གཤེ་བའི་ཁྲོས་ཚིག་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཡོད་ན། རྟགས་དེ་ལས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེས་སུ་དཔོགས་མོད་ཀྱི།

【汉语翻译】
因为按照你的说法，即使没有贪欲也可以，这是应该回答的。在以俱生烦恼方面的支分作为基础进行分析时，突然与所知障方面的支分混合，对于声闻缘觉获得菩提需要现证空性，所说的经文的后半部分，强制性地提出需要圆满证悟空性的方式。将此与彼相结合，清楚地表明了远离声音和意义两者的状态。如此说后，回答说：根本颂中“此贪非烦恼性”即使按照字面解释，也同样能表达意义。因为不需要加入其他差别进行曲解，所以即使不需要添加字词，但一般来说，因为要做解释，所以在根本颂的词句上添加字词进行解释，谁来制定法律呢？如果不添加字词，根本颂本身就足够了，解释又有什么用呢？在添加字词的方式上，如果添加了根本颂本身无论从字面还是隐含上都没有表达的内容，即使没有法律，也可以作为审查经文作者意图的基础。将“阿罗汉相续中的此贪虽非我执所生之烦恼性”这样添加，是因为根本颂中说了“非烦恼性”，为了理解“烦恼性”是指我执所生，所以这样添加字词，但并没有超出经文根本颂“非烦恼性”的意义。因此，解释并没有变成消除根本颂的方式。因此，没有任何被邪恶黑暗所覆盖的地方。即使特别指定了阿罗汉，如果显示了其相续中的贪欲并非烦恼性，那么没有获得这种证悟的相续中的贪欲自然会成为烦恼性。没有由我执产生的贪欲怎么会产生呢？因为烦恼的根本是我执，所以这只不过是辩驳而已。因此，说“这样没有矛盾”的这句话变得毫无力量。而且还厚颜无耻地说：贪欲不是烦恼性等等，直到“没有立足之地，也没有机会”等等，从内心深处显露出愤怒的表情，怒目圆睁，跺脚等等。就像世俗人说的“以己度人”一样，如果有人公开表达责骂他人的愤怒之词，那么可以从那个迹象推测出愤怒的表情。

【英语翻译】
Because according to you, even without desire, it is acceptable, which is what should be answered. When analyzing based on the limbs of the all-afflictive aspect, suddenly mixing it with the limbs of the obscuration of knowledge, for the Hearers and Solitary Realizers to attain enlightenment, it is necessary to directly realize emptiness. The latter half of the scripture that speaks of this forcibly extracts the manner of needing to completely realize emptiness. Combining this with that clearly shows the state of wandering far from both sound and meaning. After saying this, the response is: In the root verse, "This desire is not of an afflicted nature," even if explained literally, it still expresses the meaning. Because there is no need to add other distinctions to distort the explanation, even if it is not necessary to add words, but in general, because an explanation is being made, who would make a law against adding words to the root text to explain it? If words are not added, the root itself is sufficient, so what is the use of the explanation? In the manner of adding words, if something is added that the root itself does not express, either literally or implicitly, even if there is no law, it can still serve as a basis for examining the intention of the scripture's author. Adding "This desire in the continuum of an Arhat, although not an afflicted nature produced by self-grasping," is because the root verse said "not of an afflicted nature." In order to understand that "afflicted nature" refers to being produced by self-grasping, the words are added in this way, but it does not go beyond the meaning of the scripture's root verse "not of an afflicted nature." Therefore, the explanation has not become a way of erasing the root verse. Therefore, there is no place covered by evil darkness. Even if Arhats are specifically designated, if it is shown that the desire in their continuum is not of an afflicted nature, then the desire in the continuum of those who have not attained such realization will naturally become of an afflicted nature. How could a desire not produced by self-grasping arise? Because the root of affliction is self-grasping, this is merely refutation. Therefore, the statement "Thus, there is no contradiction" has become powerless. Moreover, still losing shame, saying that desire is not of an afflicted nature, etc., until "There is no place and no opportunity," etc., revealing an angry expression from the depths of the heart, glaring with red eyes, stomping feet, etc. It is like the worldly saying "judging others by oneself." If someone openly expresses angry words scolding others, then one can infer the angry expression from that sign.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་འབྲེལ་དང་ཚིག་ནུས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ནས་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་
མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ལྟར་ཁྲོས་པར་མ་གྱུར་པ། ངེད་ཅག་ལ་རང་རིག་ཡོད་པས་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་ངེས་ནུས་སོ། །གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོས་ཚིག་སྨྲ་ན་རང་མཚང་དུ་མངོན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོས་ཚིག་མི་སྨྲ་སྟེ། གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཙམ་ལ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁྲོ་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་དང་ཟླ་གྲགས་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལའང་བརྒལ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་གིས། ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་རྟོག་གེ་ངན་འཇོམས་ཐོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་པ་འགས། ཆོས་གྲགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པ་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡས། ཞི་འཚོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཀག་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་ལ།བོད་དུའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་ལྟ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ལ། ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཞེས་དངོས་སུ་གཤེ་ཡང་འདི་ན་སུ་དག་མིག་དམར་པོར་གྱུར་ནས་རྐང་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་ཚིག་སྨྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་འཆར་སྒོ་དགག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་ཁྲོ་སྟེ་ཁྲོ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་པ་དག་གིས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྣམ་འགྲེལ་དུ། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །འགལ་ན་རྒོལ་བས་འདིར་ཅི་བྱས། །དེས་བརྗོད་ཉེས་པས་བསྟན་
བཅོས་ལ། །གནོད་བྱེད་དུ་ནི་དེ་སྐྱེས་མིན། །གནོད་བྱེད་བརྗོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེ་ཅི། །གནོད་པ་མིན་ནམ་མི་རིགས་བྱེད། །མིན་ཏེ་ཅིས་ན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་ལ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་ཁ་སྐྱེངས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སོང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཇེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱན

【汉语翻译】
在此，仅仅因为评论根本经典的关联和词句力量，说成是无处和不合时宜的时候，我们并没有那样生气。我们有自知之明，自己的想法不会对自己隐藏，这能够确定。如果从内心深处生气并说出气话，就会显露出自己的缺点。讲道理的人们，主要通过理性的分析来好好表达，而不说气话，因为守护他人的心，并且说话是明智的方式。仅仅因为说了与各自的宗派不一致的话，哪位有智慧的人会生气呢？像大学者法称、月称、世亲等的著作中也见到反驳。然炯瓦的追随者中的一些人说：“月称等是摧毁恶分别的铁锤。”等等。还有一些持有应成派宗义的人，将“法称及其追随者”作为前置立场，阿巴亚则禁止“寂护及其追随者”等等，在汉地的大论著中也有很多这类情况。在西藏也有这类情况，不用多说。你们所有的宗派主义者也直接责骂说，西藏早期所有的见解都是和尚的见解，是断见，不是佛的教言，也不是解脱之道，但在这里没有看到谁变得怒目圆睁，顿足跳舞，说出气话。众生的思维方式是不可阻挡的多种多样，谁会对这些想法生气呢？生气是没有意义的。为什么呢？如果其他人通过理性的方式表达反驳，而这确实造成了损害，也不应该生气。理智自在法称在《释量论》中说：“无论说或不说理由，如果矛盾，辩论者在此做什么？因为他说了错误，所以对论著，那不是损害的来源。如果说因为说了损害，所以是过失，如果没说，那又怎样？不是损害吗？不应该做。不是，为什么是有过失的？”如是确定。如果能用理性的方式驳倒其他人所说的话，那只会让对方感到羞愧，反而会成为使自己的宗派更加纯正的装饰。

【英语翻译】
Here, we did not become so angry merely because of commenting on the connection and the power of words of the root texts, saying that they are baseless and untimely. We have self-awareness, and this, that our own thoughts are not hidden from ourselves, can ascertain it. If one is deeply angry and speaks angry words, one's own faults will be revealed. Those who speak of reason mainly use rational analysis to express themselves well, and do not speak angry words, because protecting the minds of others and speaking is a wise way. Who among the wise would be angry merely because someone said something that disagrees with their own system? Even in the works of great teachers such as Dharmakirti, Chandrakirti, and Vasubandhu, one sees refutations. Some followers of Rinchen Jungne Zhap said, "Chandrakirti and others are hammers that destroy evil conceptualizations," and so on. And some who hold the Prasangika system have stated "Dharmakirti and his followers" as a prior position, and Abhaya prohibited "Shantarakshita and his followers," and so on. There are many such instances even in the great treatises of China. It goes without saying that there are such instances in Tibet as well. All of you sectarians also directly scold, saying that all the views of the early Tibetans are the views of Heshang, are annihilationist views, are not the Buddha's teachings, and are not the path to liberation, but here I have not seen anyone become red-eyed, stamping their feet, and speaking angry words. Since the ways of thinking of beings are diverse and cannot be blocked, who would be angry at these thoughts? Being angry is meaningless. Why is that? If others express refutations through reasoning, and this actually causes harm, one should not be angry. Dharmakirti, the lord of reason, said in the Pramanavarttika, "Whether the reason is stated or not, if there is contradiction, what does the debater do here? Because he spoke wrongly, that is not the source of harm to the treatise. If you say that it is a fault because harm was spoken, if it was not spoken, then what? Is it not harm? It should not be done. It is not, why is it faulty?" As it is certain as it was said. If one can refute what others have said through reasoning, that will only cause the other party to be ashamed, and it will instead become an ornament that makes one's own system more pure.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གནོད་མི་ནུས་ན་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་དོན་མེད་དོ། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་དང་སྐྱོན། །ཁྱོད་དང་འཕྲད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཆེན་པོ་མེད་པས་བག་ཚ་བ་ཅི་ལ་མངའ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་ངལ་བའང་མ་དགོས་སོ། །མ་སྨྱོས་པར་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་ཐོ་ཅོས་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱིས་སྨྱོས་པར་གནང་བ་རང་གིར་བྱས་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་མོས་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བབ་ཅོལ་དུ་སོང་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མེད་ཟེར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཞིག་བསྟན་ལ། འདི་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ལ་མཁས་དགོས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ། དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཞན་སེལ་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་
གོ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ངར་འཛིན་ཕྲ་མོས་དྲང་བའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཡང་སྲེད་འདི་ཞེས་པའི་ཉེ་ཚིག་གིས་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་སྤར་མར་འདུག་པས་ཚིག་ཆད་པ་འདྲ་མིན་ན་དངོས་སུ་བསྙོན་དོར་གྱི་གཏམ་ཡ་མཚན་པ་དངོས་སོ། །སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་། སྒྲའི་དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཆད་དགོས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང

【汉语翻译】
如果不能受到（愤怒）转变的损害，那么就没有理由产生愤怒。正如所说：“反驳者们的争论和过失，与您相遇就会毁灭。”因此，我们毫不犹豫地聚集四方的僧众，圆满具足，给予先说者疯狂的许可。虽然这样说了，但仅仅是言辞的争论并没有大的好坏，为什么会有犹豫呢？然而，为此也不需要聚集四方僧众等的辛劳。对于没有疯狂而如理说法的人，托辞给予疯狂的许可，实际上就是自己给予了疯狂的许可。即使那样，也应该像对待否定之饰一样进行观察。等等所说，必定会像否定之饰一样变得草率。对于说对方没有被广为人知的烦恼贪欲，将“贪欲此”分开，说即使不是你所认为的烦恼，也像众人迷惑一样，为了显示对方广为人知的例子。这里显示了对方会说没有的贪欲，并且用近指词“此”所指的贪欲，也显示了是按照他的想法的烦恼。因此，必须精通两种方式的粗细烦恼，以及所说的主次，真实和执着的所说能说，排除其他情况等所组成的缘故。那么，这有什么意义呢？将“贪欲此”分开，说即使不是你所认为的，从《俱舍论》中所说的烦恼，也像对方广为人知的例子众人迷惑一样。如果细微的我执所引导的贪欲不存在，那么与之前所说的话语没有任何区别，只不过是交差而已。又说用近指词“贪欲此”所指的贪欲，也显示了是按照反驳者的想法的烦恼。说按照反驳者的想法，既是烦恼又不是烦恼，这就像是骰子一样，如果不是词语缺失，那就是真正令人惊奇的否定之语。一般来说，对于所说，有主次，以及声音的真实和执着的所说能说的四句，以及声音和意义的区分的排除其他情况的分别，虽然必须理解之后才能讲解，但这是真实的。

【英语翻译】
If one cannot be harmed by the transformation (of anger), then there is no reason to generate anger. As it is said, "The arguments and faults of the opponents, when they meet you, will be destroyed." Therefore, we will gather the fully assembled Sangha of the four directions without hesitation and grant permission for madness to the one who speaks first. Although it is said, there is no great good or bad in mere verbal arguments, so why should there be hesitation? However, for that reason, there is no need for the labor of gathering the Sangha of the directions, etc. To one who speaks properly without madness, giving permission for madness as a pretext is actually giving permission for madness to oneself. Even so, it should be examined as if it were a figure of speech of denial. What is said, etc., will surely become hasty like a figure of speech of denial. To say that the opponent does not have the widely known affliction of craving, separating "this craving" and saying that even if it is not the affliction you think it is, it is like the delusion of all, in order to show the example widely known to the opponent. Here, it shows a craving that the opponent would say does not exist, and the craving referred to by the near-pointing word "this" also shows that it is an affliction according to his idea. Therefore, one must be proficient in the subtle and coarse afflictions of the two ways, as well as the main and secondary things said, the real and clinging things said, the speaker, the exclusion of other situations, etc. So, what is the meaning of this? Separating "this craving" and saying that even if it is not the affliction spoken of from the Abhidharma according to your idea, it is like the example widely known to the opponent, the delusion of all. If the craving led by subtle self-grasping does not exist, then there is no difference from what was said before, it is just a matter of paying the difference. Again, it is said that the craving referred to by the near-pointing word "this craving" also shows that it is an affliction according to the opponent's idea. Saying that according to the opponent's idea, it is both an affliction and not an affliction, this is like a die, if it is not a missing word, then it is truly a wonderful word of denial. In general, for what is said, there are the main and secondary, and the four sentences of the real and clinging things said and the speaker of sound, and the distinction of excluding other situations of the distinction of sound and meaning, although it is true that one must understand and then explain, but this is true.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་། སྐབས་འདི་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་། དངོས་དང་ཞེན་པ་གཞན་སེལ་གྱི་དབང་གིས་ཤན་ཕྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་མེད་ཁ་གཡམ་འབྲས་བུས་དབེན་པ་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ཏེ། ཚིག་རླུང་ལ་བསྐུར་བ། མཛོད་ལས། གཡོ་སྒྱུ་ཚངས་པས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་སོང་ངོ་། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཡང་སྒྲས་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དཔེ་ཡང་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པའང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ན་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཏེ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་རེ་འབྱེད་པར་འཕངས་སོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་ཇི་བཞིན་འཆད་དཀའ་བའི་གནོང་གིས་ཡང་སྒྲ་མང་པོ་འཐུག་གེ་བ་བརྩེགས་པ་འདི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདྲ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། གོ་རྒྱུ་ནི་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་སྔར་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཐོན་ལ། དཔེ་ནི་ཡོད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ལས། །མེད་པའི་དཔེ་ཅི་ལྟར་འཕངས། །ཡང་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་
ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ནས་རེ་ཞིག་བཞག་གོའི་བར་ལ་དཔྱད་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ལ། རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ཅེས་པ་དང་། སྔར་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཡང་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་སྐབས་སུ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གཞུང་རྩ་བར་རྒྱས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཟིན་ནས་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐུ་ཚེ་དེའི་ལུས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པས་སྔར་གསོས་བཏབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་སྨིན་པ་ཡང་སྔར་སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་གསོ་བ་མིན་པས། སྲེད་པ་ནི་དུས་དང་ས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་སྲིད་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །ཞེས་དང

【汉语翻译】
此時，由於沒有任何可以區分主次、真實和執著的因素，因此這是一種毫無意義的空談，缺乏成果的辯論，只不過是將話語託付給風。如《俱舍論》中所說：「為了欺騙，梵天也會使用詭計。」就像所說的那樣。又說道，『又』字也概括了前後的例子，解釋也如前所述。另外，如果說貪愛不是一種煩惱，那就成立了。因此，避免了在例子和意義上都各自分為兩種。』據說，由於此時難以如實解釋的緣故，堆砌了許多『又』字，這似乎是精通詞藻修飾的特點。因為能理解的，也不過是將煩惱分為有和無兩種，沒有比以前的更多。例子是，有之例皆愚昧，無之例如何舉？又說，如果貪愛不是煩惱，那麼我慢也應該承認有這種情況。如果存在非煩惱的貪愛，那麼我慢也必須存在，這應該是合理的。聖者說，從最初的第八個等等到暫且擱置之間，似乎沒有太多需要研究的。而『非漢非藏畢夏遮的口訣』，以及『以前的導師是誰也需要考察』等等，似乎都是此時需要的詞語。在此，在論證必須證悟空性的時候，即使說考察與此相反的，從因到煩惱，以及果的產生方式等是相關的，但因為這種相關性，以前在根本論中已經詳細考察過了。對於像目犍連那樣的行為，也不需要貪愛，所以可以回答說，按照你的說法，即使沒有貪愛也可以。因為獲得阿羅漢之後，並不需要用貪愛來滋養，而是以那一世的投生之貪愛，來使先前滋養的所依成熟，如果沒有先前的貪愛滋養，也是不會成熟的。如果會成熟，那麼所有有情成辦之業，也不僅僅是現在的貪愛所滋養。因此，貪愛被說成是尋求一切時間、地點和事物的有之因。以及有之貪愛等意義，以及『業如帶殼之果』等等。

【英语翻译】
At this time, since there is nothing to distinguish between the primary and secondary, the real and the attachment, it is a meaningless empty talk, a debate devoid of results, merely entrusting words to the wind. As stated in the Treasury of Knowledge: "For the sake of deception, even Brahma uses tricks." It went according to what was said. Furthermore, it is said, "The word 'also' summarizes the previous and subsequent examples, and the explanation is as previously stated. Moreover, if it is said that craving is not an affliction, then it is established. Therefore, it is avoided to divide both the example and the meaning into two each." It is said that due to the difficulty of explaining it as it is at this time, the accumulation of many 'also' words seems to be a characteristic of being skilled in the nuances of rhetoric. Because what can be understood is nothing more than dividing afflictions into those that exist and those that do not, there is nothing more than before. The example is, all examples of existence are ignorant, how to offer examples of non-existence? Furthermore, if craving is not an affliction, then you should also acknowledge that pride also has this. If non-afflictive craving exists, then pride must also exist, which should be reasonable. The Noble One said that from the initial eighth, etc., to the point of temporarily setting aside, there does not seem to be much to investigate. And "the instructions of the non-Chinese, non-Tibetan Pisacha," and "it seems necessary to investigate who the previous teacher was," etc., seem to be words needed at this time. Here, when proving that emptiness must be realized, even if it is said that examining the opposite, from the cause to the afflictions, and the way fruits arise, etc., is relevant, but because of this relevance, it has already been examined in detail in the root text. For actions like those of Maudgalyayana, craving is not necessary, so it can be answered that according to you, it is okay even without craving. Because after attaining Arhatship, it is not necessary to nourish with craving, but the ripening of the actions that complete the basis previously nourished by the craving that projects the body of that lifetime will not occur without the previous nourishment of craving. If it were to occur, then all the actions that accomplish all sentient beings would not be nourished solely by the present craving. Therefore, craving is said to be the cause of existence, seeking all times, places, and things. And the meaning of craving for existence, etc., and "actions are like fruits with husks," etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་། སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་ན་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་བཞག་གོ། དེས་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་མི་རིགས་ལ། ད་ལྟའི་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ན་མི་རུང་བ་མེད་མོད་སྦྱར་དགོས་པའི་གལ་འགག་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་མེད་
ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན་བདེ་ཡི། ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ལན་དུ། རེ་ཞིག་ཅེས་དང་། ཡང་སྲིད་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱོར་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ནི། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་བཞན་ནས། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ལན་འདེབས་མི་རིགས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་དབུ་མ་པས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་པའི་འཐད་པ་མ་བཀོད་པར། ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ཚིག་ཙམ་ལན་དུ་སྟོན་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་བུར་དུ་བཤད་པ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་བརྗོད་དོན་སྟོང་སྟེ། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཟིན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་ཀྱང་མ་བཅས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་དགོས་པའི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། སུན་འབྱིན་པར་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བྲིས་པ། ཡང་འབྲེལ་མེད་འདི་འདྲར་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་མི་ལྡོག་པས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་མི་
ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐ

【汉语翻译】
即使说贪爱不滋养，业就不会产生果报。但按照您所说，大多数的业都不需要贪爱来滋养，等等，有很多需要考察的地方，但先放着。因此，不能回答说没有贪爱也可以。现在即使加上“没有贪爱也可以”也没有不妥，但似乎没有任何必须加上的必要。即使没有烦恼，也能见到业的力量，如果用在像目犍连之子那样的人身上就很合适。如果烦恼存在，还能见到业的力量，那就成了重复证明已经成立的事情了。在之前的回答中，暂时和说没有后有取蕴的贪爱，也适用于像目犍连之子那样的人。按照您的说法，对于没有证悟细微无我的烦恼者来说，在“这个贪爱即使不是烦恼者”的时候就已经成立了。因此，对于没有断除细微我执的论证，从其他方面来回答，不能回答说暂时没有后有取蕴的贪爱，因为正当应成派论证存在轮回的贪爱时，没有提出理证，仅仅用“没有投生之贪爱”这样的词语来回答是不行的。在讲述遍行烦恼支分的时候，突然讲述所知障支分，这清楚地表明了一种远离声音和意义的状态，但这仅仅是说说而已，内容是空洞的。因为讲述完遍行烦恼支分后，就到了讲述所知障支分的时候，这是有知者也无法改变的。在那之后，就像讲述“哪种语言进入经部”等等一样，任何人都没有制定禁止先说后说的法律。在优先考虑必须依靠空性才能获得究竟解脱的道理之后，像那样对空性进行驳斥是不合理的。通过这些来连接，用理证来论证空性是非常相关的。再次，写在辩论书《五面狮吼》中的，又说了这样不相关的话，为什么说有不是烦恼者的有呢？因此，因为因是无明的，不会逆转，所以它的果的部分也不会逆转。比如，感受的缘

【英语翻译】
Even if it is said that if craving does not nourish, karma will not produce results. But according to what you said, most karmas do not need craving to nourish, etc. There are many things to examine, but let's put them aside for now. Therefore, one cannot answer that it is okay to be without craving. Now, even if you add "it is okay to be without craving," there is nothing wrong with it, but there does not seem to be any necessity to add it. Even without afflictions, one can see the power of karma, and it would be appropriate to apply it to someone like Maudgalyayana's son. If afflictions exist and one can still see the power of karma, then it becomes proving what has already been proven. In the previous answer, temporarily and saying that there is no craving for future rebirths also applies to someone like Maudgalyayana's son. According to your statement, for an afflicted person who has not realized subtle selflessness, it has already been established in the statement "this craving is not an affliction." Therefore, for the argument that subtle self-grasping has not been abandoned, answering from other aspects, one cannot answer that there is temporarily no craving for future rebirths, because while the Consequentialist is arguing that there is craving for cyclic existence, without presenting a valid reason, it is not acceptable to answer merely with the words "there is no craving for rebirth." When explaining the branches of pervasive afflictions, suddenly explaining the branches of cognitive obscurations clearly shows a state far removed from both sound and meaning, but this is just talk, and the content is empty. Because after explaining the branches of pervasive afflictions, it is time to explain the branches of cognitive obscurations, which even the knowledgeable cannot change. After that, just like explaining "which language enters the Sutra Pitaka," etc., no one has made a law prohibiting saying the former and then the latter. After prioritizing the reason that one must rely on emptiness to attain ultimate liberation, it is unreasonable to refute emptiness in that way. By connecting these, arguing for emptiness with reasoning is very relevant. Again, written in the debate book "The Roar of the Five-Faced Lion," it is said again in such an irrelevant way, why is there existence that is not an affliction? Therefore, because the cause is ignorance, it will not reverse, so the part of its result will not reverse either. For example, the condition of feeling

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་བྲིས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྡུད་པར་སོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲིད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་འགྱུར་པས་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་ཉམས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ལོ། །འདིར་བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན། སྲེད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྨོངས་ཡོད། དེ་ལས་ཟག་མེད་ལས། དེ་ལས་ཚོར་བ། དེ་ལས་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བཀོད་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཟེར་ཞིང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ། །དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བསམས་ནས། དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་ཁྲིད་མོད། དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་བུ་ཞིག་ཁ་ཕྲལ་ཡང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཀྱུས་ཀྱི་ལམ་མ་བཏང་བར་གོང་འོག་གི་དམིགས་བཅས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་སླར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཁོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཉིད་
རྩལ་དུ་བཏོན་པར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འདིར་འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། 

【汉语翻译】
如果说因为缘而生贪，那么写下的“也”字就成了收摄烦恼之贪，因为也将“也”字加在了非烦恼上。如果你的自宗被认识到，那么加上“有”字也会变成收摄一切愚昧，因此词句的组合没有任何精妙之处，消失在无边广大空性之中。按照这里所说的关联，因为有贪，所以有一切愚昧。从那之中无漏，从那之中感受，从那之中又贪，这样建立的关联并不成立，因为即使有第一个支分等，也不一定有第八个支分等。一切愚昧存在的例子，用贪存在的标志作为所要建立的事物来说，是极其错误的，因为例子和所要建立的事物颠倒了。如同根本中将一切愚昧作为例子一样，你自己在上面也写了。说原因一切愚昧的果是感受，如果像原因集合数量圆满一样来建立，那么一切愚昧就成了标志的一部分，与例子所说相违背。无论做什么都被无常所遍及，例如应该写成如同所作一样。如果认为例子一切愚昧被知识障的方面所包括，那么例子所指的贪也同样引导，如果例子必须像那样相同，那就太过分了。即使你自己在中间分开了一段，我们也没有放弃通常的道路，而是将上下连贯的目标、与空性分离、停止后又产生等都组合成一个整体，那就是吉祥月称所说：你的瑜伽见到无我，不能证悟色等本身，因为缘于色而进入，所以贪欲等会产生，因为没有证悟那的自性。所说的意旨，在这里似乎特别强调了，你的见真谛不能证悟那本身，因此不能理解，缘于色受执为真实而进入，因此再次引来贪欲爱着，其原因是与证悟胜义的自性分离的缘故，通过这样的暗示，修持不缘三轮的智慧，就能使贪欲等烦恼止息，这里下面说：当任何受者都不存在，感受也不存在的时候，那时见到这种状态。

【英语翻译】
If it is said that craving arises from conditions, then the word "also" written becomes the collection of afflictive craving, because the word "also" is also added to non-afflictive things. If your own system is recognized, then adding the word "existence" would also become the collection of all ignorance, therefore the combination of words has no subtlety at all, and vanishes into the boundless great emptiness. According to the connection described here, because there is craving, there is all ignorance. From that, there is no outflow, from that, there is feeling, from that, there is again craving, so the connection established is not established, because even if there is the first limb, etc., there is no certainty that there will be the eighth limb, etc. The example of the existence of all ignorance, using the sign of the existence of craving as the thing to be established, is extremely wrong, because the example and the thing to be established are reversed. Just as in the root, all ignorance is taken as an example, you yourself have written above. Saying that the result of the cause of all ignorance is feeling, if it is established as the cause of the complete number of aggregates, then all ignorance becomes part of the sign, which contradicts what is said in the example. Whatever is done is pervaded by impermanence, for example, it should be written as like what is done. If it is thought that the example of all ignorance is included in the aspect of cognitive obscuration, then the craving indicated by the example is also led in the same way, but if the example must be the same in that way, it is too much. Even if you yourself separate a section in the middle, we have not abandoned the usual path, but have combined the connected goals of above and below, separation from emptiness, and the re-emergence of cessation into a single whole, which is what glorious Chandrakirti said: Your yoga seeing selflessness, cannot realize form, etc., itself, because entering by focusing on form, so desire, etc., will arise, because there is no realization of that nature. The meaning of what is said, here it seems to be particularly emphasized, your seeing the truth cannot realize that itself, therefore it cannot be understood, entering by focusing on form and feeling as true, therefore again attracting craving and attachment, the reason is that it is separated from realizing the nature of ultimate truth, through such implication, cultivating the wisdom that does not focus on the three spheres, can stop afflictions such as craving, here below it says: When no experiencer exists, and feeling does not exist either, then seeing this state.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
།སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར། དགག་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཚང་བ། །ཁྱོད་གསུང་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་གསོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡབ་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དགོངས་བཞེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པས་དྲངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་ལུས་ཆོས་མཛོད་པུསྟ་ཀཿཡང་སྟེ། །རྒྱལ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་བཞེངས་སྙམ་རྟོགས་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་གསང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྩེན། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱང་། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ལ་རིངས་པས་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའོ། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ལན་བརྗོད་པ། སྤྱིར་རྟོག་ལྡན་དོགས་པ་སྐྱེ་ནུས་ཀྱི་བརྒལ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ན་ལན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་རིགས་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ལན་གྱི་ངལ་བ་མ་དགོས་མོད། གོང་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་
མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཞེས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་བསྡུས་པར་སོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་གི་དུམ་བུ་འཕྲེད་བཟུང་གོ་ལོག་སྟེ། འང་སྒྲས་ཅི་ཞིག་སྡུད་ཚིག་གྲོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པས་ན། ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་ཀུན་རྨོངས་ཏེ་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྦྱར་འདུག་པས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་གྲོགས་ཀུན་རྨོངས་ཉིད་བསྡུས་པར་གོ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་མི་གོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་ལེན་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲེད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་གོ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་ཡང་མ་མཁས་པའི་རྟགས་སུ་སོང་སྟེ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་བཞིན། །སྲེད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་སྲེད་པ་གྲུབ་ཟིན་ལྟ་བུར་བྱས་

【汉语翻译】
为什么贪欲不会退转呢？像这样说了之后才知道，赞颂是具有意义的。 破斥、建立、结合全部具备。 您的言语是想要解脱者的滋养。 如同这样赞颂一样，我们这些人的父亲，宗喀巴大师的心意，这伟大的车轨派的传统，以真实力量的理智技巧成为衡量标准的殊胜宗派，因为深信不疑而被引导而说的偈颂是： 圆满具备无边诸佛的坛城， 将智慧宝剑交付于您。 还有全部的法藏经函， 诸佛生起禅定，没有证悟。 然而从甚深秘密的幻化中， 妙音童子以赭红色舞蹈嬉戏。 诸佛之子勇士如微尘般众多， 也像急于观看奇妙幻术而聚集的人群一样。 这被称为是自然陈述的音调的供云的花朵花鬘，到处散布。 这样宣说。 回答说： 一般来说，如果是有思考能力者能够产生怀疑的深刻辩论，那么回答也应该非常清楚地阐明。但是，对于这种情况的陈述，不需要回答的辛劳。与前后文的情况相同， 稍微说一下。 “贪欲不是烦恼也是”的“也”字，已经包含摄集了烦恼的贪欲，因为对于不是烦恼的也加上了“也”字。这是把句子的片段横向抓住，理解颠倒了。 “也”字摄集什么，需要依靠语助词来了解。因此，《 टीका 》中说： 例如，就像认为存在普遍愚昧，即不了解处所、时间、形态、时代的事物的愚昧一样，为什么贪欲不是烦恼呢？像这样结合在一起。因此，应该理解为，刚刚所说的语助词普遍愚昧被摄集，而不是烦恼。因为这是要论证存在不是烦恼的情况，并且是为了容易理解，与对方承认存在普遍愚昧联系起来进行阐述的情况。 如果你认识到自己的宗派，那么加上“贪欲也”就可以理解为摄集了普遍愚昧。这样说，自以为精通词句的组合，实际上却成了不精通的标志。 就像普遍愚昧已经成立一样，加上“贪欲也”就好像贪欲已经成立一样。

【英语翻译】
Why doesn't craving turn back? Having said this, it is known that the praise is meaningful. Refutation, establishment, and combination are all complete. Your words are the nourishment for all who desire liberation. Just as it is praised like this, the intention of our father, Je Tsongkhapa, this great chariot path tradition, is believed to be the supreme system that has become the standard by the power of real reasoning, and the verses spoken for the sake of being led by faith are: Completely possessing the mandala of infinite Buddhas, The blazing sword of wisdom is entrusted to you. Also, all the treasuries of Dharma, The Buddhas arise in samadhi, without realization. However, from the illusion of the profound secret Dharma, Manjushri the youth plays with ochre-colored dances. Even the brave sons of the Buddhas are as numerous as dust motes, Also like crowds rushing to see amazing magic. This is called the garland of flowers of the offering cloud of the tone of natural expression, scattered everywhere. Thus it is declared. Answering: In general, if it is a profound debate that can give rise to doubts in those with intellect, then the answer should also be shown very clearly. However, for this kind of statement, there is no need for the labor of answering. Similar to the previous and subsequent situations, To say a little: The word "also" in "craving is not an affliction also" has already included and collected the craving of affliction, because the word "also" is added to what is not an affliction. This is to grasp the fragment of the sentence horizontally, and the understanding is reversed. What does the word "also" collect? It needs to be understood by relying on the auxiliary word. Therefore, in the 《 टीका 》, it says: For example, just as it is thought that there is universal ignorance, that is, ignorance of not knowing the place, time, form, and things of the era, why is craving not an affliction also? It is combined like this. Therefore, it should be understood that the auxiliary word of just now, universal ignorance, is collected, not affliction. Because this is the occasion to argue that there is a situation that is not an affliction, and it is for the sake of easy understanding, it is the situation of explaining in connection with the opponent admitting that there is universal ignorance. If you recognize your own system, then adding "craving also" can be understood as collecting universal ignorance. Saying this, thinking that one is skilled in the combination of words, it has actually become a sign of not being skilled. Just as universal ignorance has already been established, adding "craving also" is as if craving has already been established.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ནས། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་ཚུལ་མི་ལེགས་ལ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཞེས་བརྗོད་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྲེད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྲོ་བས་གོ་ཐོབ་བདེ་མི་བདེ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་ཏེ། བསྡུ་བྱ་ཀུན་རྨོངས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། སྡུད་ཟླ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡིན་པས། སྲེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་གཞི་གཅིག་པའི་དོན་ལའང་སྒྲ་མི་སྦྱར་བར་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བར་དུའང་སྒྲ་འཛུད་དགོས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཉམས་དེ་འདྲ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཡིན་པ་དང་མིན་པ་སོགས་གང་གི་མཐར་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་ཚད་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སྡུད་དགོས་ན་ཧ་ཅང་
ཐལ་ཏེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཡིན་པ་མེད་པ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པའང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་སྡུད་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་ཚིག་སྦྱོར་མཁས་ཉམས་དེ་ཁོང་དུ་སྦས་ནས་ངག་ཏུ་མ་བཏོན་ན་ལེགས་སོ། །ཡང་འདིར། བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི། འབྲེལ་ཞེས་པ་ཅི་ལ་བསམས་ནས་ཟེར། སྲེད་འདི་ཞེས་དང་པོར་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ཡོད་པས་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱོད་རང་གིས་རྟོགས་བཟོས་སྦྱར་བ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ངག་ལས་འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་གྱི་འབྲེལ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་ན། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་གཞུང་རྩ་བས་བཤད་ཀྱི། གཞན་སུས་གསར་དུ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མེད་སྤྱིར་དཔྱད་མ་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་དང་། །ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། སྲེད་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་འདིས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཟེར་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་ནས། ཚོར་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྲེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཀྱི། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་། འདི་སྐབས་འབྲེལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་འཁོན་འཛིན་གྱི་རྒྱུས་ཚིག་ནུས་ལ་བརྟགས་ནས་འབྲེལ་མེད་ཅེས་པའི་ཀླན་ཀ་ཞིག་བརྗོ

【汉语翻译】
因此，仅仅为了证明它是烦恼，这种说法是不好的。如果说贪欲不是烦恼，那么以非烦恼来区分的贪欲就成了要证明的对象，理解起来是否容易还不确定，所以那样组合比较好。因为被包含的是无明非烦恼，包含的对象是贪欲非烦恼。贪欲和非烦恼，即使在特质和属性是同一事物的情况下，也不要将词语组合在一起，而是要将特质和属性分开，中间也要插入词语，即使展示了这种精巧的组合，也没有什么可惊奇的。如果无论什么，只要在“是”和“不是”等词语后面加上包含词，就必须包含另一方，那就太过分了。例如，就像主物是常有和无有一样。如果说声音是常有也没有，按照你的说法，就必须包含声音不是常有也没有，所以这种精巧的措辞还是藏在心里，不要说出来比较好。还有，这里说“按照所说的联系”等等，是认为什么是“联系”而说的呢？仅仅因为一开始说了“这个贪欲”，就用它来证明无明存在等等，这些都是你自己臆造的，是无关的言语。这里是按照经文根本词句的顺序联系来说明的，而你的说法却一点也不像这样。如果无明存在，那么为了让它造作无漏之业，就特意指出了贪欲不是烦恼，并且经文根本说明它的原因是感受。并不是其他人新编的联系。即使有第一个支分等等，也不需要普遍考察是否有第八个支分等等的确定性。因为无明存在，感受存在，贪欲存在，这些成立对于完成当下的要证明的目标没有任何障碍。即使说用无明存在的例子，用贪欲存在的理由来证明要证明的目标是极其错误的，也是用无明作为例子，用感受的理由来证明贪欲。并没有将例子和要证明的目标颠倒过来组合。即使这样，因为说“此时无关”的怨恨，通过考察词语的力量，而说出“无关”的诽谤。

【英语翻译】
Therefore, it is not good to say that it is only to prove that it is a defilement. If it is said that desire is not a defilement, then desire distinguished by non-defilement becomes the object to be proved, and it is not certain whether it is easy to understand, so it is better to combine it that way. Because what is included is ignorance non-defilement, and the object of inclusion is desire non-defilement. Desire and non-defilement, even in the case where the characteristic and attribute are the same thing, do not combine the words together, but separate the characteristic and attribute, and insert words in the middle. Even if you show this ingenious combination, there is nothing to be surprised about. If, no matter what, as long as you add an inclusive word after words such as "is" and "is not", you must include the other party, then that is too much. For example, just as the main thing is permanent and non-existent. If you say that sound is permanent and does not exist, according to your statement, you must include that sound is not permanent and does not exist, so it is better to hide this ingenious wording in your heart and not say it. Also, here it says "according to the connection of what is said", etc. What is it that you think is "connection" that you say? Just because you said "this desire" at the beginning, you use it to prove that ignorance exists, etc. These are all your own fabrications and irrelevant words. Here, it is explained according to the order of the root words of the scripture, but your statement does not seem like this at all. If ignorance exists, then in order for it to create uncontaminated karma, it is specifically pointed out that desire is not a defilement, and the root of the scripture explains that its cause is feeling. It is not that others have newly compiled the connection. Even if there are the first limbs, etc., there is no need to generally examine whether there is certainty of the eighth limbs, etc. Because ignorance exists, feeling exists, and desire exists, these establishments do not hinder the completion of the object to be proved at the moment. Even if it is said that using the example of the existence of ignorance and using the reason for the existence of desire to prove the object to be proved is extremely wrong, it is also using ignorance as an example and using the reason for feeling to prove desire. There is no inversion of the example and the object to be proved. Even so, because of the resentment of saying "irrelevant at this time", by examining the power of the words, a slander of saying "irrelevant" is uttered.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྒྱུ་ཚོར་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཐུགས་ཚིམ་ངེས་ཞིག་མ་རྙེད་ནས་འོ་བརྒྱལ་བྱུང་བས་དགོངས་པ་ཅུང་ཞིག་འཁྲུགས་པར་སྣང་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བར་ཞུའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཞེས་རྒྱུ་ཚོགས་
གྲངས་ཚང་བས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུང་བ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་བ། དོན་གྱིས་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱིས་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་སྐོར་གཅིག་གི་དཔེར་བྱས་པ་དེ་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བྱེད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྔར་དཔེར་བཀོད་ན་ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རུང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་སྟོན་པས་ཀྱང་མ་མཛད་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ན་དཔེ་མར་མེ་ལ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་དུ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན། མར་མེ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། དཔེ་དཔེ་ཅན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དཔེ་དཔེ་ཅན་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་མོད། དཔེར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲ་ཆོས་མེད་ན་དཔེར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས་འདྲ་དགོས་པའང་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ་དང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀར་གཉིས་རེ་འབྱེད་དགོས་པ་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་དོག་པོའི་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་གནད་ཆེན་མི་ནུས་ཏེ་ཡིག་ཚོགས་མང་བའི་ངལ་བ་ཙམ་མོ། །འདི་སྐབས་ལྟག་ཆོད་དགོས་མེད་ཀྱི་ངག་འདི་འདྲ་བ་ཕར་ལ་བསྐོར་ན་ཡང་མཚུངས་པ་དུ་མ་འདུག་ཀྱང་དོན་ཆུང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་ཆོད་དུ་འཆད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དཀྱུས་ལམ་མ་བཏང་བར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་པ། །
ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་ལ་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་

【汉语翻译】
现在，即使以强烈的感受思维反复寻找，也因为没有找到真正令人满意的，而感到疲惫，似乎有些心烦意乱，请在无实性的境界中休息吧！还有，如果说“行（རྒྱུ་，梵文天城体：हेतु，梵文罗马拟音：hetu，汉语字面意思：因）是无明，其果是感受”，就像通过圆满的因缘聚合来成立一样。那么，无明就成了宗法，与比喻相违背了。如果说“凡是所作，都遍及无常，例如所作”，那就太过分了。实际上，因为有无明，所以才产生感受和贪爱。但在根本的论典中，以无明作为比喻，是因为对方已经认可了。如果存在无明，那么其果的部分也会逐渐成立。将一个组合作为比喻，并不是将其作为当时的所立。并没有上师制定过，先作为比喻，后来就不能作为所立的规矩。梵天和帝释天也无法做到。例如，在“凡是所作，都遍及无常，例如声音也是所作”的情况下，虽然以火作为比喻。但在其他地方，就像“凡是所作，都遍及无常，例如声音，火也是所作”一样。还有，就像比喻无明一样，比喻的对境贪爱也被摄于所知障的一方。如果比喻和比喻的对境必须完全相同，那就太过分了。如果比喻和比喻的对境必须在所有方面都相同，那就太过分了。但在作为比喻的时候，如果没有相似之处，那么作为比喻就没有意义，所以也必须有相似之处。正如你所说的，必须区分所表达的主次和比喻的意义，仅仅以狭隘的固执是无法进行重要的破立的，只是徒增文字的疲劳而已。在这种情况下，如果将这种无意义的争论反过来，也会有很多相似之处，但因为意义不大，所以就不展开了。还有，你自己是断章取义地解释，而我们是不舍弃整体脉络，连接起来解释的。

月称（ཟླ་བས།）：你的瑜伽见到无我（ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས།）。”等等，这是所说的偈颂的意义。你的见真谛并不能理解它，并且因为执着于色受为真实而进入，所以又会引来贪爱和欲望。

【英语翻译】
Now, even if one searches repeatedly with intense thoughts of feeling as a cause, one becomes exhausted from not finding something truly satisfying, and seems somewhat disturbed in mind, so please rest in the realm of non-reality! Furthermore, if it is said that "ignorance is the cause, and feeling is the result," as if establishing it through the complete assembly of causes, then ignorance becomes the subject of the syllogism, which contradicts the example. If it is said that "whatever is made is pervaded by impermanence, like something made," then that is too extreme. In reality, feeling and craving arise because of the existence of ignorance. However, in the root text, ignorance is used as an example because the opponent has already accepted it. If ignorance exists, then the part of its result will also gradually be established. Using one set of arguments as an example does not make it the object to be proven at that time. There is no rule made by the Teacher that what was previously used as an example in other arguments cannot later be used as the object to be proven. Even Brahma and Indra cannot do that. For example, in the case of "whatever is made is pervaded by impermanence, like sound is also made," although fire is used as an example. But elsewhere, it is like "whatever is made is pervaded by impermanence, like sound, fire is also made." Furthermore, just as ignorance is an example, the object of the example, craving, is also included in the category of cognitive obscurations. If the example and the object of the example must be exactly the same, then that is too extreme. If the example and the object of the example must be the same in all aspects, then that is too extreme. But when used as an example, if there is no similarity, then using it as an example is meaningless, so there must also be similarity. Just as you said that one must distinguish between the main and secondary aspects of what is expressed and the meaning of the example, one cannot accomplish important refutations and establishments with only narrow-minded insistence, it is just increasing the fatigue of writing. In this case, if one were to turn this kind of meaningless argument around, there would be many similarities, but because it is not very meaningful, I will not elaborate. Also, you yourself explain in a fragmented way, while we explain by connecting without abandoning the overall context.

"Chandrakirti (ཟླ་བས།): Your yoga sees selflessness (ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས།)." etc., this is the meaning of the verse that was said. Your seeing the truth does not lead to understanding it, and because you focus on form and feeling as being true and enter into them, you will again attract craving and desire.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན། བསྟོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་སོགས་ནས་བསྔགས་པའི་བླ་རེས་བྲེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གིས་དཀྱུས་ལམ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནམ། ཤེར་ལེའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྐབས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་ཆེ་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ལ་གནོད་དོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པའི་འཆད་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་མཛད་པ་གང་ཡིན་རུང་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་བདག་ཅག་གིས་ནི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་པའི་རང་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་ཆོད་པར་སྒྲུབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་ཆོད་པར་བསྒྲུབ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྒྲུབ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་ཟིན་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་གོམས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའང་ལྡོག་ན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོར་གཞུང་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་དོན་ལྡན་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བསྔགས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡ་རབས་དམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་ལས་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དད་པས་བསྔགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་སྙན་ངག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་ནི་ལེགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དུ། རྒྱལ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་བཞེངས་སྙམ་རྟོགས་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་འདི་སྔར་གྱི་ཙམ་སྒྲ་དང་ཡང་སྒྲ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཚིག་ཅུང་མི་བདེ་ཡང་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་མོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱན་ལས། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་དང་། བཀའ་སྒྲུབ་ཏུ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་

【汉语翻译】
因為不了解那個真實的理由，通過修習不觀待三輪的智慧來使煩惱止息，在下面，通過所說的“任何時候都沒有感覺”等偈頌可以了解。那樣的話，從“讚頌具有意義”等直到“讚頌的領先者所迷惑”之間所說的是，你們沒有捨棄通常的道路嗎？這段《般若經》的偈頌，因為是聲聞緣覺沒有圓滿證悟空性的依據，恐怕會損害自己宗派的承諾，無論你們做出怎樣將意義引向其他方面的新的解釋方法都可以。我們這些追隨古代先賢的人，像從《俱舍論》中所說的那樣，通過證悟見到真諦的自己的道路的那個本性來成立是有意義的。你們成立是沒有意義的。我們成立圓滿證悟空性是大乘的不共證悟種類。你們成立即使圓滿證悟也是與聲聞緣覺共同的道路。同樣，在證悟了細微的人無我，串習達到究竟的時候，雖然不會緣著色等而生起貪著，但認為即使串習了僅僅是粗略的人無我，緣著色等真實而會生起貪著。如果具有不觀待三輪的智慧，那麼如果所知障也能夠止息，更何況貪著等煩惱會止息呢？因為一切的經論都說是二障的對治。

【英语翻译】
Because of not understanding that true reason, by meditating on the wisdom that does not observe the three spheres to make afflictions cease, below, it can be understood through the verses such as "At any time there is no feeling." If so, from "Praise is meaningful" etc. until "The leader of praise is confused" what is said is, have you not abandoned the usual path? This verse of the Prajñāpāramitā Sūtra, because it is the basis for the Śrāvakas and Pratyekabuddhas not fully realizing emptiness, fearing that it would harm the commitment of their own school, no matter what new method of explanation you make that leads the meaning to other aspects is acceptable. We, who follow the ancient sages, like what is said in the Abhidharmakośa, establish that it is meaningful by realizing that nature of our own path of seeing the truth. You establish that it is meaningless. We establish that the complete realization of emptiness is the uncommon realization of the Mahāyāna. You establish that even if you fully realize it, it is a path common to the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Similarly, at the time when the subtle selflessness of the person is realized and the habituation reaches the ultimate, although attachment will not arise by focusing on form etc., it is believed that even if only the gross selflessness of the person is realized, attachment will arise by focusing on form etc. as true. If one has the wisdom that does not observe the three spheres, then if the obscuration of knowledge can also cease, what need is there to say that afflictions such as attachment will cease? Because all the scriptures say that it is the antidote to the two obscurations.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པས་ཀྱང་། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུས་འཁྲུལ་པའི་ནགས་འབྱམས་བུད་ཤིང་དག །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་མ་འབར་བས་བསྲེག་པའི་ཐལ། །ལྷོག་སྟེ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་རྨོངས་པ་བྲེལ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་རིགས་མི་བཟད་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱིན་སྒྲས་དྲེགས་པའི་ཐོད་པ་དྲལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དམ་བཅས་བཅུད་ཀྱང་ཡལ་བ་ཡིས། །རྙེད་ཐོབ་དམ་པ་སྦྱིན་ལ་དེང་འདིར་བརྩོན། །འདིར་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཊཱི་ཀར། བདེན་མེད་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་དང་། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་སྔ་མ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་དུ་ཕྱི་མ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་
བས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟློས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདེན་སྟོང་དང་བདག་མེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པ་ནི་མེད་དེ། འཁོར་པའི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་བདེན་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་ཀུན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུའང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུའང་འདུས་པའི་སེམས་ལེར་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུའང་། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་དང་། རྟོག་པ་བཞི་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །ཞེས་དྲངས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོར་ཞེན་པས། ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是。如是说，圣者也说：“深奥盘错极可怖。”如是安住于意义上。如是所说：往昔迷乱之森林遍布薪柴，贤哲成就者龙王百千之智慧，千数日光燃烧之灰烬，堆积如山取精要而愚昧者仓皇。因此以教理无与伦比之猛咒，施舍之声骄傲之颅盖击碎，同时誓言精要亦消失，于今勤奋施舍获得之圣物。此处为前派之安立与，彼之破斥。初者为 टीका（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无实有只是名言之胜义谛，远离一切边之空性乃非名言之胜义谛。自续派之论典中前者，应成派之论典中后者即着重宣说。事物之实相胜义谛之真谛乃远离有无等一切边，故非心之行境，心与声乃世俗谛，故非胜义谛。如是重复。二者为：如此，无实空与无我之外，更无超胜之实相究竟胜义谛。轮回之根本究竟唯有实执，遣除彼之对治究竟唯有证悟无我之智慧，故经咒一切皆一致。般若经与彼之释疏中观理聚皆广说无自性。下三部续中亦说无相瑜伽为最胜。无上瑜伽续中亦于集密心要六种姓之胜义菩提心乃无我之相，如是第九品等与，胜乐之续中亦说：因等空性为前行等。第四品中：一切法皆作无我之体性后。如是所说皆无可否认。若汝见境无我时。如是引述，见境为空性之外，更无从根本扭转之方法。如是说，于宣说空性之时，色等不遮止而唯遮止，若不如此遮止，最终仍执着于事物。如是前后派

【英语翻译】
It is. Thus it is said, and the Noble One also said, "Profoundly intricate and terrifying." Thus it abides in meaning. As it is said: In the past, the forest of delusion was filled with firewood, The wisdom of hundreds of thousands of wise and accomplished Naga Kings, The ashes burned by thousands of blazing suns, Lie scattered, and the foolish rush to take the essence. Therefore, with the unparalleled fierce mantra of scripture and reason, The skull of pride in the sound of generosity is shattered, And together with the vow, the essence also vanishes, Now, in this era, strive to give the sacred objects that have been obtained. Here is the establishment of the former position, and its refutation. The first is the Ṭīkā: Non-reality is only the ultimate truth of designation, and emptiness, which is free from all extremes, is the ultimate truth that is not a designation. In the treatises of the Svātantrika school, the former is emphasized, and in the treatises of the Prāsaṅgika school, the latter is emphasized. The reality of things, the ultimate truth, is free from all extremes such as existence and non-existence, so it is not the object of the mind, because the mind and sound are conventional, not ultimate. Thus it is repeated. The second is: Thus, there is no ultimate truth that is superior to emptiness and selflessness. The root of saṃsāra is ultimately nothing other than the clinging to reality, and the ultimate antidote to abandon it is the wisdom of realizing selflessness, so the sūtras and tantras are all in agreement. The Prajñāpāramitā Sūtras and their commentaries, the collections of Madhyamaka reasoning, extensively explain the absence of inherent existence. In the lower three classes of tantras, the yoga without signs is also said to be supreme. In the Anuttarayoga Tantras, the essential mind of the union, the ultimate bodhicitta of the six lineages, is in the form of selflessness, and similarly in the ninth chapter and so on, and in the Hevajra Tantra, it is also said: Emptiness of causes and so on is the preliminary, etc. In the fourth chapter: After making all dharmas the nature of selflessness. Therefore, what is said is undeniable. If you see the absence of self in objects. Thus it is quoted, and there is no way to fundamentally reverse from seeing objects as emptiness. Thus it is said, and when explaining emptiness, there is only negation without negating form and so on, because if it is not negated in this way, one will ultimately cling to things. Thus, the former and latter positions.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བསྲེས་ཤིང་བཤད་དེ་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལས་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཞེས་བཤད་ནས། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་པའི་གཞུང་དྲངས་པས་ལུང་དེའི་སོགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་མི་སྟོན་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན། སྟོན་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་སྔ་མ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་
སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྷུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཤེར་འབྱུང་གིས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་རྩོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྒོལ་བས་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཐད་ལ། མ་བཟུང་ན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་སོགས་དང་། ཐུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་མི་འཐད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་པ་སོགས་ཡིན་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ན་གསལ་བ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྐབས་སུ་བབས་སོ། །མདོ་རྒྱན་བཀའ་སྒྲུབ་ཏུ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་
བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི

【汉语翻译】
混合讲述，所说的一切都完全一样。 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）： 从此，他们也不认为无有是究竟的实相。 这样说完之后，为了证实这一点，引用《中观庄严论》中的经文： 因为没有生等等，所以没有无生等等。 如果这部经文中的两个“等等”不显示远离四边，那显示什么呢？ 如果显示，为了驳斥自续派的论典中说显示的是先前的胜义谛。 这样，如果你们执著于无我，就会堕入断边；如果执著于有，就会堕入有边。 这样，如果不执著于两者，就会堕入非二的边。 因此，因为对任何事物都没有执著，所以毫无疑问是追随了和尚摩诃衍那的道路，因为得到了赤身裸体的份额。 也没有追逐辩论。 《般若生》中也说： 这样，无自性本身就是诸法的本性，但不是以胜义的自性存在。 等等，广说了。 这样进行辩驳。 对此进行回答： 《现观庄严论》中说： 此之所缘非实事，以主有念为所许，此之寂静之体性，善说者等恒时诤。 如是说，如经中所说，对于远离一切戏论之自性的无间道之所缘和行相，这十六种诤论，是由于未能证悟真俗二谛双运离戏之所缘的论敌所提出的诤论。 例如，如果一切法自性空，那么有为法和无为法的所缘就不合理，这样想；如果确定地执著离戏的体性，那么离戏的行相就不合理，如果不执著，那么也不会执著为离戏等等；认为能仁的现观不合理，因为遮止了以有和无的体性进行思辨，所以认为除此之外没有证悟的方式等等。所有广释中都对此进行了阐明，因此，在这里，你所说的话也正合时宜。《经庄严论》的论证中说： 寻思依持不决定，不遍世俗生厌患，于诸稚童许为依，是故彼非彼之境。 以及，以其广大和甚深，完全成熟且不分别，因此从中显示二，那

【英语翻译】
Mixing and explaining, everything said is exactly the same. Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): From this, they also do not consider non-existence to be the ultimate reality. Having said this, to prove it, quoting the scripture from the Ornament of the Middle Way: Because there is no birth, etc., there is no non-birth, etc. If the two "etc." in this scripture do not show the separation from the four extremes, what do they show? If it shows, in order to refute the statement in the treatises of the Svātantrika school that it shows the previous ultimate truth. In this way, if you cling to non-self, you will fall into the extreme of nihilism; if you cling to existence, you will fall into the extreme of existence. In this way, if you do not cling to both, you will fall into the extreme of non-duality. Therefore, because there is no clinging to anything, there is no doubt that you are following the path of the monk Mahāyāna, because you have received the share of being naked. There is also no chasing after arguments. The Prajñābhava also says: In this way, non-self-nature itself is the essence of all things, but it does not exist with the ultimate nature. Etc., it is widely said. In this way, it is refuted. Answering this: The Ornament of Clear Realization says: This object is not a real thing, it is accepted that the owner has mindfulness, this peaceful nature, the good speakers always argue. As it is said, as it is said in the sutras, for the object and aspect of the uninterrupted path of the nature of pacifying all elaborations, these sixteen disputes are disputes raised by opponents who have not realized the union of the two truths, the object of being free from elaboration. For example, if all dharmas are empty of self-nature, then the object of conditioned and unconditioned dharmas is not reasonable, so think; if you definitely cling to the nature of being free from elaboration, then the aspect of being free from elaboration is not reasonable, and if you do not cling, then you will not cling to being free from elaboration, etc.; thinking that the clear realization of the Buddha is not reasonable, because the speculation of the nature of existence and non-existence is prevented, so there is no way to realize other than that, etc. All the extensive explanations have clarified this, so here too, what you have said is timely. In the proof of the scripture of the Ornament of the Sutras, it says: Reasoning relies on uncertainty, not pervasive, worldly, causing boredom, it is considered to rely on children, therefore it is not their object. And, because of its vastness and depth, fully matured and not discriminating, therefore two are shown from this, that is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པས་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱོང་། །ཆོས་འདིས་སྡུག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིས་སྐྲག་མི་འགྱུར། །འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་བློ་ལྡན་ཐོབ་ནས་ནི། །གང་ཞིག་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྙས་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ལུས་ལ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད། །དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་
གི་གསུང་འདི་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ལ། བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚན་མར་བཟུང་ནས། བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱིས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་གསོག་པ་དག་མང་བའི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འཕགས་པས་ཀ

【汉语翻译】
无上之方便。对众生彼处非处生畏而痛苦。积累非福大堆长久时，无种恶友昔善未积心未练。此法变苦于此大义由此堕。彼外无他甚深且随行故，示现种种由多门恒时具示现。如是所说非义薄伽梵意甚深。智者们如理观察此法不生畏。于此首先依闻而生作意。如理作意生起真实义境智慧。由此得法彼有由此智慧极增长。何时彼若无各别自证如何定？我不知佛陀甚深非所知。何故甚深非分别之境。为何甚深义知者得解脱耶？彼事非是生畏之处。于劣信乐且界亦极劣，为劣友等所遍绕。甚深且广大善说之法，对此若无信乐即成。随闻之后得具慧已，何者于闻而极轻蔑者。于种种无数身相，由何愚昧而定知？若如义声而遍计，则自骄慢且慧衰变。善说亦舍弃故，将毁于法忿怒所蔽。心之过患自性暴恶故，于非理之色亦不容，何况于生疑之法？是故舍置平等无好坏。如是胜幢十地自在
之语，是自他一切之心之甘露而应执持之重要者。为摧毁空性见之诸戏论而显示时，执著无我与真性空之名相如其声，如是自骄慢且慧衰等如是所说。于大乘所说之戏论寂灭法性，以诽谤而积集舍法之业者多之时，如前所说应如是思择之理也。圣者

【英语翻译】
The supreme means. Beings suffer from fear of what is and is not their place. When a great heap of non-merit is accumulated for a long time, without good lineage, bad friends, past virtue, or training of the mind. This Dharma becomes suffering, and one falls from this great purpose. Other than that, there is nothing else, it is very profound and follows, therefore, it shows various things and always has teachings from many doors. As it is said, it is not the meaning, the Bhagavan's intention is very profound. If the wise examine it properly, they will not be afraid of this Dharma. Here, first, relying on hearing, attention arises. From proper attention, true wisdom arises in the realm of meaning. From that, Dharma is obtained, and from that, wisdom greatly increases. When that is, if there is no individual self-awareness, how can it be determined? I do not know, the Buddha's profoundness is not known. Why is it profound? It is not an object of thought. Why is it that those who know the profound meaning are liberated? That action is not a reason to be afraid. Believing in inferiority and the realm is also very inferior, surrounded by inferior friends and others. The Dharma that is profound, vast, and well-spoken, if there is no faith in this, it is accomplished. After following hearing and obtaining intelligence, whoever despises hearing. In various countless forms, by what ignorance is it determined? If one completely imagines the meaning as sound, then one becomes arrogant and wisdom declines. Because even what is well-spoken is abandoned, one will be destroyed, obscured by anger towards the Dharma. The fault of the mind is naturally violent, so it does not tolerate even an irrational form, what need is there to mention a Dharma that causes doubt? Therefore, leave it in equanimity, there is no good or bad. Thus, the words of the Victorious Banner, the Lord of the Ten Bhumis,
are important to hold as the nectar of the hearts of all self and others. When showing in order to destroy all the elaborations of the view of emptiness, holding onto the names of selflessness and emptiness of truth as they sound, as it is said, such as self-arrogance and decline of wisdom. At a time when there are many who accumulate the karma of abandoning the Dharma by slandering the nature of the Dharma of the pacification of elaborations spoken of in the Great Vehicle, one should think as stated above. The noble one

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེས་སུ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་འདི་རྣམས་སྐབས་སུ་བབ་པར་དྲངས་ཤིང་། སྔོན་དུས་འཁྲུལ་པའི་ནགས་འཁྱམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པའང་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་དེ། འཁོར་རྩ་མཐར་ཐུག་བདག་འཛིན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་ཀུན་དགོངས་པ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། སོགས་ཀྱི་ལུང་བཞིན་བདེན་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་མེད་པར་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་དགོས་པ་ཊཱི་ཀར་ཡང་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །
དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པ་དང་། །དེར་མ་སོན་པར་བདེན་གྲུབ་ཙམ་ཁེགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་ནས་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས་ན། སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནམ་ཡང་མི་བརྗོད་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མ་ཁེགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཡུམ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཅག་གིས་གསར་དུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གཅིག་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
扬！甚深隐秘而令人畏惧。如《中论》所说：因此弱者对此法，深奥难懂而知晓，能仁之心于说法，彻底背离而转变。如是等等所说的那样，您引用这些教证正当其时，之前所说的迷途森林等偈颂也很好。您的无我和真性空之外没有更高的见解，轮回的根本究竟就是我执，而其究竟对治即是证悟无我的智慧，显宗密宗都一致认同这个观点，我们也是这样认为的。如“于境见无我”等教证所说，为了从根拔除实执的对境，必须以遮遣的方式，以无的方式来证悟空性，这是在注释中也阐述过的，您所引用的也是如此。然而，对于无我和真性空这两个词的意义，正如经中所说：诸佛宣说空性，为令舍离一切见，若复执著空性见，是则智者所不应。如是，了知一切有为法和无为法皆无自性，从而触及那超越一切戏论之境，具有无分别智慧的对境，如果没有达到那个境界，仅仅是否定了实有成立，却执着于那个无实之相，将仅仅遮止了少许戏论的空性，执着为究竟的空性，存在这两种理解。因此，总的来说，我们从不否认真无、空性和无我的意义是存在的实相，但是，对于那些没有完全遮止戏论，仍然具有戏论的见解，我们并非新创，说它们不是《母经》所说的究竟空性，而是追随释迦牟尼佛及其追随者所说的，我们追随导师而如是说。就像《般若波罗蜜多十万颂》中所说： 善现，如果微小到在头发尖端放置一个微尘许的相，也不能证得无上菩提。以及《八千颂》中所说：世尊，与事物之想相应的

【英语翻译】
Yang! Profound, obscure, and frightening. As it says in the Root Verses: Therefore, knowing that this Dharma is difficult for the weak to understand, the heart of the Able One turned completely away from teaching the Dharma. As it is said, etc., it is appropriate that you have quoted these scriptures. The verses such as wandering in the forest of delusion that you spoke of earlier are also good. There is no higher view than your selflessness and true emptiness. The root of samsara is ultimately self-grasping, and its ultimate antidote is the wisdom of realizing selflessness. All Sutras and Tantras agree on this point, and we also agree with it. As the scripture says, "Seeing selflessness in objects," etc., in order to eradicate the object of clinging to reality from the root, one must see emptiness in the way of negation, in the way of non-existence, as explained in the commentary, which you have also quoted. However, regarding the meaning of the words selflessness and true emptiness, as it is said in the sutra: All Buddhas have declared emptiness to be the relinquishing of all views; but if one clings to the view of emptiness, that is what the wise should not do. Thus, knowing that all conditioned and unconditioned dharmas are without inherent existence, thereby touching the object of non-conceptual wisdom that transcends all elaboration, if one has not reached that state, but merely negates true establishment, yet clings to that aspect of non-existence, taking the emptiness that merely prevents a few elaborations as the ultimate emptiness, there are these two understandings. Therefore, in general, we never deny that the meaning of true non-existence, emptiness, and selflessness is the existing reality, but for those views that have not completely prevented elaboration and still have elaboration, we are not newly creating the statement that they are not the ultimate emptiness spoken of in the Mother Sutra, but are following what Shakyamuni Buddha and his followers have said, and we follow the teacher and say so. Likewise, in the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, it says: Subhuti, if there is even a single mark as small as the amount of space occupied by a particle placed on the tip of a hair, one will not be able to attain unsurpassed enlightenment. And in the Eight Thousand Verses, it says: World-Honored One, corresponding to the conception of things,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་ན། ཅི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་མཚན་མ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དེས་རློམས་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡུམ་མདོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་དང་། དམིགས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོས་མ་དག་སྟོན་པ

【汉语翻译】
如果连忍耐都没有，又怎么会有获得呢？如果没有，那么对于不寻求事物实相的观念者，会有相应的忍耐吗？ 佛说： 善现，就是这样，对于具有事物不存在观念者，也没有相应的忍耐。 又说： 善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，没有事物的观念，也没有事物不存在的观念。 善现，谁没有事物的观念，也没有事物不存在的观念，那就是菩萨摩诃萨相应的忍耐。 又，《广大母经》中说： 菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对法没有相，没有忆念，没有作意。 又说： 色即是法界，法界即是色。 又说： 如果见到法界之外的任何法，也不会安住于无上正等菩提。 等等。 《二万五千颂般若经》中说： 菩萨乘的种姓之子或种姓之女，如果不善巧方便，以执著的方式来对待这部般若波罗蜜多，那就是在耗尽般若波罗蜜多，就是在长远地舍弃般若波罗蜜多。 又说： 同样，那些执著于相，并因此而生起傲慢心，以及贪著于所缘境的人，他们就是在耗尽般若波罗蜜多，就是在长远地舍弃般若波罗蜜多。 同样，将“色是空性”等与此相联系而宣说。 对于这些法，没有这个和那个的所缘境的观念，就是善巧方便和如实宣说般若波罗蜜多。 像这样，所有显现为有执著的《母经》经典，都是看似般若波罗蜜多；而宣说无执著的，才是真正的般若波罗蜜多。 《八千颂般若经》中说：  कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका)，像那样，即使对一切法进行分别观察，但对任何法都没有执著和不执著，那就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。 又说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका)，未来的时候，有些善男子或善女人会宣说虚假的般若波罗蜜多

【英语翻译】
If there is no patience, how can there be attainment? If there is no patience, then for those who have the concept of not seeking the reality of things, is there corresponding patience? The Buddha said: Subhuti, it is just so. For those who have the concept of the non-existence of things, there is also no corresponding patience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no concept of things, nor is there a concept of the non-existence of things. Subhuti, whoever has no concept of things and no concept of the non-existence of things, that is the corresponding patience of a Bodhisattva Mahasattva. Moreover, in the Extensive Mother Sutra, it says: When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no characteristic of phenomena, no recollection, and no mental engagement. It also says: Form itself is the realm of phenomena, and the realm of phenomena itself is form. It also says: If one sees any phenomena apart from the realm of phenomena, one will not abide in unexcelled, perfect enlightenment. And so on. In the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it says: If a son or daughter of a Bodhisattva lineage, unskilled in means, treats this Perfection of Wisdom as an object of focus, that is exhausting the Perfection of Wisdom, that is abandoning the Perfection of Wisdom for a long time. It also says: Similarly, those who cling to characteristics, and thereby become arrogant, and are attached to objects of focus, they are exhausting the Perfection of Wisdom and abandoning it for a long time. Similarly, it is taught by applying "form is emptiness" and so on. For those phenomena, the absence of the concept of focusing on this and that is skillful means and the true teaching of the Perfection of Wisdom. In this way, all the Mother Sutra scriptures that appear to have attachment are seemingly the Perfection of Wisdom, while those that teach non-attachment are the true Perfection of Wisdom. In the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it says: Kausika, even if one individually examines all phenomena in that way, but has no attachment or non-attachment to any phenomenon, that is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. It also says: Kausika, in the future, some sons or daughters of good family will teach false Perfections of Wisdom.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས། བཅོས་མ་དེས་རྫོགས་བྱང་
ལ་ཞུགས་པ་དག་ཕུང་བར་བྱེད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་འདི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བཅས་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དང་། བཅོས་མ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ལྟ། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། གནས་པར་བྱ་བའམ། འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་ན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །འཇམ་དཔལ་མདོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་
དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་

【汉语翻译】
将会产生，等等。虚假之物会摧毁进入圆满菩提的人，说般若波罗蜜多不应以意义和词语来展示。当回答什么是虚假之物时，详细地解释了将其应用于展示色等无常、痛苦和无我等目标之相。为什么呢？如果色本身都不存在，哪里会有常与无常的观点？因为色以色的自性而空，等等。种姓之子，过来修习般若波罗蜜多吧！不要看任何法，不要住在任何地方。为什么呢？因为对于般若波罗蜜多来说，没有可以居住或超越的事物，因为它展示了一切法自性空，没有生灭取舍，所以说般若波罗蜜多不是虚假的，而是应用于色等并详细解释。如此善妙地展示所产生的无量功德之方式被讲述。持咒自在所请问的经中说：所谓空性，是没有显现执着和没有执取的委婉说法。究竟而言，所谓空性，没有任何法可以作为目标，但也说为空性。等等。断除业障经中说：认为空性是障碍。文殊，简而言之，无论是烦恼还是清净，所有这些目标都应被视为是它的障碍。等等。按照这些的意旨，《现观庄严论》中，在基础智的章节中说：此岸彼岸及边际，彼等之中不住立，知晓诸时平等性，是为般若波罗蜜多。那是从相的所缘之门，以非方便而远离，那是精通方便者，说为真实现前。色等蕴空性，以及三时所摄之法，布施等菩提分，行持之想不顺品。布施等上无我执，其他于彼作合者，彼是断除贪边故，于胜者等贪着微。法之道乃自性，寂静之故彼甚深，知晓诸法自性一，以贪

【英语翻译】
will arise, and so on. The artificial destroys those who have entered into perfect enlightenment, saying that this Prajñāpāramitā should not be shown with meaning and words. When answering what the artificial is, it is explained in detail by applying it to showing the aspects of impermanence, suffering, and selflessness, etc., of form and so on. Why is that? If form itself does not exist, where would there be a view of permanence and impermanence? Because form is empty by its very nature of form, and so on. Son of lineage, come here and meditate on the Prajñāpāramitā! Do not look at any dharma, do not abide in anything. Why is that? Because for the Prajñāpāramitā, there is nothing to abide in or transcend, because it shows that all dharmas are empty of nature, without arising, ceasing, taking, or discarding, so it is said that the Prajñāpāramitā is not artificial, but is applied to form and so on and explained in detail. The way of generating immeasurable merit by showing it so well is told. In the Sutra Requested by Dhāraṇīśvara, it says: What is called emptiness is a euphemism for not having manifest attachment and not having grasping. Ultimately, what is called emptiness, there is no dharma that can be an object, but it is also said to be emptiness. And so on. In the Sutra of Severing the Veils of Karma, it says: Thinking of emptiness is an obscuration. Mañjuśrī, in short, all those objects, whether defiled or purified, should be regarded as its obscuration. And so on. According to the meaning of these, in the Ornament for Clear Realization, in the chapter on the basis of knowledge, it says: Not this shore, that shore, nor the edge, Not abiding in between them, Knowing the equality of all times, Is called Prajñāpāramitā. That is from the door of focusing on characteristics, Distant because it is not a means, That is by those skilled in means, Explained as being truly near. Form, etc., aggregates, emptiness, And the dharmas included in the three times, Giving, etc., the aspects of enlightenment, Thoughts of conduct are unfavorable. On giving, etc., there is no self-grasping, Others who combine with that, That is because it prevents the extreme of attachment, Attachment to the Victorious Ones, etc., is slight. The path of dharma is by nature, Because of solitude, it is very profound, Knowing that all dharmas are of one nature, With attachment.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་གིས་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མ་ཡིན་པ། མི་གནས་པ། ཞི་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། མ་གོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ། གྱ་ནོམ་པ། མཆོག་དམ་པ། ཕུལ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འདུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ་སྙམ་ཏེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དཀའ་བ་བརྒྱ་དག་བྱེད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ཇི་

【汉语翻译】
是舍弃。 以遮止见等， 说是难以证悟。 因不了解色等， 认为是不可思议。 如是说。 圣者《宝云经》中说： 菩萨消除一切障碍而请问： 世尊，所谓“如是性”是什么？ 世尊开示说： 善男子，此法是各自自己所能证知的， 此不能以文字和言语教导。 为什么呢？ 此法是完全超越一切文字， 完全超越一切言说， 完全超越一切词语的境域， 完全超越一切言语的道路， 远离一切戏论， 远离一切取舍， 远离一切开合， 远离一切分别， 不是可以观察的， 不是分别的境域， 完全超越分别的境域， 没有相， 远离相， 完全超越相的境域， 完全超越凡夫的境域， 完全超越一切魔的境域， 完全超越一切烦恼的境域， 完全超越一切识的境域， 不是住处， 非住处， 寂静， 是圣者智慧的境域， 唯有他们各自自己才能证知， 无垢， 无染， 清净， 殊胜， 至高无上，  श्रेष्ठ （梵文天城体，śreṣṭha， श्रेष्ठ，最好的）， 殊胜， 恒常， 坚固， 真实， 不可坏灭之法性， 如来出现也好， 不出现也好， 此法界唯有安住。 善男子，如此菩萨获得此法性后， 心想众生也应安住于此法性， 为了什么意义而努力和勤奋， 发起精进， 行持百般苦行呢？ 善男子，那就是“如是性”， 也称为“真实之边际”， 也称为“一切智”， 也称为“一切种智”， 也称为“不可思议之界”， 也称为“无二之界”。 菩萨消除障碍而请问： 世尊，此法如何

【英语翻译】
Is to abandon. By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to realize. Because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. Thus it is said. In the Sutra called Noble Jewel Cloud, the Bodhisattva asks, eliminating all obscurations: "Bhagavan, what is meant by 'Suchness'?" The Bhagavan replied: "Son of good family, this Dharma is to be known individually by oneself. This cannot be instructed by letters and words. Why is that? This Dharma is completely beyond all letters, completely beyond all speech, completely beyond all realms of words, completely beyond all paths of speech, free from all elaboration, free from all acceptance and rejection, free from all opening and closing, free from all conceptualization, not to be examined, not a realm of conceptualization, completely beyond the realm of conceptualization, without characteristics, free from characteristics, completely beyond the realm of characteristics, completely beyond the realm of childish beings, completely beyond the realm of all demons, completely beyond the realm of all afflictions, completely beyond the realm of all consciousness, not a place, not abiding, peaceful, the realm of the wisdom of the noble ones. Only they themselves know it individually, without stain, without defilement, pure, excellent, supreme, śreṣṭha (梵文天城体，śreṣṭha， श्रेष्ठ，best), excellent, constant, firm, true, of indestructible nature. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this Dharma-dhatu is only abiding. Son of good family, when Bodhisattvas have thus obtained this Dharma-nature, they think that sentient beings should also be established in this very Dharma-nature. For what purpose do they strive and exert themselves, initiate diligence, and perform hundreds of hardships? Son of good family, that is called 'Suchness,' also called 'the Limit of Reality,' also called 'Omniscience,' also called 'Knowledge of All Aspects,' also called 'the Inconceivable Realm,' also called 'the Non-Dual Realm.' The Bodhisattva asks, eliminating obscurations: Bhagavan, how is this Dharma

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་མངོན་དུ་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །རང་གིས་རིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །མི་འགག་གོ མི་འཇིག་གོ། མི་ལེན་ཏོ། །མི་འདོར་རོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྗོད་དོ། །སྤྲོས་བས་མི་རྟོགས་སོ། །
རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞི་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དམིགས་ཤིང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་ཀྱི། ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཅི་ལས་བརྩམ་སྟེ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐར་སྐྲག་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་མདོར་ན་དམིགས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཐ་ན་

【汉语翻译】
如何显现？如何领悟？薄伽梵开示说：种姓之子，应以出世间的智慧来显现。应以自证的智慧来领悟。又说：种姓之子，因此，凡是名言和术语，都称为世俗谛。世俗谛的诸法中虽无胜义谛，但若无世俗谛的诸法，也无法开示胜义谛。又说：胜义谛是不生的，不灭的，不坏的，不取的，不舍的。不是文字所能言说的，不是文字所能表达的，不是戏论所能了悟的。
种姓之子，胜义谛是不可言说的，是寂静的。是圣者们各自自证的。又，《正法集经》中说：真实的边际是没有戏论的，其他的法都是戏论的自性。又说：有相者甚至也执著于涅槃，并且非常欢喜。这是有相者被诸佛所呵责的。又说：薄伽梵，还有，凡是修习空性者，就是完全受持圣法者。因为空性是没有戏论的。薄伽梵，喜欢戏论者，不是喜欢完全受持圣法者。又，《三摩地轮经》中说：薄伽梵对文殊菩萨说：如来想要听法，你应宣说。文殊菩萨请问：应从何处开始宣说？薄伽梵开示说：文殊菩萨，你应从法界开始宣说。文殊菩萨请问：薄伽梵，我没有见到任何不是法界的法。开示说：增上慢者会非常恐惧。请问：如果对真实的边际感到恐惧，那么增上慢者就会感到恐惧。这是为什么呢？因为真实的边际和增上慢者二者是一体无别的。又，《圣三律仪经》中说：具寿，简而言之，有相就是我慢。无论在何处有概念生起，甚至

【英语翻译】
How to manifest? How to comprehend? The Blessed One said: Son of good family, it should be manifested by transcendental wisdom. It should be comprehended by one's own knowledge. Furthermore, son of good family, therefore, whatever is named and termed is called conventional truth. Although there is no ultimate truth in the phenomena of conventional truth, without the phenomena of conventional truth, the ultimate truth cannot be taught. Furthermore, the ultimate truth is unborn, unceasing, imperishable, ungraspable, and unabandonable. It is not to be spoken by letters, not to be expressed by letters, and not to be understood by elaboration.
Son of good family, the ultimate truth is inexpressible, it is peaceful. It is self-realized by the noble ones individually. Furthermore, in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas, it says: The ultimate limit is without elaboration, and other dharmas are the nature of elaboration. Furthermore, those who have signs even cling to Nirvana and are exceedingly delighted. This is the one with signs who is condemned by the Buddhas. Furthermore, the Blessed One, also, whoever meditates on emptiness is the one who completely upholds the sacred Dharma. Because emptiness is without elaboration. Blessed One, one who delights in elaboration does not delight in completely upholding the sacred Dharma. Furthermore, in the Samadhicakra Sutra, the Blessed One said to Manjushri: The Tathagata wishes to hear the Dharma, you should proclaim it. Manjushri asked: From where should I begin to proclaim it? The Blessed One said: Manjushri, you should begin to proclaim it from the realm of Dharma. Manjushri asked: Blessed One, I have not seen any Dharma other than the realm of Dharma. He said: Those with manifest pride will be greatly frightened. Asked: If they are frightened by the ultimate limit, then those with manifest pride will be frightened. Why is that? Because the ultimate limit and those with manifest pride are one and inseparable. Furthermore, in the Holy Sutra of the Three Vows, it says: Odsung, in short, having signs is conceit. Wherever a concept arises, even

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཏེ། །
དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱོད་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གོ་ཆའི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྨྲར་ཡང་མེད། །ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །བརྗོད་མེད་གཉིས་མིན་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་ཀྱང་། །བྱིས་པ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི། །སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིས་ལ་གནས། །མ་རྟོགས་པའང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག །ལུག་དང་བ་ལང་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་། །དེ་དག་ཤེས་པའི་སྨྲ་བ་དེ་བོར་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོང་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མགོན་པོ་རྣམས་ནི་གང་གསུངས་པའི། །སོ་སོར་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་མིན། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །འགོག་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །མ་བྱས་པར་ནི་བྱིས་པས་རྟོག །འཕགས་པས་ཡོད་
མེད་སྤང་བར་རོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུངས་སུ་ཟུངས་ལ་སྤྱི་བོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འ

【汉语翻译】
认为空性是这样的，那一切也都是傲慢心。
不是作为沙门的行为的法，不是作为婆罗门的行为的法，一切都是傲慢心。如是说。在《无边门行经》中说：如果有人认为如来是法性，那么他们就不是完全清净地见到如来。为什么呢？因为如来是言说完全清净的，因此如来是深奥、广大、无量的。如是说。在《宣说铠甲庄严经》中说：对于真实义，也没有言说，没有词句，没有文字。因为从词句中真实超越，所以称为真实义。如是说。在《广大嬉戏经》中说：远离词句，未被语言之道所染污，如是之法，自性如虚空。心和意的运行完全解脱，是殊胜、稀有、伟大、神圣的智慧。如是说。在《解深密经》中说：深奥不是孩童的行境，不可言说、非二元，胜者虽然开示，但这些愚痴、无明的孩童，喜欢言说的戏论，安住于二元。没有证悟也错误地认为，转生为绵羊和牛等。舍弃了那些智慧的言说，在轮回中极其长久地流转。如是说。各自自证的特征是行境，不可言说，名言完全断绝，远离争论是胜义谛，那是超越一切分别念的特征。如是说。在《楞伽经》中说：怙主们所说的一切，各自自证的行境，不是分别念者的境界，声闻们也不是这样。如是说。涅槃和虚空，以及灭尽这二者，未被造作，孩童认为，圣者则舍弃有无。如是说。在《涅槃经》中说：善男子，所谓“我”和“无我”，自性上是无二的，你应当这样受持，并以头顶戴。如是说。善男子慈氏，凡是存在和不存在，以及非存在也非不存在等，都不是声闻和独觉所能测度的。如是说。在《智藏请问经》中说：法

【英语翻译】
The thought that emptiness is like this is all arrogance.
All that is not the Dharma of a practitioner, and not the Dharma of a Brahmin, is all arrogance. Thus it is said. In the Sutra of Infinite Gates of Practice, it says: Those who conceive of the Tathagata as Dharma-nature, they do not see the Tathagata with complete purity. Why is that? Because the Tathagata is speech that is completely pure, therefore the Tathagata is profound, vast, and immeasurable. Thus it is said. In the Sutra of Displaying the Arrangement of Armor, it says: For the true meaning, there is no speech, no words, no letters. Because it transcends words, it is called the true meaning. Thus it is said. In the Extensive Play Sutra, it says: Separated from words, not stained by the path of speech, suchness, Dharma, nature, is like the sky. The movement of mind and intellect is completely liberated, it is supreme, wonderful, great, and holy wisdom. Thus it is said. In the Samdhinirmocana Sutra, it says: Profound is not the realm of children, unspeakable and non-dual, although the Victorious Ones teach it, these foolish and ignorant children delight in the proliferation of speech and abide in duality. Not understanding, they also wrongly conceive, and are born as sheep and cows. Abandoning those words of wisdom, they revolve in this cycle for a very long time. Thus it is said. The characteristic of self-awareness is the realm of experience, it is inexpressible and terminology is completely cut off, being free from dispute is the ultimate Dharma, that is the characteristic that transcends all conceptual thought. Thus it is said. In the Lankavatara Sutra, it says: Whatever the Protectors have spoken, the realm of self-awareness, is not the realm of conceptualizers, nor is it the same for the Shravakas. Thus it is said. Nirvana and space, and also these two cessations, are uncreated, children conceive of them, while the noble ones abandon existence and non-existence. Thus it is said. In the Nirvana Sutra, it says: Son of good family, what is called "self" and "non-self" are inherently non-dual, you should hold it in this way and adorn it with your head. Thus it is said. Son of good family, Maitreya, whatever exists and does not exist, and also what is neither existent nor non-existent, all of that cannot be measured by all the Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus it is said. In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: Dharma

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གླང་པོའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་གཟུང་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། །མ་བཅིང་བ་དང་མ་གྲོལ་བ། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་དག་ལ་གང་སྤྱོད་ཅིང་། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་རློམ་སེམས་འདོད་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་བརླག་གོ། ཞེས་དང་། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །བསྟན་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་
པའི། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་དང་།བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གདམས་ན། གལ་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཤིང་། དངངས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པས་ཐོས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། གང་གིས

【汉语翻译】
此无垢清净自性光明，犹如虚空平等，本来无生。不生不灭，无住无灭。此乃胜者之手印，无垢无动。如是说。出自《象力经》。欲得无上一切智，欲得佛陀之智慧，则对诸法不取亦不舍。如是说。何人见诸法为不可思议，如虚空般，不缚不脱，彼之智慧无与伦比。如是说。出自《三昧王经》。佛陀智慧不可思议，何人安住于执着，彼之智慧不会改变。何人行于争论，并执着，彼不得解脱。如是说。出自《智慧手印经》。此分别念与种种分别之戏论，若能完全舍弃二者，即是法执。如是说。出自《菩萨行经》。生与不生二者皆是戏论，是遍计之境与魔之行境。以对身体等法之执着，傲慢之心与欲望，天与非天众生皆在此毁灭。如是说。救护者释迦狮子之教法中，以无戏论之心，于一切时，不思量心之自性。如是说。妙吉祥金刚加持语：妙吉祥，法性是不可思议的，我如何思量并宣说它呢？如是说。那些孩童将被预言为生之法，将被预言为不生之法。此法界以不分别而彻底区分，何人如实了知诸法之自性，彼即是菩提，如是教导。若不恐惧，不惊慌，且不惊慌失措，那么，这位菩萨是不会退转的，应当知晓他是具有不退转之福分者。如是说。妙吉祥，菩萨若于百千劫中，不以善巧方便而行持六度，不如有人听闻此法类，心怀犹豫，此人更能积累更多福德。何人

【英语翻译】
This immaculate, pure, self-luminous nature, is like the sky, equal, and without origin from the beginning. Unborn, unarisen, without abiding, and without cessation. This is the seal of the Victorious Ones, immaculate and unwavering. Thus it is said. From the Sutra of Elephantine Strength. Those who desire to attain the unsurpassed omniscience, who desire to attain the wisdom of the Buddha, should neither grasp nor abandon any phenomena. Thus it is said. Whoever sees all phenomena as inconceivable, like the sky, unbound and unfreed, their wisdom is unparalleled. Thus it is said. From the King of Samadhi Sutra. The wisdom of the Buddha is inconceivable, whoever abides in grasping, their wisdom will not change. Whoever engages in disputes and clings, they will not be liberated. Thus it is said. From the Sutra of the Wisdom Seal. This proliferation of thoughts and various discriminations, if both are completely abandoned, it is clinging to the Dharma. Thus it is said. From the Sutra Showing the Conduct of a Bodhisattva. Birth and non-birth are both proliferation, they are the realm of pervasive thought and the realm of activity of Mara. Through clinging to the Dharma of the body and so on, with arrogance and desire, gods and non-gods, all beings are destroyed here. Thus it is said. In the teachings of the protector Shakya Singha, with a mind free from proliferation, at all times, do not contemplate the nature of the mind itself. Thus it is said. Manjushri's precious blessed speech: Manjushri, the nature of reality is inconceivable, how can I contemplate and explain it? Thus it is said. Those children will be prophesied as the Dharma of birth, they will be prophesied as the Dharma of non-birth. This realm of Dharma is thoroughly distinguished by non-discrimination, whoever truly understands the nature of these Dharmas, that is enlightenment, thus instruct. If they are not afraid, not alarmed, and do not become frightened, then, this Bodhisattva is irreversible, it should be known that they are fortunate to be irreversible. Thus it is said. Manjushri, if a Bodhisattva practices the six perfections for hundreds of thousands of eons without skillful means, it is better than someone who hears this Dharma category with doubt, this person will accumulate much more merit. Whoever

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། ཆོས་ཟབ་མོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་མ་མོས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་ན་བསྐལ་པ་ས་ཡའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བཟང་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཡང་། འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པར་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ནས་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་སྐྱེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་ཅི་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ་མི་མཉམ་པར་བཏགས་ནས་མེད་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། ལྷའི་བུར་བརྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། ལྷའི་བུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སྤྲོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་ས

【汉语翻译】
据说，更不用说没有怀疑地听闻了。该经中说：对于不信奉上面所说的甚深佛法的八位比丘，吐血而死后，生于号叫地狱。佛陀开示说：这些比丘如果没有听闻此法，即使经过百万劫也不会生于善趣，但因带着怀疑听闻此法，从地狱转生到兜率天，之后六十八劫中会令诸佛欢喜，并且全部转生为化生转轮王，被授记一劫成佛。在《慈氏菩萨入胎经》中说：慈爱有多少增益，贪执就有多少。诸佛世尊所开示的，是因为没有贪执的缘故。又说：像这样，一切法本来平等，却安立为不平等，将本无的事物增益上去，从而进行增益。在《梵天请问经》中说：天子，当菩萨摩诃萨们了知一切法不可言说时，那么，天子，菩萨摩诃萨们就是依靠听闻而信解其义的人。又说：天子，如果稍微进行分别，那就不会成为空性。为什么呢？天子，因为空性是无分别、无勤作的缘故。又说：天子，例如，未流入大海的水，可以进行区分，但流入大海之后，就无法区分了。同样，天子，对于没有完全了知法界的人来说，可以对一切法进行区分，但对于完全了知法界的人来说，就无法对一切法进行区分了。天子，所谓的区分，就是从相、所缘、概念和戏论中进行分别。等等。在《宝女请问经》中说：于此法界众生界，以真实性平等证悟后，任何无二证悟，那就是不退转之手印。又说：在《梵天殊胜心请问经》中说：如何才是安住于信心呢？佛陀开示说：安住于信心，就是为了利益一切众生而发菩提心，为了利益一切众生而立下誓愿，为了利益一切众生而积聚善根，以及为了使一切尚未清净的众生得以完全清净而立下誓言。如是说。

【英语翻译】
It is said, let alone hearing without doubt. In that sutra it says: Eight monks who did not believe in the profound Dharma taught above vomited blood and died, and were born in the crying hell. The Buddha taught: If those monks had not heard this Dharma, they would never be born in a good rebirth even after millions of kalpas, but because they heard this with doubt, they were transferred from hell and born in Tushita, and then for sixty-eight kalpas they would please the Buddhas, and all would be born as miraculously born Chakravartin kings, and they were prophesied to attain Buddhahood in one kalpa. In the sutra called "Entering the Womb of Maitreya," it says: As much as love is increased, so much is attachment. The teachings of the Buddhas, the Blessed Ones, are because there is no attachment. It also says: In this way, all dharmas are originally equal, but they are established as unequal, and by increasing what does not exist, they increase. In the sutra "Asked by the Son of the Gods," it says: Son of the Gods, when Bodhisattvas, great beings, know that all dharmas are unspeakable, then, Son of the Gods, Bodhisattvas, great beings, are those who rely on hearing to understand the meaning. It also says: Son of the Gods, if you slightly discriminate, then it will not become emptiness. Why is that? Son of the Gods, because emptiness is without discrimination and without effort. It also says: Son of the Gods, for example, water that has not entered the great ocean can be distinguished, but after entering the great ocean, it cannot be distinguished. Similarly, Son of the Gods, for those who have not fully understood the realm of Dharma, all dharmas can be distinguished, but for those who have fully understood the realm of Dharma, all dharmas cannot be distinguished. Son of the Gods, the so-called distinction is to distinguish from signs, objects, concepts, and elaborations. And so on. In the sutra "Asked by the Daughter Jewel," it says: In this realm of Dharma, the realm of sentient beings, after equally realizing with reality, whatever non-dual realization, that is the irreversible hand seal. It also says: In the sutra "Asked by Brahma's Special Mind," it says: How does one abide in faith? The Buddha taught: Abiding in faith is to generate the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings, to make aspirations for the benefit of all sentient beings, to accumulate roots of virtue for the benefit of all sentient beings, and to make vows to completely purify all sentient beings who are not yet pure. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། བརྫུན་པའམ་ཡང་ན་བདེན་པ་ཞིག །བསྟན་པ་ལ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །མཐར་འཛིན་པར་ནི་ང་འགྱུར་ཏེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད། །བདེན་པ་དང་ནི་རྫུན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས། །ངས་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་།
སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །གང་རྣམས་བཟོད་པ་འདིར་མོས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བཞུགས། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་པ་ན། །དེས་ནི་ང་ཡི་ཆོས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་ང་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་དྲིས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དགག་པར་བྱ་ཞེས། དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུག

【汉语翻译】
ྩལ་པ། 诸法不可言说而信解。如是说。 虚假或者真实，于教法中若寻得，我则成为执边者，与外道无有差别。何以故？诸法非真实，无有真实与虚假，是故超世之法，我说此二无别。如是说。
佛陀涅槃后，何者于此信解忍受，如来法身，安住于圆满佛陀之中。谁知此理，彼即受持我之法，彼即恒时供养我，彼等乃是世间导师。如是说。 梵天殊胜心请问文殊：文殊，如何比丘能圆满守护圣法？答曰：若不违越平等性，亦不扰乱法界，如是则圆满守护圣法。如是说。 不见一切所见，即见真谛。如是说。 何者以平等性见一切法平等，如是则为现证。如是说。 文殊，于有为与无为之法作差别，乃是名言。于法性无有差别。如是说。 对于精勤于文字分别之有情，如来即已宣说正法，应如是信解。若能确定法性不可言说，则无有正法可宣说。如是说。 一切言词皆是增益，一切言词皆非言词，是故佛陀之言词不可言说。如是说。 诸法之法性如何，彼等如是修习诸法，非以忆念作意，是故说为等持。如是说。 虚空藏所问经中说：一切法皆是法界之自性。如是说。 凡以对治寻求涅槃者，彼等乃是观待生灭，此等法应生起，此等法应遮止。彼等行于生灭，彼等不知涅槃之平等性。如是说。 一切法自性涅槃，乃是戏论寂灭之实相。

【英语翻译】
Tsalpa. To have faith that all dharmas are inexpressible. Thus it is said. False or true, if it is found in the teachings, I would become an adherent to extremes, with no difference from the heretics. Why? Because all dharmas are not real, there is no truth and no falsehood, therefore, the dharma beyond the world, I say these two are inseparable. Thus it is said.
Even after the Buddha's Nirvana, whoever believes in endurance here, the Tathagata's Dharmakaya, dwells in the perfect Buddha. Whoever knows this principle, he holds my Dharma, he always worships me, they are the teachers of the world. Thus it is said. Brahma Visesacitta asked Manjushri: Manjushri, how does a monk fully protect the sacred Dharma? He said: If one does not contradict equality and does not disturb the Dharmadhatu, then one fully protects the sacred Dharma. Thus it is said. Not seeing all that is seen, one sees the truth. Thus it is said. Whoever sees all dharmas equally with equality, thus it is manifest realization. Thus it is said. Manjushri, to differentiate between conditioned and unconditioned dharmas is terminology. There is no difference in Dharmata. Thus it is said. For sentient beings who are diligent in the discrimination of letters, the Tathagata has taught the Dharma, so it should be believed. If one is certain that Dharmata is inexpressible, then there is no Dharma to be taught. Thus it is said. All words are superimpositions, all words are not words, therefore the words of the Buddha are inexpressible. Thus it is said. How is the Dharmata of dharmas, they meditate on these dharmas in this way, not by mindfulness and attention, therefore it is said to be equanimity. Thus it is said. In the Sutra Requested by Akashagarbha, it is said: All dharmas are of the nature of Dharmadhatu. Thus it is said. Those who seek Nirvana by means of antidotes, they are looking at birth and death, these dharmas should be produced, these dharmas should be rejected. They act on birth and death, they do not know the equality of Nirvana. Thus it is said. All dharmas are naturally Nirvana, the reality of the pacification of elaboration.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེར་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བུག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སོགས་སུ་མཚུངས་པའི་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་བཤད་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཚིག་ཇི་སྙེད་པར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། ཚིག་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། གང་ཚིག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ་ཞེས་
གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཞེས་དང་། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ལ་རྣམ་བརྟགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲངས་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདག་ཀྱང་དོན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
像這樣以權威的方式說了，又在那裡，像已逝的虛空藏等大菩薩們各自從魔境中超越的法門，在開示無生之際，說了遠遠超越所緣境的菩薩能從魔境中超越，心的所緣是魔境，無論對什麼都不執著的，魔對他又能做什麼呢？又說，具備一切殊勝的空性，無漏的心，魔業和佛的事業全部在解脫三門和無戲論等中，進入相同的味道，是能從魔境中超越的法門。文殊菩薩說：善男子們，你們所說的一切都是魔業和魔境。為什麼呢？因為寫成文字的都是分別念，佛的教言是沒有文字的。有多少詞句，魔業也有多少，沒有詞句，魔又能做什麼呢？沒有詞句就是沒有分別念，我和他人也無法真實地見到。因為沒有我和他人，對任何法都沒有利益或損害，並非存在。像這樣隨之思維就是從魔境中真實超越。又《楞伽經》中說：大慧，真實的意義是聖者們各自以自覺的智慧所能證悟的，不是詞句的分別念的心的行境。又，大慧，大菩薩們以詞句分別念的聲音之燈，遠離詞句的分別念，隨順各自自覺的意義之境。又，如實地對聲音進行分別，也對法性妄加增益，那些對此妄加增益的，眾生會墮入地獄。又，大慧，菩薩摩訶薩應依止意義，不要依止文字。大慧，隨順文字的善男子或善女子，自己也會從意義中退失，也讓他人

【英语翻译】
Having spoken in such an authoritative manner, and again there, when the great bodhisattvas such as the past Akashagarbha and others each showed the gate of dharma that transcends the realm of demons, at the time of showing the unborn, it was said that the bodhisattva who is far beyond the object of focus transcends the realm of demons, and that the focus of the mind is the realm of demons. What can a demon do to someone who does not cling to anything? Furthermore, it is said that entering into the same taste of emptiness endowed with all perfections, the mind without leaks, and all the activities of demons and the activities of the Buddhas in the three doors of liberation and non-elaboration, etc., is the gate of dharma that causes one to transcend the realm of demons. Manjushri said: Noble beings, all that you have said is the activity of demons and the realm of demons. Why is that? Because all that is written is discrimination, and the Buddha's speech is without letters. As many words as there are, so many are the activities of demons, and what can a demon do where there are no words? That which is without words is without discrimination, and neither self nor others are truly seen. Since there is neither self nor others, there is no benefit or harm to any dharma, and it does not exist. Such subsequent thought is truly transcending the realm of demons. And in the Lankavatara Sutra it says: Great wisdom, the ultimate meaning is to be realized by the noble ones themselves through their own wisdom, and it is not the object of the mind of verbal discrimination. Also, Great Wisdom, great bodhisattvas, with the lamp of the sound of verbal discrimination, are free from verbal discrimination, and follow the object of the meaning of self-awareness. Furthermore, having discriminated against sound as it is, they also impute to the nature of reality, and those who impute to it, sentient beings will fall into the hell realms. Furthermore, Great Wisdom, the Bodhisattva Mahasattva should rely on meaning and not rely on letters. Great Wisdom, a son or daughter of good family who follows after letters will cause himself to fall away from meaning, and also cause others to

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ཏེ། །ཅི་ཙམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་རབ་སྤངས་ན། །སེམས་མཉམ་རབ་དབེན་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མིང་དང་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་དངོས་པོ་བསྟན་ན་བླུན་པོ་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་བལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་ནུས། ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་གི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་བས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ན། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་མ་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་དཔེར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། གནས་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ། ར

【汉语翻译】
不理解它。像这样广泛地说了。在《楞伽经》中说：有和无是两个极端，所有心识的行境，如果完全舍弃那些行境，心平等、极寂静、获得寂灭。以及，大慧，善男子或善女子们，不应执着于如其言语的意义，因为真如是离名和文字的。大慧，例如，如果有人用指尖指向事物，愚人会看指尖，因此无法获得正确的意义。同样，凡夫俗子们也执着于如其言语的指尖，并执着于它，直到死亡也不放弃。舍弃如其言语的指尖，无法获得胜义谛。以及，大慧，当语言的分别念生起时，就会产生常与无常的过失。如果分别念的智慧消失，凡夫俗子们对常与无常的看法没有平息，就会被完全舍弃。像这样说了。入无分别陀罗尼经中说：如此，菩萨摩诃萨们，当他们不忆念一切分别念的相状，而完全舍弃时，那就是精勤于无分别的境界。虽然暂时没有触及无分别的境界，但存在着能触及无分别境界的如理如实的等持。以及，为什么称无分别的境界为无分别呢？因为它完全超越了一切考察的分别念，完全超越了一切教示和譬喻的分别念。像这样广泛地阐述了。那么，什么是无分别呢？无分别是没有形色的，无法指示的，没有所依的，没有显现的，不是识，没有处所的。菩萨摩诃萨安住于无分别的境界，与所知没有差别，

【英语翻译】
They do not comprehend it. Thus, it was extensively spoken. In the Precious Lankavatara Sutra, it says: Existence and non-existence are two extremes; all realms of the mind, if those realms are completely abandoned, the mind becomes equal, extremely solitary, and attains peace. And, Mahamati, sons or daughters of good families should not grasp or cling to the literal meaning of words, for Suchness is devoid of names and letters. Mahamati, just as when someone points to an object with the tip of their finger, a fool looks at the tip of the finger and thus does not attain the true meaning. Similarly, ordinary beings also grasp and cling to the literal tip of the finger, and do not let go of it until death. Having abandoned the literal tip of the finger, they cannot attain the ultimate reality. And, Mahamati, to the extent that conceptual thoughts of language arise, to that extent the faults of permanence and impermanence occur. But when the wisdom of conceptual thought is exhausted, then the views of permanence and impermanence held by ordinary beings, which have not been pacified, will be completely abandoned. Thus it was spoken. In the Sutra of Entering Non-Conceptualization Dharani, it says: Thus, when Bodhisattva-Mahasattvas do not remember any aspects of the characteristics of conceptual thought, and completely abandon them, then they are truly diligent in the realm of non-conceptualization. Although they may not have touched the realm of non-conceptualization for a while, there is a proper samadhi that will touch the realm of non-conceptualization. And, why is the realm of non-conceptualization called non-conceptualization? Because it is completely beyond all analytical conceptualizations, and completely beyond all conceptualizations of teachings and examples. Thus it was extensively taught. So, what is non-conceptualization? Non-conceptualization is without form, cannot be indicated, has no basis, has no appearance, is not consciousness, and has no place. Bodhisattva-Mahasattvas, by abiding in the realm of non-conceptualization, are no different from what is to be known,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་
ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཆད་པས་མི་སྐྱོ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་མི་ལྟུང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ལའང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་བདེན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་
དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམ་པར་གསུངས་པ་འདི

【汉语翻译】
无分别智视一切法如同虚空中心。从无分别后得智所获得的智慧，视一切法如同幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月、化现。安住于大乐之中，也能获得极大的增长，等等，广泛地宣说了利益。在《宝积陀罗尼经》中说：‘种姓之子，法界是无生。种姓之子，法界是不可思议。种姓之子，法界是证悟无事物，任何事物都不可言说，也不可指示。’等等。在《陀罗尼自在王请问经》中说：‘任何以有相为缘而获得随顺忍的，那是无处可住的。’等等。在《宝积菩萨藏经》中说：‘什么是世俗谛呢？就是世间的一切名称，以及文字、声音和符号所表示的，这就是世间世俗谛。什么是胜义谛呢？就是连心识的运行都没有，更何况是文字呢？这就是胜义谛。什么是自性谛呢？就像这样，一切自性都归于一个自性，而一个自性就是无自性。’因此，菩萨宣说世俗谛而不厌倦，不显现胜义谛而不堕落，证悟自性谛为无自性，这就是菩萨精通真谛。此外，真谛是唯一不二的，就像这样，是灭谛。因此，对于唯一的真谛也不妄加增益，并且使那些堕入增益的众生与真谛相结合，这就是菩萨精通真谛。’等等。在《圣二谛经》中也以类似的方式宣说，并且说胜义谛超越了一切相的最胜圆满的佛陀智慧的境界，等等，所有甚深经典都一致赞同这一点。

【英语翻译】
With non-conceptual wisdom, all phenomena are seen as equal to the center of the sky. With the wisdom gained from the aftermath of non-conceptualization, all phenomena are seen as equal to illusion, mirage, dream, optical illusion, echo, image, water moon, and emanation. Staying in great bliss, one also obtains great increase, and so on, the benefits are widely proclaimed. In the Sutra of the Jewel Heap Dharani, it says: 'Son of lineage, the realm of Dharma is unborn. Son of lineage, the realm of Dharma is inconceivable. Son of lineage, the realm of Dharma is the realization of no-thingness, and no thing can be spoken of or indicated.' And so on. In the Sutra Requested by the King of Dharani Empowerment, it says: 'Whatever is obtained as tolerance in accordance with what is objectified, that is without a place to abide.' And so on. In the Bodhisattva Section of the Jewel Heap, it says: 'What is conventional truth? It is all the terminology of the world, and what is indicated by letters, sounds, and symbols. That is called the conventional truth of the world. What is ultimate truth? Where there is no movement of mind, what need is there to mention letters? That is ultimate truth. What is the truth of characteristics? It is like this: all characteristics are in one characteristic, and one characteristic is without characteristics.' Therefore, a Bodhisattva is not weary of explaining conventional truth, does not fall by not manifesting ultimate truth, and realizes the truth of characteristics as without characteristics. That is called a Bodhisattva who is skilled in truth. Furthermore, truth is one and not two, like this, it is the truth of cessation. Therefore, one does not add anything to the one truth, and one connects beings who have fallen into addition with the truth. That is called a Bodhisattva who is skilled in truth.' And so on. In the Noble Sutra on the Two Truths, it is also taught in a similar way, and it is said that ultimate truth transcends even the realm of the Buddha's wisdom, which is endowed with all supreme aspects, and so on, all the profound sutras are said to agree on this point.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་ཆོག་གི་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཏུ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མིན་ལ། དེས་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མིན་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་བློས་མི་ཆུད་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་མོས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །ཤེས་རབ་ཆུང་དུས་ཆོས་འདི་དག །ཀུན་ནས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་དུ་གང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སེམས་བརྟན་ཞིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གནས་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཁོར། །བརྗོད་པས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཆོས། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །དེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབ་བྱས་ནས། །བདག་གི་སེམས་ཀྱང་རབ་རྨོངས་བྱས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་ལམ་ནོར་ཞིང་། །བདག་གི་སེམས་ལ་མི་མཁས་པ། །ཕྱིན་
ཅི་ལོག་གི་བློ་དག་གིས། །མི་ཟད་ལུས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྲ་དེ་དག་ལ་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པར། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་བསླབ་པས། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་འཆད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྟེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར

【汉语翻译】
只稍微展示了一下就足够了，不再详细展开了。如此展示的这些，出自《大乘信力入印经》，认为将空性如字面意思般不合规矩地解释，不是产生对大乘信心的处所。经中说，由此会产生执着于相，以及视见解为非见解等等二十八种不如法的见解，并指出所有这些都以视为空无为根本。因此，种姓之子，如是安住于极度寂静的瑜伽之道，菩萨如是作意大乘之法。对于那些深奥隐秘、心智难以理解的大乘之法，唯有佛陀才是衡量标准。以佛陀为衡量标准，从而信奉那些法。如是等等所说的那样。然而，《华严经》中说：智慧浅薄之时，这些法，无法全部了解，智慧之眼完全清净，才能进入此理。又说：其他那些心志极其坚定，被善知识完全摄受，被诸佛加持者，才能进入这佛陀的智慧。又说：对于无处可住的法，若要完全寻伺安住之处，因此在轮回的监狱中，孩童们才会不断流转。无法用言语表达的法，被智慧浅薄者分别思量，由此完全遮蔽，也使自心极度愚昧。智慧浅薄而迷失道路，不善于了解自心，以颠倒错乱的智慧，增长无尽的身体。又如《圣善根圆满受持经》中说：舍利弗之子，孩童们追随词句，而智者们则追随意义。又如《三昧王经》中说：凡是以声音指示的，众多法难以思量，那些执着于声音者，不了解如来密意。不了解如来密意，因为没有修习法性，将非法说成法。我在空寂的世界中，所说的一切经典，词句各异而意义相同，无法全部言说。一个词语完全

【英语翻译】
It is sufficient to show only a little, and it is not elaborated in detail. These teachings, as such, are from the Sutra on the Power of Faith in the Great Vehicle, which states that explaining emptiness literally and improperly is not a place for generating faith in the Great Vehicle. It is said that from this, twenty-eight kinds of improper views arise, such as clinging to characteristics and viewing views as non-views, and it is shown that all of these have the root of viewing as non-existence. Therefore, son of good family, abiding in the path of yoga that is extremely secluded, the bodhisattva thus keeps in mind the dharmas of the Great Vehicle. For those dharmas of the Great Vehicle that are profound and secret and cannot be understood by the mind, the Buddha alone is the measure. Having made the Buddha the measure, one then believes in those dharmas. It is as it is said in this way. However, in the Avatamsaka Sutra, it says: When wisdom is small, these dharmas cannot be fully understood. The eye of wisdom is completely purified, and then one will enter into this principle. And it also says: Others who are very steadfast in mind, are completely embraced by virtuous friends, and are blessed by all the Buddhas, will enter into this wisdom of the Buddha. And it also says: For dharmas that have no place to abide, when one completely investigates a place to abide, therefore, in the prison of existence, children revolve greatly. Dharmas that cannot be expressed by words are discriminated by those of weak intelligence, and by this, they are completely obscured, and also make one's own mind extremely deluded. With small wisdom, one goes astray, and not being skilled in one's own mind, with inverted and mistaken minds, one increases the inexhaustible body. And as it is said in the Noble Sutra on Fully Embracing the Roots of Virtue: Son of Sharadvati, children follow the words, but the wise follow the meaning. And as it is said in the King of Samadhi Sutra: Those who are indicated by sound, many dharmas are beyond comprehension. Those who are attached to those sounds do not understand the intention of the Tathagata. Not understanding the intention of the Tathagata, because they have not trained in the nature of dharma, they explain what is not dharma as dharma. In the empty realms of the world, whatever sutras I have spoken, the words are different but the meaning is the same, and it is not possible to say everything. One word completely

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཚིག་འདི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །འཇམ་དཔལ་གྱིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་མི་སྒོམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། །གང་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས། འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་བཀག་པར་གྱུར་ན། འདིའི་བསྟན་པ་དེ་འགལ་བའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་
པས་མཁྱེན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། བདེན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའམ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། བླང་དུ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་པས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་སུམ་སྟོང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཁོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་བུལ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
如果修习，那么那些全部都会被修习。所有如来的诸法，所说的众多法，一切法皆是空性。无论何人精通意义，并且学习这些词句，如来之法并非难得。如是说。在天子慧生请问经中，文殊菩萨说：不修习清净的功德和三种解脱以及菩提分，不使其显现，因为没有安住于任何事物，也没有任何傲慢之心，并且开示了无所缘。因此，该眷属中的众多比丘，由于如来证悟了三种解脱门而获得了寂灭，并且通过修习三十七菩提分法也将证得寂灭。即使如此说，当导师住世时，文殊菩萨却阻止了它，难道这个教法是矛盾的或者没有统一吗？当文殊菩萨化为童子时，知晓了那个想法，于是问舍利子：当您显现了远离贪欲的诸法时，对于四谛、三种解脱和菩提分法，是否有执著、显现或修习呢？舍利子回答说：文殊菩萨，那是不存在的，因为一切法都是不生、不可取、空性，因此空性不会显现空性。听到此话后，三千比丘在没有取舍的情况下，心从诸漏中解脱了。如是说。此外，我因为没有执著而没有获得陀罗尼，而那些执著于我与各种法的凡夫俗子，才是获得了陀罗尼。因此，我的证悟是迟缓的，对于声闻、缘觉、菩萨们所不了解的，我的证悟是如此迟缓。而孩子们因为执著和分别念，所以证悟并不迟缓。那是什么原因呢？因为我没有找到任何应该执著的事物。通过这种方式，以他领悟后所说的方式，开示了无所缘的甚深意义。五百比丘没有领悟这个法类，舍弃并违背了它，结果以他们自己的身体堕入了巨大的有情地狱。之后，舍利子的五百比丘们

【英语翻译】
If one meditates, then all of those will be meditated upon. All the Buddhas' teachings, the many teachings that are well explained, all teachings are emptiness. Whoever is skilled in meaning and learns these words, the Buddha's teachings are not rare. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Son of Gods, Wise Abode, Manjushri said: One does not meditate on the qualities of purification, the three liberations, and the aspects of enlightenment, nor does one make them manifest, because there is no abiding in anything, nor is there any arrogance, and it is taught without any object of focus. Therefore, many thousands of monks in that assembly attained nirvana because the Tathagata realized the three doors of liberation, and by meditating on the thirty-seven aspects of enlightenment, they will also attain nirvana. Even though it was said thus, when the Teacher was present, Manjushri prevented it, so is this teaching contradictory or not unified? When Manjushri transformed into a youth, he knew that thought, and asked Shariputra: When you manifest the teachings that are free from desire, do you have any attachment, manifestation, or meditation on the Four Noble Truths, the three liberations, and the aspects of enlightenment? Shariputra replied: Manjushri, that does not exist, because all phenomena are unborn, ungraspable, and emptiness, therefore emptiness does not manifest emptiness. After hearing this, three thousand monks, without acceptance or rejection, had their minds completely liberated from the defilements. Thus it is said. Furthermore, I have not obtained dharani because I have no attachment, but those childish ordinary beings who are attached to self and various phenomena have obtained dharani. Therefore, my realization is slow, and my realization is so slow that it is not understood by shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas. But children are not slow in realization because of their attachment and conceptualization. Why is that? Because I have not found anything to grasp. In this way, through the way he spoke after realizing it, he taught the profound meaning of no object of focus. Five hundred monks did not understand this Dharma category, abandoned and contradicted it, and as a result, they fell into the great hell of sentient beings with their own bodies. Then, Shariputra's five hundred monks

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཟབ་མོ་དག་མ་སྟོན་པར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མ་རྟོག་ཅིག །གང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་
སོར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བརྟེན་པ་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་གནས་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་འཁུ་འཁྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་རྩུབ་མོ་མ་བྱིན་པར་ནད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར་བསྒྲགས་དགོས་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་འཐད་འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་བསྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀ

【汉语翻译】
如果不能理解这些条目而舍弃，就会堕入大恶道地狱。不要宣说如此深奥之处，要思考后再宣说，文殊菩萨这样说道。文殊菩萨说：你不要疑惑。凡是堕入地狱的法，没有一个是可指定的，因为一切法都是无生的。另外，所谓分别思考后再宣说，是指：善男子或善女子，凡是执着于我与众生之见者，如果用尽一生，以一切安乐资具供养恒河沙数如来及僧众，或者听闻了如此甚深难懂、与世间一切相违的法，听闻了如此空性、无相、无愿之法后舍弃，堕入众生地狱，就能非常迅速地从那里解脱出来。如果是有所缘的供养佛，则不是这样。世尊赞叹文殊菩萨说：说得好啊，说得好啊，正如你所说的那样，听闻此法如同佛出世一样。另外，舍利子，那些比丘非常迅速地解脱，并证得涅槃。那些愚痴之人，具有所缘之见，心怀疑惑，供养如来，则不是这样。那会成为他们证得涅槃的因，但不会迅速解脱。为什么呢？因为他们没有听闻如此甚深的法。如经中所说：深奥而令人迷惑恐惧。像这样所说的法，即使会让孩子们感到害怕，也应该像不给苦药就无法治病一样，必须宣说。文殊菩萨如是说。即使如此，《梵天请问经》中说：善说之法在宣说时，罪恶之人不信受，对无信之法生起怀疑，无数劫中会变成疯子。不信者的想法会变成罪恶，不守护任何嗔恨者的心，有心者啊

【英语翻译】
If one abandons these items without understanding them, one will fall into the great evil realms of hell. Do not proclaim such profound places; contemplate and then proclaim, thus spoke Manjushri. Manjushri said: Do not doubt. Whatever dharma leads to hell, none of it is specifically designated, because all dharmas are unborn. Furthermore, the so-called separately contemplating and then proclaiming refers to: any son or daughter of good family who relies on the view of self and sentient beings, if they were to attend and revere as many Tathagatas as there are grains of sand in the Ganges River, along with the Sangha of monks, with all the means of comfort for as long as they live, or if they were to hear such profound and difficult-to-understand dharma, which is contrary to all the world, and having heard such emptiness, signlessness, and wishlessness, they abandon it and fall into the hells of sentient beings, they will rise from that place very quickly. But it is not so for those who attend and revere the Buddha with an object of focus. The Blessed One praised Manjushri, saying: Well said, well said, just as you have said, hearing this is like the coming of a Buddha. Furthermore, Shariputra, those monks will rise very quickly and attain complete nirvana. Those foolish people who have views of objects and are full of doubt, who worship the Thus-Gone One, it is not so. That will become the cause for their complete nirvana, but they will not be quickly liberated. Why is that? It is because they have not heard such profound dharma. As it is said in the sutras: profound, confusing, and frightening. Even if the dharma spoken in this way frightens children, it must be proclaimed, just as one cannot cure a disease without giving bitter medicine. Thus spoke Manjushri. Even so, in the Brahma-pariprccha Sutra it says: When the well-spoken dharma is proclaimed, the sinful do not accept it, and having generated doubt about the faithless dharma, they will become mad for many hundreds of thousands of kalpas. The thoughts of the faithless will become sinful, not protecting the mind of any who are hateful, O you who have heart.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་དད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སུན་ཡང་འབྱིན། །མཐུན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མཛེས་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྟར་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་གླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་མཐུ་ཆུང་བྱས་ནས་སུ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་དཔུང་སྐྱེས་ནས། །ང་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེ་དག་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། །རྩོད་ལ་དགའ་ཞིང་འཐབ་པས་སྡང་བའི་སེམས། །སྡོམ་མེད་ངན་སེམས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡང་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་མི་སྨྲ། །དོན་ལ་སྨྲ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཤིང་སྐུར་པ་བཏབ་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བ་ཇི་སྙེད་
སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་འགལ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་དག་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པ་དཔང་པོར་གྱུར་པའི་ལུང་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་རིག་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་དང་། །མཐར་ལྷུང་དབུ་མར་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
彻底断除懒惰之后，由于不具信心而执持糟粕。傲慢自大且恒常骄矜，不信之人不向他人屈服。又，那些不信之人出家之后，也会诋毁导师的教法。以何种和合令僧团庄严，他们却以非法的言辞相违背。以那污垢玷污诸佛的教法，如外道一般心怀犹豫和怀疑。他们伺机诽谤教法，不信之人也会舍弃教法。又，《圣三律仪经》中说：正法衰微之时，作恶者羽翼渐丰，我佛之子，从心中所生的比丘们，将被舍弃。又，《显一切法无生经》中说：口中宣说空性之法，喜爱争论，以争斗为乐而心怀嗔恨，对于那些毫无律仪、心怀恶意的人，哪里会有佛法和菩提？又，《解深密经》中说：对于大乘和小乘，所宣说的各种自性之法，那些法也仅仅是宣说了一种方式，因此我不说乘有差别。一边说着义理，一边进行分别臆测，妄加诽谤和诋毁，如果认为那些是相违的，那就是极度愚昧，智慧也会变得混乱。又，《宝女所问经》中说：说了再多空性的法，却并不安住于如实的空性之中。谁违背了法性，他就无法忍受甚深的道理。因此，舍弃和抛弃我慢，断除不如法的行为，努力修习智慧。谁不希望自己被毁灭，那人就应该舍弃无知的言辞，像远离火堆一样远离嫉妒。这些经文的教诲真实存在，可以作为佐证的依据。又，《胜乐轮金刚秘密不可思议续王》中说：自心之觉悟与干枯的思辨，以及堕入边见的宗派主张，那些与自心之觉悟，与不可言说、不可思议的，是不相符的方面。远离那些，才能获得不可思议的，自心觉悟的大智慧。

【英语翻译】
Having completely abandoned laziness, one clings to dross due to lack of faith. Arrogant and constantly conceited, the faithless do not submit to others. Moreover, those faithless ones, having renounced the world, also denigrate the teachings of the guide. With what harmony does the Sangha become adorned? They contradict it with non-Dharmic words. With that stain upon the teachings of the Buddhas, like the heretics, they are filled with doubt and hesitation. They seize the opportunity to slander the Dharma, and the faithless also abandon the Dharma. Furthermore, in the Sutra of the Three Vows, it is said: When the true Dharma declines, the wicked will grow in strength, and those monks who are born from the heart of my son, the Buddha, will be abandoned. Moreover, in the Sutra Teaching the Absence of Origination of All Dharmas, it is said: Those who speak of emptiness, delight in debate, and harbor hatred through strife, where will there be Buddha, Dharma, and Bodhi for those who are without vows and harbor evil intentions? Furthermore, in the Samdhinirmocana Sutra, it is said: For the Great Vehicle and the Lesser Vehicle, whatever various natures of dharmas are taught, those dharmas themselves also teach only one way, therefore I do not say that the vehicles are different. While speaking of the meaning, they engage in conceptual elaboration, falsely imputing and slandering, and if they think that those are contradictory, then they are extremely ignorant, and their wisdom will become confused. Furthermore, in the Sutra Requested by the Jewel Daughter, it is said: However many dharmas of emptiness are spoken, one does not abide in emptiness as it is. Whoever contradicts the nature of Dharma, he cannot tolerate the profound truth. Therefore, abandon and forsake pride, cut off improper conduct, and strive to cultivate wisdom. Whoever does not wish to be destroyed, that person should abandon ignorant words, and renounce jealousy like avoiding a pile of fire. These teachings of the scriptures are actually present and can serve as supporting evidence. Moreover, in the King of Tantras, the Inconceivable Secret of Chakrasamvara, it is said: Self-awareness, dry speculation, and adhering to nihilistic views are incompatible with the self-awareness of mind, and with the inexpressible and inconceivable. Separated from those, one obtains the inconceivable, great wisdom of self-awareness.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནུབ་ཅེས་མི་དགའ་བར་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགའ་ནས་ད་དུང་བསྟན་པ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་རྩ་བར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས།། ཞེས་དང་། གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡོད་
ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དམ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་

【汉语翻译】
是。如是等等廣泛宣說。於《調伏邪行經》中云：比丘若以作意為法而宣說時，諸天不喜，謂教法將滅。若宣說無相之法，則歡喜而言教法尚存。如是等等廣泛宣說。如是，聖者龍樹尊前於《中觀根本慧論》中云：若有少許非空性，則亦有少許空性。若無少許非空性，云何有空性？諸佛宣說空性，為遣除一切見。若誰見空性，彼即不可救藥。如是及，若誰見自性他性，有與非有性，彼等於佛陀教法，未見其真實。世尊以其智慧，於迦旃延之教誡中，遮止有與無二者。如是及，所謂有，執為常。所謂無，視為斷。是故智者不應住於有與無。如是及，業與煩惱盡故得解脫，業與煩惱由分別生，彼等由戲論而生，戲論則由空性而止息。如是及，所說之事物止息，心之行境止息故。不生與不滅，法性等同於涅槃。一切皆真，一切皆非真，真與非真，非真非非真，此乃佛陀之教示。非由他知之寂靜，非由戲論所戲論，無分別義，無有差別，此乃彼性之特徵。如是及，不應說為空，亦不應說為非空，不應說為二與非二，應為施設之義而說。常與無常等四者，於此寂靜中何處有？有邊與無邊等四者，於此寂靜中何處有？如是及，於自性空性中，佛陀涅槃後，思維為有或無，皆不合適。如是及，若誰於佛陀之戲論已滅，於無盡者作戲論，彼等為戲論所損，皆不能見如來。如來之自

【英语翻译】
It is said extensively and so on. In the Sutra of Subduing Immoral Conduct, it is said: When a monk teaches mindfulness as Dharma, the gods are displeased, saying that the teachings will perish. If they teach the Dharma without characteristics, they are happy and say that the teachings still remain. Thus, it is said extensively. Likewise, before the venerable Nagarjuna, in the Root Verses on the Middle Way, it is said: If there is a little bit of non-emptiness, then there will also be a little bit of emptiness. If there is not a little bit of non-emptiness, how can there be emptiness? The Buddhas declared emptiness to be the definitive elimination of all views. Those who hold the view of emptiness are incurable. Thus, and, those who hold the view of self-nature, other-nature, existence and non-existence, do not see the reality of the Buddha's teachings. The Blessed One, with his wisdom, in the advice to Katyayana, refuted both existence and non-existence. Thus, and, what is called existence is grasped as permanence. What is called non-existence is seen as annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. Thus, and, liberation is attained by the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions arise from conceptual thought. These arise from elaboration, which is stopped by emptiness. Thus, and, what is to be said ceases, because the sphere of activity of the mind ceases. Unborn and unceasing, the nature of reality is equal to nirvana. All is true, all is not true, true and not true, neither true nor not true, this is the teaching of the Buddha. Peace that is not known from others, not elaborated by elaborations, meaning without conceptual thought, without difference, this is the characteristic of thatness. Thus, and, one should not say it is empty, nor should one say it is not empty, one should not say it is two or not two, it should be said for the sake of designation. The four, such as permanence and impermanence, where are they in this peace? The four, such as having an end and not having an end, where are they in this peace? Thus, and, in that which is empty by its own nature, after the Buddha has passed into nirvana, it is not appropriate to think of it as existing or not existing. Thus, and, those who elaborate on the Buddha who has passed beyond elaboration, who elaborate on the inexhaustible, all those who are harmed by elaboration will not see the Tathagata. The self of the Tathagata

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་། །སུ་ལ་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་
ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏཾ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་རྫུན་འདས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི། །གཞི་རྩ་དྲན་མེད་བློ་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །བྱ་བྲལ་རེ་དོགས་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་དང་། ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་སྲིད། །སྣང་སེམས་ཁས་ལེན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་བརྟག་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་
མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡ

【汉语翻译】
何种自性？那是此世间的自性。如来没有自性，此有情也没有自性。如是说。一切所缘皆寂灭，戏论寂灭乃寂静，诸佛于何处，未曾向谁说任何法。如是说。以慈悲心摄持，为了舍弃一切见，宣说圣妙法，向乔达摩（Gautama）顶礼。如是说。《宝鬘论》中也说：因此，对于我和无我，如实地观照是不存在的。我和无我的观点，因此被大雄（Thubpa，释迦牟尼佛的称号）所遮止。如来所说的见和闻等，不是真也不是假。如果从不相符的一方转变成另一方，那么两者都没有意义。因此，为了圣者的意义，这个世界超越了真假。因此，他从未真实地承认存在或不存在。无论何时，以这种方式，一切都不存在，那是全知者所说的，有边、无边、两者，以及非两者。如是说。龙树（Nāgārjuna）论师在《无生宝藏论》中说：基、道、果皆是无生，根本是无念，超越心识。无心，也不是从心中产生，无为，希望和恐惧的绳索断绝。如是说。什么也不分别，是空性，不作意，没有生灭。如是说。在没有成立的法中，二和三等怎么可能存在？显现和心识，不承认，远离戏论，法性超越心识，没有禅修。如是说。《四法印决定论》中说：不被分别念所审查，极不住立之心，没有忆念，也不是作意，向无所缘顶礼。如是说。圣天（Āryadeva）在《明句论》中说：难道圣者们没有道理吗？谁说了存在或不存在？圣者们的胜义谛是什么也不说，因此，对于那些没有合适与不合适的人来说，怎么会有戏论呢？如是等等。以及，那些对空性执着的人，用什么来消除对事物的执着呢？如是说。《入中论自释》中说：想要宣说胜义谛，因为那是不可言说的，以及知识的意

【英语翻译】
What kind of nature? That is the nature of this world. The Tathagata has no nature, and this sentient being also has no nature. Thus it is said. All objects of focus are completely pacified, and elaboration is pacified, which is peace. The Buddhas, in whatever place, have not taught any Dharma to anyone. Thus it is said. Having taken hold with compassion, in order to abandon all views, he who teaches the holy Dharma, to Gautama I prostrate. Thus it is said. It is also said in the Ratnavali: Therefore, for self and non-self, there is no true and accurate object of focus. The views of self and non-self, therefore, are refuted by the Great Sage (Thubpa, epithet of Shakyamuni Buddha). Seeing and hearing, etc., as spoken by the Thubpa, are neither true nor false. If one transforms from an incompatible side to another, then neither is meaningful. Therefore, for the sake of the holy meaning, this world transcends truth and falsehood. Therefore, he never truly acknowledges existence or non-existence. Whenever, in this way, everything does not exist, that is what the all-knowing one said, having an end, without an end, both, and neither. Thus it is said. Nagarjuna says in the Treasury of Unborn Jewels: The basis, path, and result are all unborn, the root is non-thought, beyond mind. Without mind, nor arising from mind, non-action, the rope of hope and fear is severed. Thus it is said. Not thinking of anything, it is emptiness, not attending to it, there is no birth or death. Thus it is said. In phenomena that are not established, how can two and three, etc., exist? Appearance and mind, not acknowledging, free from elaboration, the nature of phenomena is beyond mind, there is no meditation. Thus it is said. In the Determination of the Four Seals, it is said: Not examined by pervasive thought, the mind that does not abide, without memory, nor attending to it, I prostrate to the objectless. Thus it is said. Aryadeva says in the Clear Words: Do the noble ones not have reason? Who said existence or non-existence? The ultimate truth of the noble ones is to say nothing, therefore, for those who have neither suitability nor unsuitability, how can there be elaboration? Thus it is said, and so on. And, those who are attached to emptiness, with what will they eliminate attachment to things? Thus it is said. In the Auto-commentary on the Entrance to the Middle Way, it is said: Wanting to proclaim the ultimate truth, because it is inexpressible, and the mind of knowledge

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས། རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བཤད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་། རང་དང་གཞན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག བདེ་སྡུག །གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ། གཅིག་ཐ་དད། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། གཉེན་པོ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལ་གང་དག་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ཡིན་ན། ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་
ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དྲང་པོ་བོར་ནས་དངོས་ཞེན་ཅན་ཁྱོད་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེན་པས་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀུན་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ངེས་པར་ཕྱུང་བའམ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་

【汉语翻译】
因為並非真實，所以無法直接顯示，為了讓想聽的人的心中，能以自己的體驗來清楚呈現其自性，所以說譬喻。 如「因眼花而見髮絲等」等等。 說了之後，引用「天子，如果勝義諦是」等等的教證。 廣泛地說了無法解釋未生的意義。 此外，在那部經中，在勝義諦中，實有非實有、空非空、自與他、常與斷、真非真、常非常、樂苦、淨非淨、我無我、空非空、體性所表、一異、生滅等等的差別是不存在的，因為沒有觀察到它的自性。 因此，對於勝義諦的思考，只有聖者們才是可靠的，而非聖者們則不是。 等等廣泛地說了。 此外，在《釋論》中，「非空少許亦非有」等等的解釋中，由於對治是遠離依賴的，所以就像虛空中的花鬘一樣，空性也是不存在的，必須如此確定。 等等。 此外，對於那些作為眾生明燈的佛陀薄伽梵們所開示的三解脫門，是與外道宗義不共的。 你以宣說善逝語錄的幻術，試圖捨棄空性，這樣做是斷絕了通往天界和解脫的道路。 如果這樣說，那麼，你真是顛倒了。 捨棄了涅槃的正道，像你這樣執著實有的人，本應受到聖者們的呵責，卻被傲慢所束縛，反而斥責他們。 唉！ 治療一切煩惱疾病的偉大醫王是： 諸佛說空性， 定能出一切見。 誰若觀空性， 彼即不可治。 不是這樣說的嗎？ 空性是所有見解的顯現或顛倒，而見解的顛倒本身也不是實有。 等等。 舍利子，如果從一切見解中產生空性，那麼，舍利子，如果有人只觀空性，那是無法治療的。

【英语翻译】
Because it is not real, it cannot be directly shown. In order to clearly present its own nature in the minds of those who want to hear it, through their own experience, an analogy is given. Such as, "Due to the power of blurred vision, strands of hair, etc." After saying this, he quoted the scripture, "Son of the gods, if the ultimate truth is," etc. He extensively explained that the meaning of the unborn cannot be explained. Furthermore, in that scripture, in the ultimate truth, real and unreal, empty and not empty, self and other, permanent and impermanent, true and untrue, constant and inconstant, happiness and suffering, pure and impure, self and no-self, empty and not empty, characteristics and symbols, one and different, arising and ceasing, and so on, such distinctions do not exist, because its own nature is not observed. Therefore, only the noble ones are reliable for contemplating the ultimate truth, and those who are not noble are not. And so on, he spoke extensively. Furthermore, in the Clear Words, in the explanation of "Not empty, not even a little exists," etc., because the antidote is free from dependence, just like a garland of flowers in the sky, emptiness itself does not exist, and this must be ascertained. And so on. Furthermore, those three doors of liberation that the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, who are the lamps of beings, have taught, are not shared with the doctrines of the Tirthikas. You, with the illusion of explaining the words of the Sugata, are trying to abandon emptiness, and by doing so, you are cutting off the path to heaven and liberation. If you say that, then, alas, you have become inverted. Having abandoned the straight path of Nirvana, you, who are attached to reality, should be blamed by the holy ones, but you are seized by attachment due to manifest pride, and instead, you are reproaching them. Alas! The great king of medicine, who heals all the diseases of afflictions, is: The Buddhas said that emptiness, Surely brings forth all views. Whoever sees emptiness, That is incurable. Isn't that what was said? Emptiness is the manifestation or inversion of all views, and the inversion of views itself is not real. And so on. Shariputra, if emptiness arises from all views, then, Shariputra, if someone only sees emptiness, that is incurable.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟོང་དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་སྨྲས་ན། དེ་ལ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ། ཅི་ལས་འདིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །དངོས་
ཡོད་བཀག་པའི་མེད་དགག་ཀྱང་གནས་ལུགས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་ལ། དབུ་མར་སྨྲ་བའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེར། སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ། ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་དུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་དང་། མི་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས། ལི་ཙ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པས་དོན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདེན་མེད་དོ་ཞེས་དྲི་མེད་གྲགས་པས་བརྗོད་མི་དགོངས་པ་ག་ལ་ཡིན། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་དུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་དོ

【汉语翻译】
哦。像这样引用教证来作论证。又有人这样说：“像这样，你什么东西也不给。”如果（我）说：“请给我那个叫做‘我什么也没有’的东西。”那么，用什么方法能让他执着于没有东西呢？同样，那些对空性也执着的人，用什么来阻止他们对实有的执着呢？又，谁能完全了知一切法都是虚假的，那么，他怎么会认为有任何法是存在或不存在的呢？这样说过。《中观心要》中说：“事物皆无之念，不欲如实，以分别之门成立故，如愚人之念。”以及，关于它的注释《论理之焰》中，也清楚地阐述了不将否定事物存在的无遮，作为实相来成立的道理。据说，集中了中观论师大班智达们诀窍的，是教师巴瓦的中观宝灯论。其中说：“那时，识不位于任何事物，也不分别任何事物，也没有任何心念，不位于一切边，识也没有以任何事物的体性而生起，应当观修什么也不是。”以及，《中观二谛论》中说：“遮止生等，亦欲与真实相符，以非有可遮故，真实中则无遮显明，真实性中无二，彼乃无戏论。文殊师利问真实，胜子不语住。”这样说过。不语本身被广泛阐述。如是，当文殊向离车族无垢称提问时，因为那本身是不可言说的，所以不语而住，以此显示了事实上不可言说之事，无法通过言辞的戏论如实地确定下来。就像文殊给予赞叹一样。无垢称难道不认为，那个真如就是无自性吗？《中观庄严论》中说：“真实中，彼从一切戏论之聚中解脱。”以及，莲花戒的《中观光明论》中说：“因此，无生也与胜义谛相符，但实际上并非胜义谛，实际上是

【英语翻译】
Oh. Thus, he made arguments by quoting scriptures. Furthermore, if someone says, "Like this, you don't give anything," and (I) say, "Please give me that thing called 'I have nothing,'" then how can one make him grasp onto having nothing? Similarly, how can one prevent those who are attached to emptiness from being attached to entities? Moreover, whoever fully knows that all phenomena are of the nature of falsehood, how can he conceive of any phenomenon as either existing or not existing?" Thus it was said. In the Madhyamaka-hrdaya, it says: "The thought that things are non-existent, is not desired to be true, because it is established through the gate of discrimination, like the thought of a fool." And, in the commentary on it, the Tarkajvala, it is clearly explained that the non-affirming negation that negates the existence of things is not established as the reality. It is said that the essence of the great Madhyamika scholars' instructions is gathered in the Madhyamaka-ratna-pradipa of the teacher Bhāvaviveka. It says: "At that time, consciousness does not abide in anything, nor does it discriminate anything, nor is there any thought, it does not abide in any extreme, consciousness is not born in the nature of anything, one should meditate on nothing." And, in the Madhyamaka-satyadvaya, it says: "The negation of birth and so on, is also desired to be in accordance with reality, because there is nothing to be negated, in reality the absence of negation is clear, in reality there is no duality, that is without elaboration. Manjushri asked about reality, the son of the Victorious One remained silent." Thus it was said. The silence itself is widely explained. Thus, when Manjushri asked Vimalakirti of the Licchavis, because that itself is unspeakable, he remained silent, thereby showing that what is in fact unspeakable cannot be truly determined by the elaboration of words. Just as Manjushri gave praise. Does Vimalakirti not think that that Suchness is without inherent existence? In the Madhyamakalankara, it says: "In reality, that is liberated from all collections of elaboration." And, in the Madhyamaka-aloka of Kamalashila, it says: "Therefore, this unbornness is also in accordance with the ultimate truth, but in reality it is not the ultimate truth, in reality it is

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་མཐུན་དགོས་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་བདེན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་
ཉིད་དེ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅིར་ཡང་མི་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། བསྟན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་པས་མཚོན། །དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །ཞེས་དང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་དེ་གཉིས་གཟུང་། །གཉིས་པོས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པས་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དགོས་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ལུང་ལས་ཀྱང་ནི་གསལ་པོ་རུ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཞེས། །སློབ་དཔོན་མཁས་པས་བྷ་བྱ་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡི། །ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་ཟླ་གྲགས་ཡིན། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཤེར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལུང་དེ་དག་རྣམས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ཅིང་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ན། བརྗོད་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ནས་
ཡོད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཧ་ཤང་གིས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་མི་འདྲ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། པ་ཚབ་ལོ་རྩ་བ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། རང་རང་གི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་ལ་གཏུགས་ནས་ཞུས་དུས། ཅི་མ་དགོངས་ཀྱང་དབུ

【汉语翻译】
因为是超越一切戏论的圣者。并且，如果噶当派的见解必须与阿底峡尊者相符，那么从阿底峡尊者的二谛论中可知：胜义谛唯一，其他则认为是二种。自性不成，即是法性，二和三等又怎么会变异呢？这样宣说了离戏唯一是胜义谛。又说：以教法的语句，以无生无灭等来表示，以胜义谛无有差别的道理，没有法和法性。空性中没有丝毫差别，以不领悟的方式来领悟，称之为见空性。又说：无始无终寂灭，完全舍弃有和无有，无有分别，无有对境。又说：现量和比量，被佛陀所采用，愚昧的此岸见者说，通过二者可以证悟空性。等等。不需要现量和比量，为了遮止外道的辩论，是智者们所做的。经典中也清楚地说：有分别和无分别的二种识不能证悟，大学者巴布亚如是说。如果问以什么证悟空性？如来授记说：见到法性真谛的，是龙树师徒月称。从他们传承下来的口诀，可以证悟法性真谛。这些经文如同辩论书中说的那样，如《般若经》和其注释，以及中观理聚中也广泛地阐述了无自性。虽然不必赘述那样阐述，但是这些经文中，离戏的自性是无可否认，也无法用曲解来改变的，就像这样。所以，所谓无言说和离戏，似乎从佛陀时代就存在了。不像汉僧新创造的那样，而是汉藏的班智达们，以及具有不间断传承口诀的上师们，也都在心中修持。帕擦瓦·洛扎瓦等应成派的传承持有者们，也是在请教各自的上师班智达时，无论如何都不能违背中

【英语翻译】
Because it is the Holy One who has transcended all elaborations. Furthermore, if the view of the Kadampas must be in accordance with Atiśa, then from Atiśa's treatise on the two truths, it is known that: The ultimate truth is one, while others consider it to be two. Self-nature is unestablished, which is the nature of reality, how can two and three, etc., change? Thus, it is declared that freedom from elaboration is the sole ultimate truth. Again, it is said: Through the arrangement of the words of the teachings, it is indicated by unborn, unceasing, etc. Through the way that ultimate truth is without difference, there is neither phenomenon nor the nature of reality. In emptiness itself, there is not even a slight difference. To realize through the mode of non-realization, it is labeled as seeing emptiness. And it is said: Without beginning or end, peaceful, completely abandoning existence and non-existence, without any conceptualization, devoid of an object of focus. And it is said: Direct perception and inference are embraced by the Buddhas. Those foolish ones who see this shore say that emptiness is realized through these two. And so on. There is no need for direct perception and inference. It was done by the wise in order to refute the arguments of the tirthikas. It is also clearly stated in the scriptures that the two kinds of consciousness, with and without conceptualization, cannot realize it, as the learned teacher Bhāviveka said. If asked, by what is emptiness realized? As the Tathagata prophesied: Nāgārjuna and his disciple Candrakīrti are those who see the truth of the nature of reality. Through the oral instructions transmitted from them, the truth of the nature of reality will be realized. These scriptural citations, as stated in the polemical text, such as in the Prajñāpāramitā Sutras and their commentaries, and in the collections of Madhyamaka reasoning, extensively explain the absence of inherent existence. Although there is no need to elaborate on such explanations, in these scriptural citations, the nature of freedom from elaboration is undeniable and cannot be altered by distorted interpretations, just like this. Therefore, what is called inexpressible and freedom from elaboration seems to have existed since the time of the Buddha. Unlike what was newly created by the Chinese monk, it is also practiced in the hearts of the Indian and Tibetan paṇḍitas, and the previous lamas who possess an unbroken lineage of oral instructions. Also, those who hold the Prasangika lineage, such as Patsab Lotsawa, when they inquired of their respective guru paṇḍitas, in any case, cannot go against the Madhy

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་གང་ཡིན་ཙམ་མི་དགོངས་མི་སྲིད་པས། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཐན་དུ་ལྟ་ཆེས་ན། སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཡང་བརྟག་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། ཐལ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་མཉམ་བཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བར་གསུངས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསུངས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་ཡང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་མེད། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད། གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། སེམས་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། །
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས། ཡང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བདག་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བའི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་འགྱུར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་

【汉语翻译】
既然不可能不考虑阿妈的禅修是离戏论和有戏论的界限在哪里。如果过分看重对离戏论的承认，那么任何导师都必须加以考察。宗喀巴大师献给雷达瓦的纸条中说：中观应成派的圣者们在入定时，安住于没有任何承认的非名言的胜义谛上，后得时，如水中月般的缘起显现，无碍地显现名言的胜义谛，因此，非名言的胜义谛，其特征是离戏论，被说是圣者的行境，因此，很明显，离戏论本身被认为是究竟的实相。而且他说，在下部三续部中，也说无相瑜伽是殊胜的，这是真实的。在《现观庄严论》中说：秘密主，菩提和一切智，都应从自己的心中去寻找。为什么呢？因为心性本自清净，它不在内，不在外，在两者之间也无法找到。等等。而且，圆满的佛陀们没有见过这个心，也不会见到，它不是蓝色的，不是黄色的等等，广说了。
这是菩萨的法显现之门，安住于此，以微小的努力就能获得遣除一切障碍的等持，从而获得与佛陀交往等无量功德。又说：谁不了解空性，谁就不了解涅槃。因此，应以事物和非事物，通过坏灭来了解空性。又说：这仅仅是蕴，我从来没有存在过。等等。以及：在哪里，心和心所的，所有分别念都被舍弃，从分别念中产生的，所有戏论都会止息，这被称为菩提心。以及：菩提是虚空的体性，是舍弃一切分别念。谁想证悟它，谁就被称为菩萨。以及，在《圣妙吉祥根本续》中说：如果如实地思维一个法，菩萨大菩萨的真言就会成就，这一个法是什么呢？即一切法都是戏论

【英语翻译】
Since it is impossible not to consider where the boundary lies between the meditative absorption of the mother that is free from elaboration and that which involves elaboration. If one places too much emphasis on accepting freedom from elaboration, then any teacher must be examined. In the note that Je Tsongkhapa offered to Redawa, it says: "The noble ones of the Prasangika school, when in meditative equipoise, abide in the ultimate truth that is devoid of all assertions and is non-conceptual. Afterwards, in the post-meditative state, dependent arising, like a reflection in water, appears without obstruction as the conventional ultimate truth. Therefore, the ultimate truth that is non-conceptual, whose characteristic is freedom from elaboration, is said to be the domain of the noble ones, so it is clear that freedom from elaboration itself is considered to be the ultimate reality." Moreover, he said that in the three lower tantras as well, formless yoga is said to be supreme, which is true. In the Manifestation of Enlightenment of Vairochana, it says: "Lord of Secrets, enlightenment and omniscience should be sought entirely from one's own mind. Why is that? Because the mind is by nature completely pure; it is not inside, it is not outside, nor is it found in between." And, "The Buddhas have not seen this mind, nor will they see it; it is not blue, it is not yellow," and so forth, extensively explained.
This is the door of the appearance of the Dharma of a Bodhisattva; abiding in this, with little effort one obtains the samadhi that dispels all obscurations, thereby attaining limitless qualities such as associating with the Buddhas. Also, it says: "Those who do not understand emptiness, do not understand nirvana. Therefore, one should understand emptiness through the destruction of things and non-things." And, "This is merely aggregates; I have never existed." And so forth. And: "Where the mind and mental factors, all thoughts are abandoned, and from conceptualization, all elaborations will cease, that is said to be Bodhicitta." And: "Enlightenment is the nature of space, it is the abandonment of all thoughts. Whoever desires to realize it, is called a Bodhisattva." And, in the Root Verses of Manjushri, it says: "If one truly contemplates a single dharma, the mantra of the Bodhisattva Mahasattva will be accomplished; what is that single dharma? It is that all dharmas are elaboration.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་རྗོད་བྱེད་མིན། །དག་པ་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ལོངས་ཀྱང་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཡང་ཁོང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདུས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་བསྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་
མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། །མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདི་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། །གཟུགས་མེད་གང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་དང་སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་པ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས། །སྒོམ་པའང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །འཛིན་པའི་སེམས་མེད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སམ་ཊ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་ན། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་
པ། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད

【汉语翻译】
以无有之相而随见也。如是说。金刚顶续云：有亦非，无亦非，事物非，非无事物，所说非，非能说，清净即是涅槃。如是等等。总之，下三部中，所有宣说离戏瑜伽，虽未能全部抄录，然以此即可知晓。又彼所言，从无上瑜伽续之集经和胜乐轮等中所说，也极为真实。如《密集金刚》云：无事物则无修习，修习非是修习之自性，如是事物与非事物，修习是无所缘。如是说。胜乐轮略续中：于具多欲之有情，示现种种之行持，以种种方式调伏所化，方便是示现种种。于宣说甚深之法时，若不信受亦勿诋毁，当忆念法性不可思议。何人以此非我境界，何人不知法性耶？圆满佛陀及其佛子，大自在者们知晓。诸佛或者已出现，或者未出现，然于一切时，不可思议之法性，以离增减而存在。如是所说亦当忆念。胜乐轮生起续中：非物质故，自性为识，以不能见故，不能见知，无色故，无处可住，不变异故，是为坚固。如是说。律仪菩提胜乐轮，不可见，不可说。如是说。修习是无事物之自性，无事物是离戏论的。自证自性之业，修习亦是无所修习。如是说。亥母现证中：所取境无有，是为修习之殊胜，当了知诸法无我。能取心无有，是为修习之殊胜，当了知补特伽罗无我。如是说。三摩地王经云：非空亦非非空性，不缘于中观，若与般若波罗蜜多相应，方便即是大悲之自性。如是说。分别念是大愚痴，是为堕入轮回海之因，安住于无分别禅定，如虚空般无垢

【英语翻译】
It is seen accordingly in the aspect of non-existence. Thus it is said. Vajrasekhara says: It is neither existent nor non-existent. It is neither a thing nor a non-thing. It is neither expressible nor inexpressible. Purity itself is nirvana. Thus and so on. In short, although it is not possible to write down all the yogas of detachment taught in the lower three tantras, it should be understood by this. Furthermore, it is very true that he mentioned that it is taught in the root tantras of the Anuttarayoga Tantra, such as the Guhyasamaja and the Chakrasamvara. As the Guhyasamaja says: Where there is no object, there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, object and non-object, meditation is without object. Thus it is said. In the short tantra of Chakrasamvara: To sentient beings with many desires, he shows various behaviors, taming the trainable in various ways, the means is to show various things. When teaching the profound Dharma, even if one does not believe in it, one should not despise it, one should remember that the nature of Dharma is inconceivable. Who is this who is not my realm? Who is it who does not know the nature of Dharma? The perfect Buddhas and their sons, the great masters know. Whether the Buddhas have appeared or not, but at all times, the inconceivable nature of Dharma exists by abandoning increase and decrease. What has been said should also be remembered. From the Chakrasamvara Abhidhana Tantra: Since it is not material, the self is consciousness. Since it is not seen in ignorance, it does not dwell anywhere without form, and since it is immutable, it is stable. Thus it is said. The vows are Bodhi Chakrasamvara, invisible and unspeakable. Thus it is said. Meditation is the nature of non-existence, non-existence is free from elaboration. The action of self-awareness, meditation is also without meditation. Thus it is said. From the manifestation of Vajravarahi: Taking the object as non-existent is the best of meditation. Understand the selflessness of phenomena. The mind of grasping is non-existent is the best of meditation. Understand the selflessness of the person. Thus it is said. Samadhiraja Sutra says: It is neither empty nor non-empty, it does not focus on the middle way, if it is combined with Prajnaparamita, the means is the nature of great compassion. Thus it is said. Discrimination is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara, abiding in non-discrimination samadhi, like the sky is without stain.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་མེད་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་ན། །མ་སྒོམ་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཞན་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རོ། །དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པ་སྟེ། །ཤེས་བརྗོད་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཚད་མེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྗོད་པའི་སྐབས་མིན་མོད། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདིས་མཚོན་ནས་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཚད་མི་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་གང་དུ་འགྱུར་ཆ་མེད་པར་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས་པ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རང་མཚང་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཙམ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧའི་སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འདས་འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་
ལྟ་བུ་རྟོགས་དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་ཅོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་ནགས་ན་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སེང་ཕྲུག་རྣམས་ནི་དགའ་བས་རྒྱུག་པ་ལྟར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འདི་བསྟན་པས། །རྨོངས་པ་ལོག་རྟོག་ཅན་རྣམས་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤུ་ཟིང་བྱེད། །ཅེས་དང་། བིཪྺ་པའི་དོ་ཧ་ལས། སྟོང་

【汉语翻译】
说。并且，不是胜义心的行境。说。吉祥智慧鬘续中说：观事物不是观，观无事物不是观，事物与无事物味一时，不观也是观。说。吉祥智慧王续中说：自智无二中，以他智执二而迷。说。空行母秘密炽燃续中说：心之实性空性的尸体，彼性即是第四空行母，不是识说的一切境。说等虽然无数，然非是说密咒甚深义之时。仅说少许无相瑜伽的开示方式，以此为例，内外密咒的一切续部中，所说无相瑜伽的程度，仅仅是无分别和无戏论。没有说过任何一个是分别和有戏论的无相瑜伽，因此你的主张不知会变成能成立还是能破斥，毫无根据地生起自以为是，大肆宣扬来历不明的故事，如同暴露自己无知的缺点一样，并非是想吹毛求疵才说这些话。如是，从观见续部意义的圣者们的言教中也这样说。《金刚心要释》中说：从柯札巴的种子中，不会生出萨鲁的谷物。从分别的种子中生出的，果实会变成有分别。从无分别中生出的，果实会变成无分别。说。吉祥萨ra哈的身之宝藏不死金刚歌中说：即使在心中安立应做和不应做的名言，但对于超越心识的这个，却无法寻得。说。金刚
如是难以证悟。不了解的人愚蠢地跟随声音，以心，难以与无为之义相遇。说。吉祥萨ra哈的大手印诀窍的朵哈藏中说：犹如森林中狮子的吼声，所有的小动物都会惊恐，但小狮子们却高兴地奔跑一样。开示这本初不生的大乐时，愚痴邪见者们虽然会惊恐，但具缘者会非常高兴而毛发竖立。说。毗瓦巴的朵哈中说：空

【英语翻译】
Saying. And, it is not the object of ultimate mind. Saying. In the Shri Jnana Mala Tantra, it says: Meditating on things is not meditation. Meditating on non-things is not meditation. When things and non-things are of equal taste, even not meditating is meditation. Saying. In the Shri Jnana Raja Tantra, it says: In self-awareness without duality, one is confused by grasping other-awareness as dual. Saying. In the Dakini Secret Blazing Tantra, it says: The suchness of mind is the corpse of emptiness. That suchness is the fourth Dakini. It is not the object of all that is known and expressed. Saying, etc., are countless, but this is not the time to speak of the profound meanings of mantra. To illustrate just the way of teaching the formless yoga, in all the outer and inner tantra sections of mantra, the extent to which the formless yoga is taught is only non-conceptual and non-elaborate. There is not a single word spoken about the formless yoga of conceptualization and elaboration. Therefore, it is uncertain whether your assertion will become a proof or a refutation. You generate self-righteousness without any basis, and proclaim stories of unknown origin, which is like exposing your own ignorance. It is not that I am saying these words out of a desire to find fault. Thus, from the words of the holy ones who have seen the meaning of the tantras, it is also said: In the Vajra Heart Commentary, it says: From the seed of Kotapa, the grain of Salu will not arise. The fruit that arises from the seed of conceptualization will become conceptualized. The fruit that arises from non-conceptualization will become non-conceptualized. Saying. In the Shri Saraha's Body Treasury Immortal Vajra Song, it says: Even if one applies the names of what should and should not be done in the mind, this which is beyond mind cannot be found. Saying. Vajra
Like that, it is difficult to realize. Those who do not know follow the sound foolishly, and with the mind, it is difficult to encounter the meaning of non-action. Saying. In the Shri Saraha's Great Seal Instructions, the Doha Treasury, it says: Just as in the forest, the roar of the lion makes all the small animals afraid, but the lion cubs run with joy. When this primordially unborn great bliss is taught, although the deluded and those with wrong views are afraid, the fortunate ones rejoice greatly and their hair stands on end. Saying. In the Doha of Virupa, it says: Empty

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡེངས་པའོ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྩིས་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དོན་རབ་འབྱེད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་གང་མ་མཐོང་། །གང་མ་མཐོང་བས་གང་ཡང་མི་ཞེན་ཅིང་། །མི་སྒྲུབ་མི་འདོར་བློ་ཡི་ཆོས་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་དཔང་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལགས་པས། གོང་དུ་གསུང་རྣམས་ལུང་དྲངས་པའི་པཎ་གྲུབ་དེ་སྙེད་དང་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལུགས་དང་མ་མཐུན་ན། །རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅེས་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དོགས་སོ། །
ཊཱི་ཀར། སླར་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ལུང་དེས་མཐར་བཞི་བྲལ་བ་སྟོན་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཟེར་བ་ནི། ཐལ་རང་གི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་འཆད་ཚུལ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་འདི་མི་འཇུག་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་མི་འགོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ། ཚིག་གསལ་ལས་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་ལན་བསྟན་པས་ཤེས་ཏེ། གཞུང་དེ་ལས་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་མི་རིགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་གོ། ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང

【汉语翻译】
自性以及无生超离心识，离边等等无论作意什么，便是不安住于实相义，而是非常散乱。安住于空与不空，无算计的坦然状态中。如是说。 论师妩媚金刚的《密咒义理善辨》中说：因此诸法种种显现的一切，凡是不可安立的，就什么也见不到。因为什么也见不到，所以什么也不贪执，不修不舍，远离心识之法。这就叫做平等性菩提心。如是说。 论师无二金刚的《十如是性》中说：若欲知如是性，非有相亦非无相。未经上师语庄严，中观亦仅为中等。如是说，因此印度圣地的持明成就者们的金刚语也作为证人安住着。如是，如果与以上所引经文的如此众多的班智达和西藏早期的大德们的宗风不符，那么恐怕您所教导的“接受非汉非藏的食肉鬼的教言，以实修为心要”就会变成那样。 
 टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：释论）。 并非不复存在本身不承许为究竟实相，如以《中观庄严论》的教证成立一样，因为该教证必须显示远离四边。如果那样，则驳斥了自续派的论典中说仅显示名言谛的说法。这是因为，在应成派和自续派的论典中，将两种胜义谛作为重点，仅仅是从有无戏论的意义次第和同时的讲述方式上有所不同，而最终都认为究竟是有无戏论本身，所以不会产生这种过失。从是否安立三相推理在自续派的角度来解释《中论》的观点上，从《显句论》中先提出对方观点和回答就可以知道。该论典中说，如果是中观派，那么也不应随顺自续的现量，因为没有承认其他宗派的缘故。如“我无有承认故”等等所引用的教证，这正是以有无戏论作为重点来成立的关键。如果仅有成立名言的无自性之承认，那么安立三相推理在自续派的现量上，就不会有任何过失。 还有，如果你们承许无我，那么就会堕入断边和

【英语翻译】
Self-nature and unborn beyond mind, Whatever is contemplated, such as freedom from extremes, Is not abiding in the meaning of reality, but is very distracted. Abide in the state of emptiness and non-emptiness, uncalculated and relaxed. Thus it is said. In the "Good Differentiation of the Meaning of Mantras" by the master Playful Vajra: Therefore, all the various appearances of phenomena, Whatever cannot be established, nothing is seen. Because nothing is seen, nothing is clung to, Neither cultivated nor abandoned, free from the dharma of mind. This is called equanimity, bodhicitta. Thus it is said. In the "Ten Suchness" by the master Non-Dual Vajra: If one wishes to know suchness, It is neither with characteristics nor without characteristics. Without the adornment of the guru's words, The Madhyamaka is only mediocre. Thus it is said, therefore, the vajra words of the accomplished vidyadharas of the holy land of India are also abiding as witnesses. Thus, if it does not agree with the style of so many pandits and accomplished masters of early Tibet who quoted the above words, then I fear that your advice to "take the instructions of the non-Chinese, non-Tibetan pishacha and make practice the essence" will become like that.
 टीका (藏文：ཊཱི་ཀར།，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：释论). It is not that non-existence itself is not accepted as the ultimate reality, as established by the quote from the Ornament of the Middle Way, because that quote must show freedom from the four extremes. If so, then it refutes the statement in the treatises of the Svatantrika school that only nominal truth is shown. This is because, in the treatises of the Prasangika and Svatantrika schools, the two ultimate truths are emphasized, and the only difference is in the way of explaining the meaning of elaboration and non-elaboration in sequence and simultaneously, but in the end, it is thought that the ultimate is elaboration and non-elaboration itself, so this fault does not occur. From the point of view of explaining the view of the Root Wisdom from the perspective of whether or not to establish the three-aspect reasoning in the Svatantrika school, it can be known from the Clear Words first presenting the opponent's view and answering. That treatise says that if one is a Madhyamika, then one should not follow the direct perception of the Svatantrika school, because one has not accepted other schools. As the quote "Because I have no acceptance," etc., this is precisely the key to establishing elaboration and non-elaboration as the focus. If there is only the acceptance of establishing nominal non-inherent existence, then there will be no fault in establishing the three-aspect reasoning on the direct perception of the Svatantrika school. Also, if you accept selflessness, then you will fall into the extreme of annihilation and

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷྭམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་འབྱུང་གིས། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་ལ་ཕྲ་རགས་དུ་མར་སྣང་སྟེ། འདུས་
བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་རྟག་པ་མིན་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཆད་པ་མིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པའི་རྟག་ཆད་རགས་པ་འགོག་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་ན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་དབང་རྫས་སུ་ཡོད་པས་མེད་པ་མིན་པ་དང་། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡོད་མེད་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐར་མ་ལྟུང་བས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞེད་པ་རྣམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བ་འགོག་ཚུལ་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བས་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དེས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་མི་སེལ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་འདི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ངོར་བདག་ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་བདག་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་
མ་ཡིན་པ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་

【汉语翻译】
如果执着于有，则被说成会堕入有边，这样如果执着于非二者，则会堕入非二者边。因此，对于没有任何执着而追随和尚摩诃衍的人，没有怀疑，因为获得了赤身裸体的份额，所以也没有追逐报复。如是说。谢迥说：这样一来，无自性本身就是诸法的根本，并非以胜义自性而存在，等等，广为宣说。据说。这又显现出多种粗细的遮遣边的方式，诸有为法刹那坏灭，故非常，从因生果，故非断，了知缘起之理，这是遮止外道所许的粗品常断的方式。又如果认为空性是非遮，则如《中边分别论》所说：非真遍计所执有，于此二者皆非有，此中唯有空性有，于此亦有彼性有，非空非不空亦非，如是于一切皆说，以有无有及有故，此即名为中道性。如是所说，他起有故非无，于此无有能取所取二者，故非有，如是，不堕入有无和空不空的边，如是认为中道，又如就名言胜义而言，无有真实现，于名言中存在，故不住于二边的中观，这些是遮止常断细微边的方式，因为越来越深入，所以对于这三种宗派，并非说它们各自不能消除各自的常断边，然而，结合无实和名言显现二者，以后得分别事物的智慧进行观察并加以承认，以此方式消除二边，这是有戏论的，并且就此而言，不会说“我非有非无”，而是仅仅说无我。即使这样说，这所谓的无我也是属于正确的世俗谛，仅仅是显现为分别念的行境而已。实相胜义谛的究竟，非名言，等持无分别的智慧的行境，究竟如何观察的

【英语翻译】
If one clings to existence, it is said that one will fall into the extreme of existence. Thus, if one clings to neither, one will fall into the extreme of neither. Therefore, there is no doubt for those who follow the monk Mahayana without any clinging, because they have obtained the share of being naked, so there is no pursuit of revenge either. So it is said. Sher Jung said: In this way, the absence of inherent existence itself is the root of all things, but it does not exist by ultimate nature, and so on, he said extensively. It is said. This also shows various coarse and subtle ways of refuting extremes. Since conditioned things perish in an instant, they are not permanent. Since the effect arises from the cause, they are not annihilated. Understanding the principle of dependent origination is a way to prevent the coarse extremes of permanence and annihilation that are accepted by outsiders. Also, if emptiness is considered to be a non-affirming negation, then as it is said in the Discrimination of the Middle and Extremes: The unreal conceptualization exists, in this, both do not exist, emptiness alone exists in this, in this also that nature exists, neither empty nor not empty, thus everything is explained, by existence, non-existence, and existence, this is called the Middle Way. As it is said, since other-powered existence is not non-existence, and since there are no apprehended and apprehender in this, it is not existence. Thus, not falling into the extremes of existence and non-existence, and emptiness and non-emptiness, it is considered the Middle Way. Also, as far as conventional ultimate truth is concerned, there is no true existence, and it exists in name, so the Madhyamaka that does not abide in the two extremes, these are the ways to prevent the subtle extremes of permanence and annihilation, because they are becoming more and more profound, so for these three systems, it is not said that they each cannot eliminate their respective extremes of permanence and annihilation, however, combining the two aspects of non-reality and nominal appearance, examining with the wisdom that distinguishes phenomena after attainment and acknowledging it, this way of eliminating the two extremes is elaborate, and in this regard, one does not say "I am neither existent nor non-existent", but only says non-self. Even if it is said like that, this so-called non-self also belongs to the correct conventional truth, it is merely appearing as the object of conceptual thought. The ultimate truth of reality, non-conceptual, the object of the wisdom of non-conceptual equipoise, how to ultimately examine

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན། བདག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་ཕྱིར་དམ་པའི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པས་ལུགས་དེས་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་མཐར་འཛིན་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གཅོད་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཞིན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས། ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དགོས་ལ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཤིང་། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞིའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཁས་ལེན་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་ཡོད་དང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་སྔ་མའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་སྙེགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བཤད་ན་དོན་སྔ་མ་དང་ཟློས་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་
སྦྱར། མུ་བཞིའི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མི་སྦྱར་བར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ཀྱང་མིན་ཞེས་གཞི་གཅིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ན། འདིར་ཡོད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་མེད་གང་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ལ་མེད་པའང་ཡིན་པའི་གཉིས་ཡིན་གྱི་མུ་མི་སྲིད་མོད།ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་དགོས་པས་ཁྱབ་ན། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་ཞེས་དགག་སྒྲ་བརྩེགས་པས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་སོང་བས་དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་

【汉语翻译】
如果以理智来观察，有我和无我两者都是由分别念安立的，在没有成立各自的自性方面是相同的。因此，两者都会同样地成为无所缘。如怙主慈氏所说：“我与无我之戏论，为令寂灭圣者我。”如是所说，如果以寂灭戏论为主，则对有我无我的任何承许都没有，因此按此理则会执持两者皆非。这是无法反驳的，因为对于无所缘，认为没有任何四边执着。因此，这种方式能够同时断除一切细微的边执。如是，圣天也说：“非有非无非有无，亦非二者之自性，解脱四边之中观，是诸智者之真实。”如同此般，在经部和论典中也屡次说到，因此自己和他人无论谁都必须懂得解说的方式。如果以有承许者为主，则必须加以区分，认为并非是真实成立的有，也并非是名言中没有。必须承许如刚才所说的那样，有和无两者都是，不应承许两者皆非，也不应承许非两者皆非。这样一来，就永远不可能有脱离后两种边见的承许。如果说真实存在和名言中不存在两者皆非，这样不顾及前者的有无两者而随意地说，除了与前者的意思重复之外，没有任何意义。如果是这样，那么“非两者皆非”又该如何安立呢？如果对四边的前两者加以区分，而不对后两者加以区分，说有无两者皆是，以及两者皆非也非，这样在一个所依上，自性既是有又是无是不可能的。而且，两者皆非也是名言中没有的，如果这样认为，那么，这里的有无指的是世俗谛中的有无，还是胜义谛中的有无呢？如果是前者，那么名言中既有又无的“两者皆是”之边是不可能的。如果是名言中存在的法，那么必然遍及名言中非有和名言中非无两者皆非，这样一来，由于双重否定词的叠加，就变成了成立两者皆是，因此这样的承许是永远不可能的。如果两者

【英语翻译】
If examined with reason, both self and non-self are merely imputed by conceptual thought, and are the same in that their own nature is not established. Therefore, both will equally become without an object of focus. As the Protector Maitreya said, "The elaborations of self and non-self, for the sake of pacifying, the noble self." As it is said, if pacifying elaborations is the main point, then there is no acceptance of either self or non-self, so according to that system, it would be held that both are not. This cannot be refuted, because for that which has no object of focus, it is asserted that there is no grasping of any of the four extremes. Therefore, in that way, all subtle clinging to extremes can be cut off simultaneously. Likewise, Aryadeva also said, "Not existent, not non-existent, not existent and non-existent, nor the nature of both, the Madhyamika who is liberated from the four extremes, is the very truth of the wise." Just like this, it is repeatedly said in the sutras and treatises, so everyone, both self and others, must know the way to explain it. If it is done from the perspective of those who have assertions, then a distinction must be made, and it must be asserted that it is not truly established as existent, nor is it non-existent in name. It must be asserted that the existent and non-existent as just mentioned are both, and it is not appropriate to assert that both are not, nor is it appropriate to assert that not both are not. In that case, there will never be an assertion that is free from the latter two of the four extremes. If one carelessly says that both truly existent and non-existent in name are not, without considering the former existent and non-existent, then there is nothing to understand other than repeating the former meaning. If that is the case, then how can "not both are not" be applied? If a distinction is made for the former two of the four possibilities, but not for the latter two, saying that existent and non-existent are both, and not both are also not, then it is impossible for one basis to have its own nature as both existent and non-existent. Moreover, since not both is also non-existent in name, if one asserts that way, then here, what does existent and non-existent refer to, existent and non-existent in conventional truth, or existent and non-existent in ultimate truth? If it is the former, then the extreme of "both are" where it is both existent and non-existent in name is impossible. If it is a phenomenon that exists in name, then it necessarily pervades that both non-existent in name and non-non-existent in name are not, in that case, due to the stacking of double negatives, it becomes establishing that both are, so such an assertion is never possible. If both

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་འབྲུ་བསྣན་ཏེ་མེད་དགག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་བསྡུས་གྲྭའི་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་འཆད་ཚུལ་ཁོ་ནས། ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཇལ་དགོས་ཞེས་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་པོ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་དེའི་ལམ་ལས་འདས་ཏེ་སྨྲ་བ་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མུ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་མེད་ལ་བྱེད་ན། དོན་དམ་དུ་མེད་པར་མུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་སྔ་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཚིག་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རིགས། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་ཆོས་གཞན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་དཔྱད་ན་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རུང་
བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་སོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་འདྲ་བས་ཟབ་དོན་དཔྱོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་པོའི་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་མོད་ཞིང་། དེ་བཞི་མེད་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲ་བློའི་ཐ་སྙད་བྱ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩོད་བཟློག་ལས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་མི་མོས་པ་སྔར་ཡང་བྱུང་ན་དེང་སང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསུངས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས། བྱིས་པའི་ཆོས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་མི་རྟོག་གོ། ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་མེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果认为，因为不可能没有，所以加上字句说没有那样的法就可以了。你们仅仅用辩经时是耶非耶的说法，就说连超越一切名言的法性也需要衡量，这样向别人发出责难的声音，那么自己超越了那样的道路来说话，就会成为笑柄。如果不是那样，而是把后面的两个“有无”用在胜义谛上，因为第一个“有无”已经说了在胜义谛中没有，所以不需要再次成立它的有无二者皆非。如果成立，那么马上就会有人用推翻先前承诺的话语说，有无二者皆非也并非如此。此外，如果观察一个法对另一个法是否存在的四句，那么对于那个差别基来说，所有可以成立为差别的法都是存在的，对于它来说，所有不能成立的法都是不存在的，可以这样安立名言。
因此，承认一切法都是有无二者，等等，这样的话语戏论对于研究甚深意义没有任何帮助。因此，对于没有承诺并且戏论寂灭的，如果宣说对于有无、二者是、二者非的四句的承认和执着都没有，那就非常好了。如果这四句没有，就能了知没有任何名言的戏论，因为一切遮破和成立的语词概念的方式都包含在这遮破和成立的四句之中。同样，对于二边和八边也应当了知。这样，《诤辩息灭论》中说：“我无有承诺，故我唯无过。若以现量等，于义有所缘，应成或应破，彼无故我无承诺。”等等。就像这样。像这样宣说离戏之时，以前也有人不信，现在更不用说了。《文殊所住经》中，文殊童子说：不缘孩童，也不缘孩童之法和阿罗汉之法。什么时候不缘，那个时候就不分别，也不普遍行持，那没有行持，没有戏论并且寂灭，不承认有，也不承认没有。

【英语翻译】
If you think it is enough to add the words and say that there is no such dharma because it is impossible to not exist. You only use the way of explaining yes or no in debate, and say that even the nature of dharma that transcends all terms needs to be measured, and you proclaim the voice of blaming others, then you will become a laughing stock by speaking beyond that path yourself. If you do not do that, but use the latter two "existence and non-existence" on the ultimate truth, since the first "existence and non-existence" has already said that there is no existence in the ultimate truth, there is no need to establish again that both existence and non-existence are not. If you establish it, then immediately someone will say with words that overturn the previous commitment that neither existence nor non-existence is not so. In addition, if you examine the four sentences of whether one dharma exists or does not exist for another dharma, then for that difference base, all dharmas that can be established as differences exist, and for it, all dharmas that cannot be established do not exist, and such terms can be established.
Therefore, admitting that all dharmas are both existence and non-existence, etc., such verbal elaboration is of no help in researching profound meanings. Therefore, it is very good to say that there is no commitment and that the elaboration is pacified, and that there is no commitment and attachment to the four sentences of affirmation and negation of existence and non-existence, both are, and both are not. If these four sentences are not there, you can know that there is no elaboration of any terms, because all the ways of verbal concepts of refutation and establishment are included in these four sentences of refutation and establishment. Similarly, the two extremes and the eight extremes should also be known. Thus, in the "Treatise on the Cessation of Disputes," it says: "I have no commitment, therefore I am only without fault. If with direct perception, etc., there is something that is related to the meaning, it should be established or refuted, but since that is not there, I have no commitment." and so on. Just like that. When explaining this freedom from elaboration like this, some people did not believe it before, let alone now. In the "Sutra of the Abode of Manjushri," Manjushri Bodhisattva said: Do not relate to children, nor do you relate to the dharma of children and the dharma of arhats. When you do not relate, at that time you do not discriminate, nor do you universally practice, that has no practice, no elaboration and is pacified, do not admit that there is, nor do you admit that there is not.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ནམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་
ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །མི་མཉན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། སྙམ་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཞིང་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །མི་མཉན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དག་གིས་ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟ་བའམ་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་དེའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་སླར་ཡང་དེར་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས

【汉语翻译】
不承诺地。说“有也是有，没有也是没有”这样不承诺。说“不是有也不是没有”这样的话也不承诺。什么时候不承诺，那就是没有目标。因为它与所有目标分离，所以没有心，并且与心分离，以无处可住的方式安住于沙门的法中。当宣说这种方式时，那个眷属中的五百比丘从座位上站起来，这样说：
不要看妙吉祥童子。不要听。妙吉祥住在哪里，那个方向也要抛弃。那是什么原因呢？这样，妙吉祥童子明明是导师，却宣说一切烦恼和完全清净是一个体性，所以说非法。说完，我们以世尊所说的法和律来行梵行。这样想着就走了。然后舍利子对妙吉祥说：五百比丘从座位上站起来，说了不悦耳的话就走了。妙吉祥说：五百比丘这样说：不要看妙吉祥童子。不要听。妙吉祥童子住在哪里，那个方向也要抛弃。说这些话很好，很好。舍利子，他们说这些话是说得很好。那是什么原因呢？这样，妙吉祥童子不是有，因为没有目标。凡不是有且没有目标，就不能看或听。妙吉祥童子住在哪个方向，那个方向也要抛弃，这也是，妙吉祥不是有，因为没有目标，那么他的住处也不是有，因为没有目标。那些比丘听到妙吉祥的教导后，又回到那里，说：妙吉祥，你所教导的我们不明白。妙吉祥说：比丘们，很好。那是导师声闻的行为。比丘们，对于这个，没有需要完全了解的，没有需要分别了解的。
那是什么原因呢？这样，这个法的界限是以不住的方式安住的。它不是有，因为没有目标，并且没有动摇，也没有死亡和转移等等。

【英语翻译】
He does not commit. He does not commit by saying, "It is also existent, it is also non-existent." He does not commit by saying, "It is neither existent nor non-existent." Whenever he does not commit, that is without an object. Because it is separated from all objects, it is without mind, and being separated from mind, it is said to abide in the Dharma of a Shramana in a manner of having no place to abide. When this manner was taught, five hundred monks from that assembly rose from their seats and said:
Do not look at the youthful Manjushri. Do not listen. The direction in which Manjushri dwells should also be abandoned. What is the reason for that? Thus, the youthful Manjushri, while the Teacher is manifestly present, teaches that all defilements and complete purification are of one nature, so he speaks what is not Dharma. Having said that, we have practiced the pure conduct in the Dharma and Discipline spoken by the Blessed One. Thinking thus, they departed. Then Shariputra said to Manjushri: Five hundred monks have risen from their seats, saying unpleasant things and have departed. Manjushri said: The five hundred monks said this: Do not look at the youthful Manjushri. Do not listen. The direction in which the youthful Manjushri dwells should also be abandoned. Saying these words is good, good. Shariputra, they have spoken those words well. What is the reason for that? Thus, the youthful Manjushri is not existent, because he is without an object. Whatever is not existent and without an object, one cannot look at or listen to. The direction in which the youthful Manjushri dwells, that direction should also be abandoned, this is also, Manjushri is not existent, because he is without an object, then his dwelling place is also not existent, because it is without an object. Those monks, having heard that teaching of Manjushri, returned there again, saying: Manjushri, we do not understand what you have taught. Manjushri said: Monks, it is good. Such is the activity of the Hearers of the Teacher. Monks, for this, there is nothing to be fully known, there is nothing to be separately known.
What is the reason for that? Thus, this realm of Dharma abides in a manner of not abiding. It is not existent, because it is without an object, and it is without wavering, and it is without death and transference, and so forth.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བཞི་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བརྒྱ་ནི་སེམས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས། ལུས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ལྡང་ནས། དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ནས་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྤྲོས་པའམ་དམིགས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་འགོག་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་འགོག་ན། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་དགོས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁས་ཀྱང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ཁེགས་ཀྱི། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་མ་བཟུང་བར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་དེའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དེ་འདྲའི་བདེན་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཆགས་སོགས་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇིག་སྟེ། ༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ། རང་རྒྱུད་འོག་མའི་བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་སོགས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་བཀག་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་སྲིད་པ་དང་། རྟོགས་བྱར་མི་རུང་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་དེ། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་བ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་ལྟར། གཞི་རྫུན་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་ལོགས་སུ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་དག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བཞི་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བརྒྱ་ནི་སེམས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས། ལུས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ལྡང་ནས། དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ནས་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྤྲོས་པའམ་དམིགས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་འགོག་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་འགོག་ན། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་དགོས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁས་ཀྱང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ཁེགས་ཀྱི། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་མ་བཟུང་བར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་དེའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དེ་འདྲའི་བདེན་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཆགས་སོགས་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇིག་སྟེ། ༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ། རང་རྒྱུད་འོག་མའི་བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་སོགས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་བཀག་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་སྲིད་པ་དང་། རྟོགས་བྱར་མི་རུང་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་དེ། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་བ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་ལྟར། གཞི་རྫུན་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་ལོགས་སུ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་དག

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སུ་དག་བུད་མེད་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་བཤིག་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་བྱམས་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བ་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེས་ཡུལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་གོ་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་གོང་ལྟར་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྐབས་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གཉིས་ཀ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། དབུ་མ་པ་ལ། །
དངོས་སྨྲ་བས་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལྟར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་དེ་ལའང་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་མི་བཤད་དོ་སྙམ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན་བྱམས་པ་མི་མངའ་བར་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དག་ལ་དེ་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་ལུང་དང་དེའི་དོན་བཞིན་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གོ་བར་བཤད་པ་འདི་དག་གིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པས་ན། འདི་འཛིན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྷྭམ་ལུས་པའི་བགོ་སྐལ་ལེན་པ་ཤ་སྟག་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཤང་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
正如所说，通过推理可以使之不被欲望所染污。如《三摩地王经》中也说：谁对妇女心生执念，谁的欲望就会增长。如果破除了这些执念，就不会被欲望所染污。如是说。如果无有执念，慈爱等又如何修习呢？有人认为，这需要解释为没有对实有成立的执念，而不仅仅是没有对某个特定对象的执念。虽然为了让初学者容易理解，需要这样解释，但是，如果认为没有对实有成立的执念并不妨碍对某个特定对象生起执念，而仅仅是破除了独立存在的实有，那么就会像前面一样产生过失。实际上，即使没有任何事物可以作为目标，但在名言上，目标与非目标二者并不矛盾。如果不了解八支俱全的甚深见解，以及空性与缘起二者在中观之道上意义相同的道理，那么对于中观派来说，就像实在论者进行了错误的论证一样，所有无目标的慈爱等大乘思想都会被视为矛盾。如果认为对于无目标的慈爱，也需要加上“没有真实目标”的限定，而不是像非名言的胜义谛那样，解释为破除一切戏论的无目标，那么，对于证悟了真俗二谛无别、非名言的胜义谛、离戏平等性究竟的人来说，他们恒常安住于法界，不会动摇，并且诸佛不具有轮回与涅槃的差别等各种执念，文殊等菩萨也证悟一切法皆为法界的自性，那么就必须承认他们不具有有法慈爱，因为他们已经现证了非名言的胜义谛离戏。因此，对于那些尊重此教法的人来说，还有什么比这更严重的错误呢？仅仅是思考和言说也应该避免。如上所述，通过经文和符合经文意义的推理方式进行理解，这些都证明了所谓无边中观是至高无上的胜者之道。因此，所有持有这种观点的人，并非都只是捡拾哈香的破鞋而已，因为在哈香出现之前，胜者释迦狮子的佛法

【英语翻译】
As it is said, it can be made unpolluted by desire through reasoning. As it is also said in the Samadhiraja Sutra: Whoever has a concept of women, their desire will increase greatly. If these concepts are destroyed, they will not be polluted by desire. Thus it is said. If there is no concept, how can love and so on be cultivated? Some may think that this needs to be explained as not having a concept of true existence, and not just not having a concept of a particular object. Although it needs to be explained in this way to make it easy for beginners to understand, if it is thought that not having a concept of true existence does not prevent the arising of a concept of a particular object, but only refutes the independently existing true existence, then faults will arise as before. In reality, even if there is nothing that can be taken as an object, in conventional terms, the two, object and non-object, are not contradictory. If one does not understand the profound view of the eightfold qualities, and the principle that emptiness and dependent arising are the same in the Middle Way, then for the Madhyamikas, just as the realists make false arguments, all the Mahayana thoughts of aimless love and so on will be seen as contradictory. If it is thought that for aimless love, it is also necessary to add the qualification of "no true aim," and not to explain it as aimlessness that refutes all elaboration, like the non-verbal ultimate truth, then for those who have realized the ultimate truth of the inseparability of the two truths, the non-verbal ultimate truth, the ultimate equality free from elaboration, they constantly abide in the Dharmadhatu, without wavering, and the Buddhas do not have various concepts such as the difference between samsara and nirvana, and Manjushri and other Bodhisattvas also realize that all dharmas are the nature of the Dharmadhatu, then it must be admitted that they do not have the love of the subject, because they have already directly realized the non-verbal ultimate truth free from elaboration. Therefore, for those who respect this teaching, what could be a more serious mistake than this? Even thinking and speaking should be avoided. As mentioned above, understanding through the scriptures and the reasoning that accords with the meaning of the scriptures, all these prove that the so-called boundless Middle Way is the supreme path of the Victorious Ones. Therefore, all those who hold this view are not just picking up Ha Shang's broken shoes, because before Ha Shang appeared, the Dharma of the Victorious Shakya Lion

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་ཕབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཅན་པས་ལོངས་སྤྱད་བྱར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་བགོ་སྐལ་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་བཅད་པར་མ་གྱུར་པར་ཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་ཡིག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་ཞེས་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་རིགས་པའང་ཁས་འཆེ་མོད། རང་གསོད་
པའི་མཚོན་ཆ་རང་གིས་བརྡར་བ་སྟེ། བདེན་མེད་དུ་མེད་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པ་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བློ་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་བསྡུས་ཚན་ལ་ཡང་རྒྱུས་མེད་པས་རང་ཆོས་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ནི་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི་ལས་དོན་གཅིག་མི་གཅིག །ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྟགས་ལོག་ཆོས་ལོག །ལྡོག་པ་འཕེན་མི་འཕེན། རྗེས་ཁྱབ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱི། ཡིད་ལ་ཉལ་བའི་ལུས་མེད་ཀྱི་གདོན་ཆེན་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་གཙེས་པར་ངེས་སོ། །འཕགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འགོག་ཚུལ། ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ནི་ཆེས་དམན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། ཚད་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ལོག་ལྡོག་གི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་ལས་སྤྲོས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་རྣམས་སུ་ཡིན་ལ་ཡིན་ལོག་སོགས་བརྩེགས་ནས་བརྗོད་པ་བློ་གསར་བུ་བ་དག་གི་ཐལ་ངག་ཁ་བྱང་གི་ཆེད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་གེ་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གཞལ་ནུས་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས། ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་
དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་བྱིས

【汉语翻译】
降下甘霖的经续及其注释，往昔的国王大臣大菩萨们，将雪域（指西藏）人民所享用的，那无垢甘露的份额，若不自己断绝，如理取受，则唯有具善缘者才能做到。因此，在辩论文章中，虽以两种否定来妄称是真正的印度和西藏的智者之理，实乃自己磨砺自杀的武器。若非无实有，则成实有；若非非实有，则成实有。新学之士对“是、非是、非非是”的集合尚且不了解，故坚持自宗，即宗派的立场，似乎颇为困难。同样，对于“有、证有、无、证无”的八门和四门之遍，一义非一义，以及归谬的相违之因，相违之法，反驳是否成立，后遍的决定之量三者等，皆无所期望。唯有潜伏于心中的无形大鬼，必定恒常折磨。圣者说：“若反驳自性空，则成为自性成立。”以及，不可言说的我之遮止方式，五明之安立不相违等，能享用智者盛宴的福分，实在太少了。即，在胜义谛中无有，在世俗谛中存在，此二者无有分离，乃是远离增减的住处。如《现观庄严论》和《宝性论》所说：“此处无有任何应去除，亦无任何应安立。”以及《入中论》所说：“从空性中完全生起。”等等，虽是众多经续的密意，却说“虽然如此”。回答说：在量论的典籍中，详细阐述了正反的安立，而辩经场中，为了新学之士的口头表达，将“是”和“非是”等层层叠加，虽然这可能是真实的。但仅凭这些，就能轻易衡量那超越思辨和言说的真如吗？正如所说：“我虽已宣说，他人却不解。”以及，“因此，薄福者对此法，知其甚深极困难，故佛心不欲说法，转而趋向寂灭。”以及“甚深者，幼童

【英语翻译】
The sutras and tantras that shower down like rain, along with their commentaries, the nectar-like portions of what the great king-ministers and bodhisattvas of the past brought forth for the people of the snowy lands to enjoy, if one does not cut off oneself from them, but takes them properly, then one is certainly among those with good fortune. Therefore, although in argumentative writings, one may falsely claim to be the logic of true Indian and Tibetan scholars by using two negations, it is actually sharpening a weapon to kill oneself. If something is not unreal, then it is real; if something is not not real, then it becomes real. Young novices are not even familiar with the collections of "is, is not, not is," so it seems quite difficult to uphold one's own doctrine, that is, the position of one's school. Similarly, there is no hope for things like the pervasiveness of "exists, understands exists, does not exist, understands does not exist" through the eight doors and four doors, whether one thing is the same or not the same, the contradictory reason in consequentialism, the contradictory dharma, whether refutation is cast or not cast, and the three valid cognitions that determine subsequent pervasion. Only the great, invisible demon that lies dormant in the mind is certain to torment one constantly. The noble one said, "If one reverses selflessness, then it will be thoroughly established as self." And, the way to negate the inexpressible self, the non-contradiction of the five knowledges, etc., the fortune to enjoy the feast of scholars is extremely rare. That is, that which does not exist in ultimate reality and exists in conventional reality, the inseparability of these two, is the state of being free from increase and decrease. As it says in the Ornament and the Uttaratantra, "Here there is nothing to be removed, and there is nothing to be placed." And as it says in the Entering, "From emptiness, one will be completely born." Although these are the intentions of many sutras and tantras, they say, "Even so." The answer is: In the texts of valid cognition, the establishment of what is correct and incorrect is explained in detail, but in the monastic colleges, the stacking of "is" and "is not," etc., is taught merely for the sake of the verbal expressions of young novices, and although this may be true, if one can easily measure the suchness that transcends thought and expression with just that, then as it is said, "Although I have taught, others do not understand." And, "Therefore, the unfortunate ones find this Dharma difficult to fathom, so the Buddha's mind turned away from teaching the Dharma and turned towards nirvana." And, "The profound, the child

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ་དེར་མ་ཟད། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་ཙམ་ཞིག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རྒྱུ་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། འདི་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་སོགས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པོར་དཀའ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ན། དེ་འདྲའི་ཟབ་བསྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་འདི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱར་ཡོད་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་རྣམས་ལུང་ཡང་དག་མིན་པར་བསྡུས་ཚན་ཁ་བྱང་གི་རིགས་པ་དེས་སྒྲུབས་ཤིག དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསམ་ན་ལུང་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཤིང་དེས་བསྟན་དོན་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་མ་དགོས་པ་འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ན་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ན་ཡོད་པར་ལྡོག་པ་སོགས་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བས་མི་ཚེ་འཕུལ་བྱེད་དེ་ཙམ་ཞིག་མཁྱེན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མཛད་རིན་མི་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་གཞལ་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྨྲ་དོན་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལས། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ལ་མཐའ་བཞིའི་ཁས་ལེན་མེད་པར་བརྗོད་ཚེ། བསྡུས་ཚན་གྱི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སུན་འབྱིན་དགོས་
པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་མ་ཆེས་སམ། དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ཁས་བླངས་མེད་པ་དང་། ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐའ་བཞི་འགོག་ཚུལ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་བསྡུས་ཚན་ལ་བྱང་ཡང་བསྡུས་ཚན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགལ་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཐལ་བར་བཤད་པ་དེས་བསྡུས་ཚན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་གསལ་བར་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚད་མའི་གཞུང་དུ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཐལ་ངག་བཀོད་པ་ལ། རྗེས་ལྡོག་གཉིས་དང་དེ་སྟེང་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ན་རྟགས་དེ་ཡིན་པའི་ཐུར་ཁྱབ་དང་། རྟགས་དེ་

【汉语翻译】
不是行境等等就不需要说了，而且，仅仅通过一和多等理路进行观察，就能理解无有真实性，这种凡夫俗子所能理解的，也是圣者们所见到的，如果是究竟的空性，那么，这比用理路成立微细的无常等还要困难吗？任何自他都能知道，像那样仅仅赞叹深奥是无法开示的，所以这是声音分别的对境，是可以开示的，明明是可以完全理解的，却用上面所说的教证来证明这些教证不是正确的教证，用《摄类学》目录的理路来证明吧。因此，对于远离四边的空性，超越一切破立，成为各自自证的对境，如果思维它，就能像教证所说的那样深信不疑，并且也能对它所开示的意义产生定解，所以觉得不舍弃大乘佛法也是一种幸运。如果从有存在上返回就是无，如果从非有存在上返回，从存在上返回就是有等等，仅仅用语言来消磨一生，仅仅知道这些就骄傲自满是不值得的。然而，在衡量名言的时候，像“既不是有也不是无”这样，一切承认都断绝了，说也没有意义。对于名言的法，要么承认是有或者无，常或者无常等等，如果说既是两者又是两者都不是，那是不行的。如果说超越名言，寂灭戏论的实相没有四边的承认，那么用《摄类学》的论典来推翻佛陀的教言，难道不是太过分了吗？即使那样，上面因为没有四边的戏论所以没有承认，如果以有承认的角度来说，那么显示遮止四边的方式不合理，用这样的理路来精通《摄类学》，也清楚地表明了你们的宗派中，《摄类学》中所说的矛盾是错误的，这清楚地表明了你们是否精通《摄类学》。此外，在量论的论典中，后随和倒随是为了确定因和所立的后随和倒随的周遍而显示的，从那上面开始建立太语，后随和倒随两者，以及在那之上，如果明显是那个，那么因就是那个的下周遍，因就是那个

【英语翻译】
It becomes unnecessary to say things like 'not being an object of practice.' Moreover, merely by examining with reasonings such as one and many, one can understand the lack of inherent existence. What ordinary beings can understand is also what noble beings see. If it is ultimate emptiness, then is it more difficult than establishing subtle impermanence etc. through reasoning? Anyone, self or other, can know that. It is impossible to teach only by praising profundity like that, so this is an object of sound conceptualization and can be taught. While it is something that can be fully understood, prove that the scriptures mentioned above are not correct scriptures using the reasoning of the table of contents of the Compendium of Topics. Therefore, if we contemplate emptiness free from extremes, which transcends all affirmation and negation and becomes the object of individual self-awareness, we can trust it as the scriptures say, and we can also have certainty about the meaning it teaches. Therefore, I feel fortunate that I do not have to abandon the Mahayana Dharma. If it returns from being existent, it is non-existent, and if it returns from being non-existent, if it returns from being existent, it reverts to being existent, etc. It is not worth being arrogant to know only that much, using mere words to pass a lifetime. However, when measuring conventionalities, it is meaningless to say something like "neither existent nor non-existent," which is devoid of all acceptance. Regarding conventional phenomena, one must accept either existence or non-existence, permanence or impermanence, etc. It is not permissible to say both or neither. If one says that there is no acceptance of the four extremes in the state of reality that transcends conventions and pacifies elaborations, then wouldn't it be too extreme to refute the Buddha's teachings with the Compendium of Topics? Even so, above, because there is no elaboration of the four extremes, there is no acceptance, and if we consider it from the perspective of having acceptance, then the way of preventing the four extremes is unreasonable. By mastering the Compendium of Topics with that reasoning, it becomes clear whether you are familiar with the Compendium of Topics, as the contradiction stated in the Compendium of Topics is said to be a fallacy in your system. Furthermore, in the treatises on valid cognition, subsequent pervasion and reverse pervasion are shown for the purpose of ascertaining the pervasion of the subject and the predicate going and returning subsequently. Based on that, when formulating a consequence, if both subsequent and reverse, and above that, if it is clear, then the reason is the downward pervasion of that, and the reason is that.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན་གསལ་བ་དེ་མ་ཡིན་པའི་འགལ་ཁྱབ་གཉིས་བསྣན་ནས་བཞི་དང་། །དེ་བཞིར་རྣལ་མ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦྱར་བའི་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཕྱ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་འདི་འདྲ་བས་མཚོན་ནས། ཡིན་གྱུར་མིན་གྱུར། ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས། ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྟགས་ལོག་ཆོས་ལོག ལྡོག་པ་འཕེན་མི་འཕེན། རང་རིག་དང་གཞན་རིག་འཕེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བ་མཚར་མཚར་ཉི་རིང་འཕུལ་བྱེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་ཤིང་བྱང་བར་བྱས་ཀྱང་གཞུང་དོན་ལ་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཆེན་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དེ་འདྲའི་འཆད་ཚུལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ན་རང་གི་ཁས་ལེན་ལ་ཡང་ཅི་བྱས་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་འབྱུང་བ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཞིག་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་ན་ཡང་། གཞན་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲ་རྒྱུའི་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ཀྱི་གདོན་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཡང་། མདོ་ལས། མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་པ་ན། །ཁྲོས་
པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་བདག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཚིག་ལ་ཚིག་ལན་སྨྲའོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། རིགས་པའི་ལན་ལས་ཚིག་རྩུབ་ལན་མི་སྨྲ། །ཚིག་མཚོན་འདེབས་པ་མི་སྲུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་འདི་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་གདམས། །སུན་འབྱིན་གང་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕར་འཁོར་ན། །ཚིག་རྩུབ་མེད་ཀྱང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན། །རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཤུང་པ་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གཞན་སུ་དག་ཁྲོ་ཡང་རང་མཚང་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །སྐབས་དོན། འཕགས་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོག་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས། རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་འདུག་གམ། དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མ་ལོག་པར་མ་ཟད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེའི་དོན་འདི་ན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ཅི་ཡང་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེ

【汉语翻译】
如果是这样，加上显明与非显明的两种相违遍，成为四种。将这四种与如实和颠倒结合，就有了被称为八种遍的说法，恰巴等人就是这样安立的。以这些为例，无论是“是”还是“非”，无论是“有觉”还是“无觉”，无论是“他宗”的“相违因”还是“法相违”，无论是“遮返”还是“不遮返”，无论是“自证”还是“他证”的施设等等，这些仅仅看一看似乎很容易理解。但是，如果大多数仅仅是为了制造奇特和长时间的争论，那么即使理解和精通了，对于理解经论的意义也没有很大的帮助。而且，如果完全执着于依赖言辞的讲法，那么即使自己承诺了，也无法实现目标。下面将要讲述一个例子来表明这一点。因此，无论对这种方式学习和精通到什么程度，对他人说奉承话也不会让人感到惊讶。因此，即使说了“无身之魔住在心中”之类的话，也不要像经中所说的那样：“无知者被他人驳倒时，会愤怒地压制对方，说粗暴的话。”我这样说：“虽然被称为以言辞回答言辞，但不会用粗暴的言辞回答，只会用理性的回答。使用言辞进行攻击是不驯服者的行为。佛陀教导僧侣要这样做。如果所说的反驳反过来作用于自己，即使没有粗暴的言辞，脸色也会比以前更难看。对于被理性击败的人来说，无论自己还是他人愤怒，都是自己的耻辱。”我也这样说了。总之，就像圣者所说的“如果自性空性本身颠倒了”等等的意义一样。对于承诺远离戏论的人来说，如果自性空性颠倒，变成了承诺自性有，那么理智的人，你们看看，有什么过失呢？难道是在承诺自性有吗？在看到有无、空不空等一切法都没有自性，没有任何微小的戏论时，不仅没有颠倒自性空的意义，而且连仅仅执着于自性空这个词的字面意思都没有。因此，自性空这个伟大的词的意义在这里完全被体验到了。这些不是像什么都不承认的狡猾的见解，戏论的自性本来就不是目标。

【英语翻译】
If so, adding the two contradictory pervasions of clear and unclear makes four. Combining these four with the real and the inverted, there are the so-called eight pervasions, which are established by figures like Chapha. Taking these as examples, whether it is "is" or "is not," whether it is "conscious" or "unconscious," whether it is the "contradictory reason" or the "contradictory property" of the opponent, whether it is "reversing" or "not reversing," whether it is the application of "self-awareness" or "other-awareness," and so on, these distinctions seem easy to understand just by looking at them. However, if most of them are only for the sake of creating strange and lengthy arguments, then even if one understands and masters them, they are not of great help in understanding the meaning of the scriptures. Moreover, if one is completely attached to such explanations that rely on words, then even if one makes promises, one will not be able to achieve one's goals. An example will be given below to illustrate this point. Therefore, no matter how much one studies and masters such methods, it is not surprising to hear flattery spoken to others. Therefore, even if one says things like "a bodiless demon dwells in the heart," one should not act as the sutra says: "When the ignorant are refuted by others, they angrily suppress them and speak harsh words." I say this: "Although it is known as answering words with words, I do not answer with harsh words, but only with rational answers. Using words to attack is the custom of the unruly. The Victorious One has taught monks to do this. If the refutation that is spoken turns back on oneself, even without harsh words, the expression becomes worse than before. For those who are defeated by the path of reason, whether oneself or others are angry, it is one's own shame." I have also said this. In short, like the meaning of the noble one's words, "If emptiness of inherent existence itself is reversed," and so on. For those who have vowed to abandon elaboration, if emptiness of inherent existence is reversed and becomes a vow of inherent existence, what fault do you, who speak of reason, see? Is it a vow of inherent existence? Seeing that all phenomena, such as existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, are without inherent existence, and that there is no trivial elaboration, not only is the meaning of emptiness of inherent existence not reversed, but there is not even attachment to the literal meaning of the word "emptiness of inherent existence." Therefore, the meaning of that great word "emptiness of inherent existence" is completely experienced here. These are not like the views of cunning that do not admit anything, for the nature of elaboration is not inherently an object.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། རྐུན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྐུན་པོ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། མ་བརྐུས་པ་ཞིག་གིས་དེར་ཁས་མི་ལེན་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཆེས་སྦོམ་པ་འདྲའོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་མི་རྟག་
སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་པས་དེ་འདྲའི་བདག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་མོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླང་། དེས་ན་དེ་འདྲའི་སུན་འབྱིན་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་པར་གྱུར་ཏོ། །དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་སྙམ་ན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་པོར། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་མེད་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལྔ་ཡང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གཞི་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ཀྱི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་འདོད་པར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ། བཟོད་
པ་དེ་ཁ

【汉语翻译】
因此，由于视其为不存在而不承认任何事物。 尊者月称说，就像一个小偷不承认自己是小偷，而没有偷东西的人也不会承认一样。 那些平等看待不可言说的我和不可言说的法界的人，似乎有非常大的福分来享受精通大乘佛法的盛宴。 那些承认不可言说的我的人认为，存在着一个不可言说，既非有非无，亦非常非无常的我。 如果存在，通过考察它与蕴是否为一或异，可以证明这样实在的我是不可能存在的。 谁会承认法界是无所缘，并且具有实体的性质呢？ 因此，这样的反驳就变成了自己与自己争论了。 如果没有所缘，那么如何确定它，又如何能够了解它呢？ 这个问题将在下文解释。 所谓“五智的分类没有矛盾”等等，这是什么意思呢？ 经中说：“五法、三自性，八识聚，以及二种无我之义，涵盖了一切大乘。” 如果你的宗派不能无矛盾地解释这些，那么这样说是没有意义的。 因为二种无我和八识聚也包含在五法之中，而这五法也包含在三自性之中，对于以五种知识为基础所包含的诸法，瑜伽行者通过三种自性，以五种方式来理解，即基础、生起、如镜、显现和所依。 简而言之，通过闻思修，依次了解遍计所执为无，了解依他起为有，以及圆成实需要自己证悟其自性，没有什么可以言说，因此认为不能显现法性。 如果是这样，我们并没有说有任何矛盾。 因为我们不认为圆成实仅仅是非遮遣的空性，而是认为缘起性的依他起本身也是自性空的空性，是无戏论的，通过闻思修可以进入，那时会获得暖相，顶相增长，以及忍...

【英语翻译】
Therefore, since they see it as non-existent, they do not accept anything. The venerable Chandrakirti said that it is like a thief not admitting to being a thief, and someone who has not stolen will not admit to it either. Those who equally regard the inexpressible self and the inexpressible dharmadhatu seem to have a very great fortune to enjoy the feast of being proficient in the Mahayana Dharma. Those who acknowledge the inexpressible self believe that there is an inexpressible self that is neither existent nor non-existent, neither permanent nor impermanent. If it exists, by examining whether it is one with or different from the skandhas, it can be proven that such a real self cannot exist. Who would acknowledge that the dharmadhatu is without an object of focus and has the nature of a substance? Therefore, such a refutation becomes arguing with oneself. If there is no object of focus, then how can it be determined, and how can it be understood? This question will be explained below. What does it mean to say that "the classification of the five wisdoms is not contradictory"? The sutra says: "The five dharmas, the three natures, the eight aggregates of consciousness, and the meaning of the two selflessnesses encompass all the Mahayana." If your school cannot explain these without contradiction, then it is meaningless to say so. Because the two selflessnesses and the eight aggregates of consciousness are also included in the five dharmas, and these five dharmas are also included in the three natures, and for the dharmas contained in the five bases of knowledge, the yogi understands through the three natures in five ways, namely, the basis, the arising, like a mirror, the appearance, and the support. In short, through hearing, thinking, and meditating, one gradually understands the imputed as non-existent, understands the dependent as existent, and the perfected needs to realize its own nature, and there is nothing to say, so it is thought that the nature of reality cannot be manifested. If this is the case, we have not said that there is any contradiction. Because we do not consider the perfected to be merely the emptiness of non-negation, but rather we consider the dependent arising itself to be the emptiness of self-nature, which is free from elaboration, and can be entered through hearing, thinking, and meditating, and at that time one will obtain the warmth sign, the peak sign will increase, and the forbearance...

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་འདྲ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་ལས། གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་སྣང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་འགལ་བ་དང་། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་འགལ་བ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །སོགས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲངས་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བ་ཞེས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་གཞིར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་ཞེས་ཀྱང་འང་བརྩེགས་མ་ཅན་བརྗོད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིས། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང་། གླང་གི་རྭ་ཡོད་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་བསལ་བཞག་གམ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡང་འདོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚུལ་རེ་ཞིག་སྤྲོ་བར་མ་བྱས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དེ་ལྟ་ནའང་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ནའང་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བད

【汉语翻译】
哦，仅仅进入一方的等持。紧接着那个殊胜法，四种等持依次产生，虽然以所取和能取所包含的一切法都像是无自性的，但从瑜伽士的体验生起方式来看，生起无所取且显现执着的成分居多，以及所取和能取二者都没有的体验后，获得见道，大乘的经论中是这样说的，虽然是这样认为的，但那些与承认无真实的对境者不相违背，而承认无对境离戏论者相违背，是谁也无法成立的。此外，《经庄严论》中说：“此之完全了知五。”等等，既是所知，又是第五个数字，有很多，因此所知五的分类不相违背，无论如何都成了考察的依据。还有，境在胜义中没有，而在世俗中存在，不可分离，是舍弃增减的安住。就像《庄严经论》和《宝性论》中说：“于此无有应遣除，当立之法亦无少。”以及《入中论》中说：“从空性中能生一切。”等等，虽然是众多经续的密意，但即使那样，也用重叠的“也”和“也”来表达，我们非常赞同是众多经续的密意。我们认为空性、缘起、双运的自性是无别的，不像把兔子没有的角和牛有的角二者结合成双运那样，因此认为法性、法界自己的体性是无增减而安住的，并且认为在那时现证的时候，也没有舍弃和安立或者遮破和成立。一切法都因为没有从法性空性之界限中移动，所以在究竟上没有生，但也认为显现为生的现象是没有相违的。其他承认宗派的论典中，没有增减，没有舍弃和安立，以及从空性中生起也是难以成立的，但暂且没有详细阐述那些道理。还有，在辩论书中说：“即使那样，你们也不会变成中观，因为没有安住在中间的缘故。如果安住在那里，就会因为认为安住在二元对立的边上的缘故。即使安住在远离四边的状态，也会变成安住在无的边上，因为远离了真实成立的缘故。因此有这样的推论，真

【英语翻译】
Oh, the Samadhi that enters into one side alone. Immediately following that supreme Dharma, the four Samadhis arise in sequence, and although all phenomena included by the apprehended and the apprehender appear to be without inherent existence, from the way the yogi's experience arises, the experience of not having the apprehended and having a greater component of the appearance of grasping arises, and after the experience of not having both the apprehended and the apprehender, the path of seeing is attained, as stated in the Mahayana scriptures, although it is thought to be so, those with the object of admitting non-truth do not contradict, and those who admit objectless non-elaboration contradict, which no one can prove. Furthermore, in the Ornament of the Sutras, it says, "The complete knowledge of this is five." etc., which are both knowable and the fifth number, there are many, so the classification of the five knowables is not contradictory, and whatever it is, it has become the basis for investigation. Also, the fact that the object does not exist ultimately, but exists conventionally, is inseparable, is the abiding that has abandoned increase and decrease. As it says in the Ornament and the Sublime Continuum, "Here there is nothing to be removed, and there is nothing to be established." And in the Entrance, it says, "From emptiness, everything will arise." etc., although it is the intention of many sutras and tantras, even so, the expression with the repeated "also" and "also" is, we very much agree, the intention of many sutras and tantras. We believe that the nature of emptiness, dependent arising, and union is inseparable, unlike combining the non-existent horns of a rabbit and the existent horns of a cow into a union, therefore we believe that the nature of Dharma, the realm of Dharma, its own essence, abides without increase or decrease, and we also believe that at the time of realizing that, there is no abandonment or establishment, or negation and affirmation. Because all phenomena have not moved from the realm of the emptiness of Dharma-nature, in reality there is no birth, but it is also believed that the phenomenon that appears as birth is not contradictory. In the treatises of other affirming schools, there is no increase or decrease, no abandonment or establishment, and it is difficult to establish that arising from emptiness is also difficult, but for the time being, those reasons have not been elaborated. Also, in the debate letter, it says, "Even so, you will not become Madhyamikas, because there is no abiding in the middle. If you abide there, it will be because you think you are abiding on the edge of non-duality. Even if you abide in a state free from the four extremes, you will become abiding on the edge of nothingness, because you are free from true establishment. Therefore, there is this inference, tru

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མེད་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། །གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་པའང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གཞུང་ཀུན་ཏུའང་། ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་
སྟེ། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་བས་ཕྲེང་གིས། །འཇིགས་པས་གནས་མེད་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་དམ་པའི་མགོན་དང་བྲལ། །གཏོལ་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟེན་དུ་འཆའ། །ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དྲི་མེད་རིགས་ལམ་ནས། །ལམ་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟོ། །འདི་ཀོ་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་དེ་འདྲ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ལ། ངེད་ཅག་གིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་འདིར་རྩོད་པ་ཡིན་ན། མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་ན་གནས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་ཐལ་བ་དང་། མེད་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་མི་འཇུག་སྟེ། མཐའ་བཞི་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་པར་དངོས་སུ་སྨྲས་པས་མཐའ་བཞི་མིན་པའི་གནས་ས་ཅ

【汉语翻译】
因为遮止安住于无有之边。凡说有者，即是承诺于有边，凡说无者，即是承诺于无边。总之，有和无这二者是边，智者不应安住于中。因为想要那样理解此意。在《摄类学》中说：无处为处，此乃胜者所说之安住。在《庄严经论》中说：因为说了离处和处，如果需要无处，那么同样说了无处，所以力量相等。同样，在《经庄严论》中说：何为无有，彼即是，有之殊胜。于一切相皆不缘，缘乃殊胜。等等，在一切经论中，因为没有遮止有、缘、修、果等。你们没有现量做到远离法界增益损减二者，在那之前就说不是般若波罗蜜多的体性。但大多如“言说不可说，恶劣之禅修，汝将迷惑”一样，进入了吉栗多迦（梵文：Kitaka）的离名之境。也应如是说：
以经续正邪之水藏为鬘，
畏惧而执着于无处之边者，
远离妙慧舟船之殊胜怙主，
无依无怙而执持一无所有。
噫玛，有多少佛法之门，
从大车之无垢理路中，
圆满了道之身体之意造，
此乃一切欲解脱者之唯一道。
也如是赞叹。对此进行回答：你们不会变成中观派，因为没有安住于中。如果安住于彼，则因为想要安住于非二之边，此说没有意义。在名言谛的场合，遣除二边的方式，自他双方都认可。但你认为仅仅如此就是究竟的安住方式。而我们认为仅仅如此不是究竟的安住方式，但依靠它而进入究竟的非名言谛。并且认为非名言谛本身就是究竟的安住方式，如果争论在于此不同之处，那么安住于远离四边的戏论，则安住于非安住之边的过失，以及安住于无边的过失稍微不成立。因为直接说不想要安住于任何一边，所以四边之外的安住处

【英语翻译】
Because it prevents dwelling in the extreme of non-existence. Whatever is said to exist is affirmed to be at the extreme of existence, and whatever is said to be non-existent is affirmed to be at the extreme of non-existence. In short, existence and non-existence are both extremes, and the wise should not dwell even in the middle. Because they want to understand that intention in that way. In the Compendium, it says: 'Non-dwelling is dwelling, this is what the Victorious Ones have said to be dwelling.' And in the Ornament, it says: 'Because it is said to be without dwelling and with dwelling, if non-dwelling is needed, then non-dwelling is also said in the same way, so the power is equal.' Similarly, in the Ornament of the Sutras, it says: 'Whatever is non-existent, that itself is considered the most excellent of existence. Not perceiving in any way, perceiving is considered the supreme.' And so on, in all the scriptures, because existence, perception, meditation, and results are not prohibited. You have not directly realized the separation from the two imputations of the Dharma Realm, so it is said that you are not a characteristic of Prajnaparamita. But mostly, like 'ineffable words, bad meditation, you will be confused,' you have entered the state of being without a name like Kitaka. It should also be said like this:
With the water treasury of sutras and tantras, right and wrong, as a garland,
those who fear and cling to the extreme of non-dwelling,
separated from the noble protector of the ship of wisdom,
hold onto nothing as a support.
Ema, how many doors of Dharma,
from the stainless reasoning of the great chariot,
the mind-made of the body of the path is perfected,
this is the one path for all who desire liberation.
It is also praised like this. The answer to that is: You will not become Madhyamikas, because there is no dwelling in the middle. If you dwell there, it is because you want to dwell in the extreme of non-duality, this saying is meaningless. In the case of conventional truth, the way to eliminate the two extremes is accepted by both oneself and others. But you think that just that is the ultimate way of dwelling. But we think that just that is not the ultimate way of dwelling, but relying on it, we enter the ultimate non-conventional truth. And we think that the non-conventional truth itself is the ultimate way of dwelling, if the dispute is in this difference, then dwelling in the freedom from the four extremes, then the fault of dwelling in the extreme of non-dwelling, and the fault of dwelling in the extreme of non-existence are slightly not established. Because it is directly said that one does not want to dwell in any of the extremes, so the place of dwelling outside the four extremes

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མི་གནས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ན་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་འདྲི་ན། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་ན་བརྗོད་མེད་
ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ལུང་དང་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཟབ་མོའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་མཐའ་བྲལ་གང་དུ་མི་གནས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་སོ་སྐྱེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚིག་དེས་གསར་དུ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྲིད་ན། དེ་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། ཁས་ལེན་པ་པོ་སོ་སྐྱེ་དག་གིས་ཚད་མས་མ་དམིགས་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དཔེར་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པས་ཟླ་བ་མཐོང་
བར་ནི་གྱུར་ན་ཡང་ཟླ་བ་དང་མཛུབ་མོ་འདྲ་དགོས་པ་མིན་པ་

【汉语翻译】
有却又没有。那么是不安住于任何事物吗？如果这样问，如世尊所说：“如何引导不积聚之界不安住”，等等，就像所说的那样，只是在不安住于任何事物上安立了“安住”的名称而已。如经中所说，何时是无生，心也远离生等。如果不安住于任何事物，那么心的行境是怎样的呢？如果能说“行境是这样的”，那又怎能说是不可言说呢？它的行境是远离四边，各自自己才能证知的，不能用言辞的途径直接向凡夫俗子展示。如月称菩萨所说：“欲示胜义谛，彼性非言说，非是所知境，故彼不能示。为令随彼心，于自所受处，显示彼体性，故常说诸喻。”因此，在思维修习真如时，只有圣者才是可靠的，而不是非圣者，就像这样说的。那么，因为是圣者的行境，我们凡夫俗子就不能作为行境，为了确定这一点，如果说讲述经文和道理没有意义，那就大错特错了。依靠甚深经文，按照经文的意义，用理智驳斥一切执边的对境，在凡夫的地位上，对远离一切对境的、离戏的实相生起定解。如果没有这个，那么所有这些确定无边无住之义的佛语和论典，主要是为了向凡夫俗子展示空性。因为圣者们已经自己现证了，所以不需要用这些言辞重新展示。此外，如果现在凡夫的地位上不存在不可言说的实相的证成，那么说它存在于圣者的地位上也是不合理的。因为如果承认这一点，承认者凡夫们在没有以量成立的情况下，也无法证明它存在于圣者的地位上的合理性。因此，通过经文和道理可以证悟离戏，例如，虽然用手指指月亮能看到月亮，但月亮和手指不必相同。

【英语翻译】
It exists, yet it does not exist. If asked, "Then does it not abide in anything at all?" As the Blessed One said, "How does one lead to the uncompounded realm that does not abide?" and so forth, just as it is said, it is merely the imputation of the term "abiding" upon that which does not abide in anything at all. As it is said in the scriptures, when is it unborn, and the mind is also free from birth, and so on. If it does not abide in anything, then what is the object of that mind? If it were possible to say, "The object is like this," then how could it be said to be inexpressible? Its object is that which is free from the four extremes, to be known individually by oneself, and cannot be directly shown to children through the path of words. As Chandrakirti said, "Because the nature of the ultimate truth is inexpressible and not an object of knowledge, it cannot be directly shown. In order to clarify its nature in the mind that wishes to hear, in the place of one's own experience, examples are always given." Therefore, in contemplating suchness, only the noble ones are reliable, and not those who are not noble, as it is said. Then, because it is the object of the noble ones, we ordinary beings cannot make it an object. If it is thought that stating the scriptures and reasoning is meaningless in order to ascertain this, then it is a great mistake. Relying on the profound scriptures, according to their meaning, all fixations on extremes are refuted by reasoning, and in the state of an ordinary being, a definite understanding arises regarding the meaning of the reality that is free from all fixations and free from elaboration. If this were not the case, then all these words of the Buddha and treatises that ascertain the meaning of non-abiding in the absence of extremes would primarily be teaching emptiness to ordinary beings. Because the noble ones have already realized it themselves, it is not necessary to newly show it to them with these words. Furthermore, if there is no proof that the inexpressible reality exists in the state of an ordinary being, then it is not reasonable to assert that it exists in the state of a noble one. Because if one were to assert this, ordinary beings who assert it would not be able to prove any justification for its existence in the state of a noble one without having perceived it with valid cognition. Therefore, although one can realize freedom from elaboration through scripture and reasoning, for example, although one can see the moon by pointing at it with a finger, the moon and the finger do not have to be the same.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར། ལུང་དང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ལམ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཀྱི། ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བློ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དེའི་དབང་གིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསུངས་པ་གཉིས། སོ་སོའི་དགོངས་ཚུལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མ་ཤེས་པར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་སོང་བ་དག་གིས་དགོངས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་པར་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་མེད་ངེས་སུ་ཁས་བླང་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་གཞལ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་མཁྱེན་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་གོང་དུ་ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། སོགས་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟོག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པས་བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པོ་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་
བཅས་པས་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་ལྟ་བུས། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་རོལ་མི་ནུས་པས། ཁྱེད་རང་གིས། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་གིས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ་དང་། སྔར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་གཏིང་ཟབ་ཡངས་པའི་མཚོར། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རྐྱལ་གྱིས་གཞལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པར། །ཚིག་དོན་འཁྲི་ཤིང་གར་གྱིས་འཁྱུགས་པ་མཐོང་། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་སུ་ལ་འ

【汉语翻译】
如同。通过这些教证和理证，可以证悟远离戏论，但无论如何，教证和理证的言语思维不可能超越戏论。由于这个原因，在经和论典中，法性远离戏论的意义，有说成不是比喻、论证、言语和思维的对境，也有通过比喻、论证、教证和理证来确立并宣说的两种。如果不能解释各自观点的无矛盾性，而成为片面之见者，如果执持观点的一方面，则必须舍弃另一方面。像这样，如果仅仅承认通过言语和分别念所确立的意义，除此之外没有更深的意义，那么如果承认是所知，就必须承认仅仅是能被现量所衡量的事物。如果这样，佛陀因为没有了知一切分别念的对境之法性，就不能胜过外道。如《经庄严论》中所说：“损害圆满菩提三。”因此，必须承认没有甚深现证、不共外道之现证、以及超世间现证这三种，如同上面所引用的“甚深为何不是分别念之境”等。又，如果认为胜义谛不可思议，其自性虽然超越言语分别的对境，但如果承认完全没有确立它的言语分别，那么谁也无法了知它，如同外道所承许的不思议的作者一样，没有成立它的量，并且所有经续论典确立它的行为都将变得无意义。因此，片面之见的智慧如同针眼一般，无法在诸佛和佛子大车们的深奥难测的广大海洋中享受安乐。因此，您自己说：“经续正谬如水藏波浪。”等等偈颂，以及之前所说“往昔佛子行，深广之海中，微弱智慧泳，未至深义洲，见词义蔓舞。”这些话是对谁说的呢？

【英语翻译】
As it is. Through these scriptures and reasonings, one can realize freedom from elaboration, but in any case, the words and thoughts of scriptures and reasonings cannot transcend elaboration. Because of this, in the sutras and treatises, the meaning of the nature of reality being free from elaboration is expressed in two ways: sometimes it is said to be beyond the scope of metaphors, arguments, words, and thoughts, and sometimes it is established and proclaimed through metaphors, arguments, scriptures, and reasonings. If one cannot explain the non-contradiction of each view and becomes one-sided, then if one holds onto one aspect of the view, one must necessarily abandon the other. Like this, if one only acknowledges the meaning established by words and concepts, and insists that there is no other deeper meaning beyond that, then if one acknowledges it as knowable, one must acknowledge that it is only something that can be measured by direct perception. If so, the Buddha, because he did not know the nature of reality that is not the object of all concepts, would not be able to surpass the non-Buddhists. As it is said in the Ornament of Sutras: "Harms the three perfect enlightenments." Therefore, one must acknowledge that there are no three: profound realization, non-common realization with non-Buddhists, and transcendent realization, as quoted above, "Why is the profound not the object of conceptual thought?" Furthermore, if one thinks that the ultimate truth is inconceivable, and that its nature is beyond the scope of words and concepts, but if one acknowledges that there are no words and concepts that establish it at all, then no one can know it, just like the non-Buddhists' acceptance of an inconceivable creator, there is no valid cognition to establish it, and all the actions of establishing it by sutras, tantras, and treatises will become meaningless. Therefore, the wisdom of one-sided views, like the eye of a needle, cannot enjoy happiness in the vast ocean of the profound and immeasurable teachings of the Buddhas and great chariot-like sons of the Buddhas. Therefore, you yourself said, "The waves of the ocean of sutras and tantras, right and wrong." and the previous saying, "In the past, the conduct of the sons of the Buddhas, in the deep and vast ocean, swimming with weak intelligence, without reaching the island of profound meaning, seeing the dance of vines of words and meanings." To whom are these words addressed?

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཤིང་སུ་ལ་མི་འོས་ཞེས་དཔྱད་གཞིར་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁོང་ན་རེ། མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ལ་གནས་ན་མཐའ་བཞི་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ན་རང་ཚིག་རང་གིས་སུན་ཕྱུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ན་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་པར་སོང་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མི་འཛིན་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འཛིན་ཞེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་
པའི་ངེས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་འབབ་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ནས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་རྟོན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོན་ན། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་བསྟན་དོན་གྱི་ངེས་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ན་དེ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་སྒྲས་དྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། ལང་གཤེགས་ལས། དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣམ་འབྱོར་ཅན་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསྟན་པའམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྲུབ་མཐའ་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་གཉིས་མིན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སེམ

【汉语翻译】
是否合适，不合适，就成了讨论的基础。另外，他说，如果安住于远离四边，那么安住于断除了四边的远离边际的彻底决断，如果不承认安住于此，那不是自语相违吗？如果这样问，所谓安住于此，是指不住于任何边际而说安住，实际上和没有任何安住之处没有意义上的差别。如《解深密经》中说：世尊，如果以般若波罗蜜多执著无自性，那为什么不执著具有自性呢？佛说：观世音，我不说执著无自性的自性，但是，如果没有文字指示，就不能指示无自性，没有文字各自自证，因此才说执著无自性。这样，所谓执著无自性，是指通达一切法无自性，从而舍弃一切见解，指示无文字之义，而不是将无自性作为显现的标志来执著。如果这样通达，就能通达《般若经》的密意。否则就不能通达。如《幻化网续》中说：如果知道一切经部的所说之义最终都归于不可言说的意义，那么一切都将成为究竟义。幻化网王，如果以这种方式依赖于这种法性，那么一切经部都将成为究竟义。如果不这样依赖，那么一切经部都将成为不了义。如果将甚深经部的教义的究竟义，与不可言说的法性相违背的言说和思维的对境执著，那么它将成为不了义，就像需要再次用语言来引导一样。如《楞伽经》中说：其理有二种，宗义与教示。为孩童说言说，为瑜伽者说宗义。所说的教示或言说，是指随顺众生的意乐，用各种经部的词句和文字来指示。而这些教义的宗义是，远离一异、二二非二等边际的…

【英语翻译】
Whether it is suitable or not, it becomes the basis for discussion. Furthermore, he said, if one abides in being free from the four extremes, then abiding in the complete severance of the four extremes, if one does not acknowledge abiding in that which is established as utterly free from extremes, is that not contradicting oneself? If asked in this way, saying that one abides in that is to say that one abides in not abiding in any extreme, but in reality, it is no different in meaning from having no place of abiding at all. As it says in the Explication of Intent: "Bhagavan, if one grasps emptiness with the Perfection of Wisdom, why not grasp that which possesses essence as well?" The Buddha replied: "Avalokiteśvara, I do not say that I grasp the essence of emptiness, but without the indication of letters, emptiness cannot be indicated. Without letters, individual self-awareness cannot be shown. Therefore, it is said that one grasps emptiness." Thus, the so-called grasping of emptiness means that one realizes that all phenomena are without essence, thereby abandoning all views and indicating the meaning of non-letters, rather than grasping emptiness as a manifest sign. If one understands in this way, one will understand the definitive meaning of the Prajñāpāramitā Sutra. Otherwise, one will not understand. As it says in the Sutra Requested by the King of Magical Manifestations: "If one knows that the meaning of all Sutras ultimately leads to the meaning of that which cannot be expressed, then all will become definitive meaning." King of Magical Manifestations, if one relies on this Dharma nature in this way, then all Sutras will become definitive in meaning. If one does not rely on it in this way, then all Sutras will become provisional in meaning. If one grasps the definitive meaning of the profound Sutra's teachings, which contradicts the inexpressible Dharma nature, as an object of expression and thought, then it will become provisional meaning, just as it needs to be guided again by words. As it says in the Laṅkāvatāra Sutra: "Its principle is twofold: tenets and teachings. Words are explained to children, tenets to yogis." The so-called teachings or words refer to the various Sutras' words and letters that indicate according to the inclinations of sentient beings. The tenets of these teachings are: being free from extremes such as one and different, two and not two, etc...

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་མྱང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པས་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པར་བྱས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཅི་ལྟར་འཆད་དེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། བརྗོད་མེད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་དུ་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པས་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་མཛུབ་མོ་རང་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སོང་ནས་འཛིན་པ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དག་འབྱུང་བ་ལའང་རེ་ཞིག་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་རྙོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཀོ་ཊ་པ་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འདྲའི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་མི་ནུས་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང་། རང་གི་དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་
སྟེགས་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
由于圣者们所体验的各自自证的境界，超越了地、意和意识的范畴，是外道等无法体验的，因此这样说。如果只是追随经部的字面意义，而使义理的宗派观点变得空洞，那么如何解释经续的真实含义呢？所有的经部都是教证之语，无论通过这些经部如何思考，都无法确定无戏论的各自自证的境界，而会变成不了义，这太过分了。因此，执着于“离边”、“无戏论”、“不可言说”和“不可思议”等词语的人，就是执着于离边，执着于无戏论的人。这就像用手指指月亮时，却只看手指一样，变成了微细的执着。经中说：“在如实思惟真如时，慈氏，微细的相就是这些，即人无我的相，或法无我的相。”等等。像这样，即使是产生微细的相，也应该暂时放下心，保持平静，更何况是粗大的相呢？又如《梵天殊胜心请问经》中说：“天子，越是对自性完全清净的法进行增益，心就越是烦恼。”就像这样。因此，应该像《楞伽经》中所说的那样，用假立名言之声的灯，来确定非名言之境的各自自证的境界。即使是从凡夫地，也应该仅仅是随顺无分别的智慧，如果不是这样，就会像之前引用的《金刚心释》的隆科塘巴的教证等一样。即使是这样，能否进入如此甚深的意义，也是多种多样的，这是不可否认的。这取决于往昔积累资粮的多少，是否事先进行了闻思修，自己的根器是敏锐还是迟钝，是否得到了善知识的窍诀等。经中说：“世尊，具有真实胜义一味性的特征，即使是进入世尊的教法中的比丘等有情，也很难如此证悟，更何况是此后的外道徒呢？”

【英语翻译】
Since the realm of individual self-awareness experienced by the noble ones transcends the scope of earth, mind, and consciousness, and cannot be experienced by outsiders and others, it is said that way. If one merely follows the literal meaning of the sutras and empties the philosophical tenets of their meaning, how can one explain the definitive meaning of the sutras and tantras? All sutras are words of authority, and no matter how one thinks through them, one cannot ascertain the realm of non-elaborate individual self-awareness, and it will become provisional, which is too extreme. Therefore, those who cling to the words "free from extremes," "non-elaborate," "inexpressible," and "inconceivable" are clinging to freedom from extremes and clinging to non-elaboration. This is like looking at the finger itself when pointing at the moon with a finger, and it becomes a subtle clinging. The sutra says, "In the context of contemplating suchness, Maitreya, these are the subtle signs: the sign of the selflessness of the person, or the sign of the selflessness of phenomena," and so on. Like this, even when subtle signs arise, one should temporarily let go of the mind and remain equanimous, let alone gross signs. Also, as it says in the Sutra of Brahma's Special Question, "Son of the gods, the more one imputes to the naturally completely pure nature, the more the mind is afflicted." Just like that. Therefore, one should understand that, as it says in the Lankavatara Sutra, one must use the lamp of the sound of imputed words to ascertain the realm of individual self-awareness, which is not the object of words. Even from the ground of an ordinary being, one should merely accord with non-conceptual wisdom; if not, it will be like the quotations from Longchen Rabjam's commentary on the Vajra Heart Sutra, etc., cited earlier. Even so, whether or not one can enter into such profound meaning is varied, which is undeniable. This depends on the extent of accumulating merit in the past, whether or not one has previously engaged in study and contemplation, whether one's faculties are sharp or dull, and whether or not one has been grasped by the instructions of a virtuous spiritual friend. The sutra says, "Bhagavan, beings who have entered this teaching of the Bhagavan, which is characterized by the single taste of ultimate truth, also find it difficult to realize in this way, let alone the outsiders who come after this?"

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞུགས་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན། དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ན་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་མོས་པར་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་གྱི་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་དེ་དོན་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ལན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དོན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་དེར་ཞེན་པའི་མཚན་མའི་རྟོག་པས་གནས་པར་སྨྲས་མོད་ཀྱི། མཐའ་
བྲལ་ལ་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁོང་ན་རེ། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས་གནས་བྲལ་དང་། གནས་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ཀུན་ཏུ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འབ

【汉语翻译】
正如所说“何须再说”。如是，若以无倒的闻思进入远离一切所缘的真如，如是说，在《梵天殊胜心请问经》中说：如何是有智慧者？答：何时不戏论诸法。如何是安住于信者？答：何时信解一切法不可言说。如是说。天子，何时菩萨摩诃萨不住于一切声，如是，天子，菩萨摩诃萨如佛薄伽梵所说而说。如是说。如是，言思无越般若波罗蜜多。如是所说，对于成为各自自证智慧之行境者，即使未生起如实定解，仅以信解亦能获得无量利益，若生起定解，更何须说。若不信解而诽谤，则将舍弃甚深了义经部的教义，因此， желающие себе блага должны думать о том, что важнее: тратить много сил на приверженность к доктринам или защищать учение Будды. 如是说者，并非仅为答复他人，而是为希求解脱者，如大车论师所释如来之语意，为生起无分别智而说。就当前而言，安住于无实有，虽说安住于无实有之无遮，并执着于彼之相想，然安住于离边亦如是，怎能变为安住于无边，对于离戏，无可成立执着于任何破立之相。又彼云：凡说有者，皆承认为有边，凡说无者，皆承认为无边，有与无二者皆为边等，若如是认为经之密意，于《摄类学》中，说无处为处，于《庄严经论》中，说离处与处，若需无处，则亦同样应成无处，又引《经庄严论》中，何为无等之偈颂，于一切论中，修所缘乃

【英语翻译】
As it is said, "What need to say more." Thus, if one enters into suchness, which is free from all objects of focus, with undistorted hearing and thinking, as it is said, in the Sutra Requested by Brahma Distinguished by Mind: How are those who possess wisdom? Answer: When they do not elaborate on the dharmas. How are those who abide in faith? Answer: When they believe that all dharmas are inexpressible. Thus it is said. Son of the gods, when Bodhisattvas Mahasattvas do not rely on all sounds, thus, son of the gods, Bodhisattvas Mahasattvas speak as the Buddha Bhagavan has spoken. Thus it is said. Thus, the Prajnaparamita that transcends speech, thought, and expression. As it is said, even if one does not generate a definite understanding of what has become the object of experience of one's own self-awareness wisdom, one can obtain immeasurable benefits merely through faith. What need to say if one generates definite understanding? If one does not have faith and slanders, one will abandon the profound meaning of the definitive meaning sutra section's teachings. Therefore, those who desire well-being for themselves should consider whether it is more important to expend great effort in adhering to philosophical tenets or to protect the Buddha's teachings. Thus, what has been said is not merely for the sake of responding to others, but for those who seek liberation, it is said for the purpose of generating non-conceptual wisdom, as the meaning of the Thus-Gone One's words has been explained by the great chariot masters' treatises. In the context of the previous discussion, abiding in non-truth is said to be abiding in the negation of non-truth, clinging to the conceptualization of its characteristics, but abiding in freedom from extremes, how could it become abiding in the extreme of non-existence in the same way? For freedom from elaboration, there is nothing to establish as clinging to the characteristics of affirmation and negation. Furthermore, they say: Whatever is said to exist is acknowledged as the extreme of existence, and whatever is said to not exist is acknowledged as the extreme of non-existence. These two, existence and non-existence, are extremes, etc. If one thinks that the intention of the sutra is like that, in the Compendium, it says that non-place is a place, and in the Ornament, it says freedom from place and place. If non-place is needed, then it would equally follow that it is also non-place. Furthermore, quoting the verses from the Sutra Ornament, such as "What is non-existence," in all treatises, meditating on the object of focus is

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་མོད། ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོ་སོའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་མི་ནུས་པས། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ཕྲ་བའང་སྤོང་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་ན། མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་
པའི་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། མཁས་པ་དབུས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུས་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པར་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། མདོའི་ལུང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་པོས་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་གཞི་དབུ་མའམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེར་ཟད་ལ། གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་དབུས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ཕུང་གསུམ་པ་བློ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རྙེད་དེ། གླང་གི་རྭ་ཡོད་དང་། རི་བོང་རྭ་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་ལས། དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་ཀྱི་གནས་བྲལ་དམིགས་པ། དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡ

【汉语翻译】
因为没有阻止果实，而且您也说了法界远离了能诠所诠二者。当这样说的时候，回答说：我们并没有在各自的二谛的承认下，说凡是说“有”就是有边，凡是说“无”就是无边，而是说在分析名言的时候，虽然在胜义中没有，但在名言中存在并非是边，而是遮遣自己方面的边。但仅仅如此并不能遣除执着于分别念的相的所有边，所以在成立非名言的胜义离戏的时候，也必须舍弃执着于相的有和无的细微边。因此，如经中所说的“有和无这二者”等意义，对于没有戏论的解释是如理如实的说法，就像“何处无有边，彼处亦何有中”一样。按照其他的解释方法，就与“智者不住于中”这句话直接相违背了，应该说成“智者完全安住于中”。如果认为说安住于中也不以实执而安住就可以了，那么对于经典中显示离戏的语句，用自己的想法进行解释，用很多方式将离戏引入戏论的道路，有什么必要呢？因此，实相远离一切戏论，不堕入任何边和所缘的形态，这就是根本中观或者需要确定的基础，像这样证悟就是中观道，这非常合理。如果从所境的角度来说，也是断定为两个方面；如果从能境的角度来说，也是执着于两个部分，怎么能称之为中观呢？那两个方面就在那里穷尽了，需要将二者合一才称之为中，而不是不堕入两边的中，这第三者是心识安住之处，即使在名言中也找不到，就像安住在牛角有和兔子角无的中间一样。《现观庄严论》中，在解释中等暖位的所缘时，说了“离处和处”，意思是，色等积聚的离处所缘，没有安住在那里。

【英语翻译】
Because the fruit is not prevented, and you also said that the Dharmadhatu is free from the two extremes of expression and object of expression. When saying this, the answer is: We do not, under the separate acknowledgment of the two truths, say that whatever is said to "exist" is the extreme of existence, and whatever is said to "not exist" is the extreme of non-existence. Rather, we say that when analyzing conventional truths, although it does not exist in the ultimate sense, its existence in the conventional sense is not an extreme, but rather eliminates the extreme of one's own side. However, this alone cannot eliminate all the extremes of clinging to the characteristics of conceptual thought. Therefore, when establishing the non-conceptual ultimate reality free from elaboration, it is also necessary to abandon the subtle extremes of existence and non-existence that cling to characteristics. Therefore, the meaning of the sutra which says, "These two, existence and non-existence," etc., is a proper and truthful explanation of the meaning without elaboration, just as it is said, "Where there is no extreme, how can there be a middle?" According to other explanations, it directly contradicts the statement, "The wise do not abide in the middle," and it should be said, "The wise completely abide in the middle." If one thinks that it is enough to say that abiding in the middle is not abiding with clinging to reality, then what is the need to interpret the words of the sutra that show freedom from elaboration with one's own ideas, leading freedom from elaboration into the path of elaboration in many ways? Therefore, the reality that is free from all elaboration, not falling into any extreme or the form of an object of focus, is the basis of the fundamental Middle Way or the basis to be determined. Understanding it in this way is called the Middle Way path, which is very reasonable. If viewed from the perspective of the object, it is also determined to be two aspects; if viewed from the perspective of the subject, it is also clinging to two parts. How can it be called the Middle Way? Those two aspects are exhausted there, and it is necessary to combine the two into one to be called the middle, rather than the middle that does not fall into the two extremes. This third thing, a place where the mind can abide, cannot be found even in conventional terms, just like abiding in the middle of the existence of a cow's horn and the non-existence of a rabbit's horn. In the Ornament for Clear Realization, when explaining the object of focus of the intermediate heat, it says "separation from a place and a place," meaning the object of focus that is separate from the accumulation of forms, etc., without abiding there.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ལ། གནས་པ་མེད་དགོས་ན་གནས་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། གནས་མེད་པའང་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚེ་མི་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དང་དོན་དམ་མཐའ་གང་ལ་མི་གནས་པ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ག་ལ་འདྲ། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་གནས་མེད་ལ།
དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་ཡོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད། དམིགས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དམིགས་བསྒོམ་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་ཅེས་པ། ཐ་སྙད་དུ་མ་བཀག་པ་ལ་ཟེར་རམ། དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅེས་ཅི་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མེད། དམིགས་པ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མི་རིགས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་འདྲ་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་མོད་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེས་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་སྟེ། ཁོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ལས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཁ་བྱང་གི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་ཞིང་ཟབ་པ་བློ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་དཀའ་ཞིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱོད་པའི་བདེན་སྟོང་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བདེ་བས། རང་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་དོན་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རེ་བསམ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚན་ཆེ་
བས་སྔར་ཡང་གནད་དུ་ཁེལ་བ་མ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་སུ་ནི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་མནར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཐོག་མེད་ནས་ག

【汉语翻译】
《释论》中说，如果需要没有安住，那么没有安住也同样说了，所以力量相同。如果名言不承认安住，那么没有安住也同样不存在，应该这样说。但在名言中承认安住时，就不承认不安住，这和胜义中在任何边都不承认安住，怎么能一样呢？《摄类学》中说，没有安住就是安住，也是因为胜义的自性没有安住，和它相顺应的意识所缘境，才说是名言中的安住。还有，《现观庄严论》中说，凡是没有的，都说是有的殊胜，以及，在一切形相中都不可得，也显示为能得的殊胜，这也是一样的。胜义中什么也不可得，那本身，才说是名言中能得的殊胜。经论中说，有、所缘、修、果等都没有遮止，是指名言中没有遮止吗？还是认为胜义中没有遮止，有、所缘等存在而这样说呢？如果是前者，那是可以接受的，因为在世俗中，没有有，没有所缘，没有修，没有果，谁也没有承认过，所以没有任何损害。如果是胜义中，有等任何中观宗都不应该承认，所以那样的责难只是文字上的劳累而已。您也说，没有现证远离法界增益和损减二者，就不是般若波罗蜜多的相，即使是这样，也是就非名言的胜义而言而这样说的，所以这句话丝毫也不能损害。说我是“离言语的空名，恶劣的修行者”，看来您非常生气。我确实是比离言语更甚的，一个空名头的恶劣修行者，因为无所缘、离言语和离戏论等见解高深，不容易轻易在心中显现，而用一异等道理来观察的空性，容易在心中显现。所以，虽然装作按照自己心力的能力，稍微思维了一下那个意义，但由于从无始以来积累的业和烦恼习气的障碍非常强大，所以以前也没有切中要害，后来又一直被剧烈的病痛所折磨，再加上从无始以来

【英语翻译】
The commentary says that if there is a need for no abiding, then no abiding is also said in the same way, so the power is the same. If conventional truth does not accept abiding, then no abiding is also equally non-existent, it should be said like this. But when abiding is accepted in conventional truth, then non-abiding is not accepted, how can this be the same as not accepting abiding on any side in ultimate truth? The Compendium says that no abiding is abiding, also because the nature of ultimate truth is no abiding, and the object of consciousness that conforms to it is said to be abiding in conventional truth. Also, the Ornament of Clear Realization says that whatever is non-existent is said to be the supreme of existence, and that which is not perceived in all aspects is also shown to be the supreme of perception, this is also the same. In ultimate truth, nothing is perceived, that itself is said to be the supreme of perception in conventional truth. The scriptures say that existence, object, meditation, result, etc. are not prohibited, does this mean that they are not prohibited in conventional truth? Or is it thought that there is no prohibition in ultimate truth, and that existence, object, etc. exist, and that's why it is said like that? If it is the former, then it is acceptable, because in the relative truth, there is no existence, no object, no meditation, no result, no one has ever admitted it, so there is no harm. If it is in ultimate truth, then no Madhyamika should admit existence, etc., so such accusations are just the labor of writing. You also said that one who has not directly realized the separation from the two extremes of imputation and denial of the Dharma realm is not a characteristic of Prajnaparamita, even so, it is said in this way with regard to the ultimate truth that is not a nominal designation, so this sentence cannot harm in the slightest. Saying that I am "a bad practitioner with an empty name of being beyond words", it seems that you are very angry. I am indeed more than beyond words, a bad practitioner with an empty name, because the views of no object, beyond words, and free from elaboration are profound and difficult to easily appear in the mind, while emptiness, which is examined by the reasoning of one and many, etc., is easy to appear in the mind. Therefore, although pretending to think a little about that meaning according to the ability of my own mind, the obscurations of karma and afflictions accumulated from beginningless time are very strong, so I have not hit the point before, and later I have been constantly tormented by severe pain, and together with that, from beginningless time

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། རང་མནར་བ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་དབུགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་བསམ་པས། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་བསམ་པའི་ཚེ་ན་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དེའི་ངོར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ། དེ་ཕན་འདི་ཕན་གྱི་ལག་རྗེས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་གདམས་པའི་མཆོག་ནི་མཚང་ལ་རྒོལ་བའོ་ཞེས་པ་དེ་གནང་བ་ལ་གུས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མི་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞན་པར་གྱུར་གྱི། གཞན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མལ་ན་བཞུགས་ཤིང་། མཉམ་རྗེས་སྤེལ་བའི་ཐུན་གསེང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་གི་བོགས་འདོན་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་དྲུང་འབྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པས་ནི། ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚད་པའི་ནད་ལ་ག་བུར་བཏང་བ་ལྟར་སེལ་གིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་བཤད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པས་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚུལ་སྨྲ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་
ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་ཞེས་པ་རང་གི་བློ་བཟོ་རྟོག་བཟོ་འདི་ཀོ་ཞེས་པར་སོང་ངོ་། །ལེགས་པར་བསམ་ན་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་བཅད་པ་མེད། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བས་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་བགོ་སྐལ་མི་དམན་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་མཆིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་དཔྱོད་ལ། །ཡང་དག་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ། །རྣམ་པར་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་ཤེས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ན། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའ

【汉语翻译】
当被贪恋的烦恼之病也无法使心堪能时，为了稍微缓解这种自我折磨，以畏惧救护之心，以理智分析疾病的本质和贪嗔的对象，当思维其无自性时，虽然无自性，但在名言中存在，依靠这两种想法，在那意识的面前，因为在名言中存在，所以算作存在，因为在胜义中不存在，所以不算作不存在一样，对于痛苦和烦恼，没有产生任何有益或有害的结果，仅仅是一种与普通人无异的恶劣禅修，您以传承的尺度，以法眼观察，给予“攻击弱点”的教诲，对此我非常敬佩，除了这样说之外，我不会以挑剔的心态说任何话。像这样，是因为我自己变得软弱了。其他任何圣者都安住在修持三摩地的床榻上，为了使交替进行禅定和后得之间的间隙变得有意义，精通止观双运诀窍的人们，通过修习能根除百病的般若波罗蜜多的意义，生起体验，每一次禅修都能像对热病施用樟脑一样消除痛苦和烦恼，我也这样认为。即使如此，经论的阐述都是追随前代智者成就者的足迹而说的，没有看到任何失去名称的害处，在讲述这些道理的时候自然会明白。您的中间偈颂虽然变化很好，但“心的造作”却变成了“自己的思维造作，虚构造作”。如果好好思考，在诸佛的教言中，没有划分“我们和你们的宗派”。如同伟大车乘者的意趣，因为证悟真谛，所以贤哲成就者们，对于善说的份额并不逊色，在我们的宗派中也有，然而，对于以公正之心进行分析的人来说，正确的就是应该接受的。为了解脱而进行分析时，怀有憎恨的念头有什么用呢？即使知道是佛所说，如果还加以驳斥，又怎能成为佛的传承者呢？因此，甚深

【英语翻译】
When the disease of afflictions, which is clung to, cannot make the mind workable, in order to relieve this self-torment a little, with the thought of fear and protection, analyzing the nature of the disease and the object of attachment and aversion with reason, when thinking of its non-inherent existence, although there is no inherent existence, it exists in name, relying on these two thoughts, in the face of that consciousness, because it exists in name, it is counted as existence, because it does not exist in ultimate reality, it is as if it is not counted as non-existence, for suffering and afflictions, without producing any beneficial or harmful results, it is merely a bad meditation that is no different from ordinary people, you, with the measure of lineage, observing with the Dharma eye, gave the teaching of "attacking the weak points," to this I am very respectful, besides saying this, I will not say anything with a critical mind. Like this, it is because I myself have become weak. Any other noble being is dwelling on the bed of practicing samadhi, in order to make the gaps between alternating meditation and post-meditation meaningful, those who are skilled in the key points of uniting calm and insight, through cultivating the meaning of the Prajnaparamita that can eradicate hundreds of diseases of existence, generating experience, each meditation can eliminate suffering and afflictions like applying camphor to a fever, I also think so. Even so, the explanations of the scriptures are all said following the footsteps of the wise and accomplished ones of the past, not seeing any harm in losing the name, one will naturally understand when speaking of these reasons. Your intermediate verses, although the changes are good, but "the fabrication of the mind" has become "one's own mental fabrication, fictional fabrication." If you think well, in the teachings of the Buddhas, there is no division of "our and your schools." Like the intention of the great charioteers, because of realizing the truth, the wise and accomplished ones, for the share of good speech is not inferior, in our school also there is, however, for those who analyze with an impartial mind, what is correct is what should be accepted. When analyzing for the sake of liberation, what is the use of having thoughts of hatred? Even if you know it is said by the Buddha, if you still refute it, how can you become a successor of the Buddha? Therefore, profound

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་གྱི་གནས་རྣམས་ལ། །སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་དགོངས་མཐུན་དུ། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །རྩོད་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ། །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་འདོད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྣམ་རིག་པས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་ཞིང་། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ལམ་འདི་ཉིད་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་གི་ལེའུར། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ད་དུང་དེ་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ནི། མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་དུ་མཆོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་མི་རུང་ན། དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །
དབུ་མ་ཞེས་པའི་དབུས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མཐར། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་དགོས་ཤིང་། མདོ་རྒྱན་དུ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རིག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་གཞུངས་རྣམས་སུ་བཤད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང་ཁས་ཀྱང་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སྔ་མ་སྒོར་འདོད་པ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད་ཅེས་པའི་ལུང་དྲངས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མོད། རིགས་པས་བརྡའ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཐལ་འགྱུར་

【汉语翻译】
意义之境中，前后诸大贤哲意相同，若能成办，雪域持教者，得无诤之法喜。这是中间的偈颂。再次于辩论书中：声闻部若执著于补特伽罗无我，且执著自性有，则成为堕入二边，此观点太过分。识论解释无边甚深经续之意，且于《解深密经》中说，以此道与此修，成就且获得无上安乐之涅槃。已说证悟空性与无我为殊胜道，且于《善护经》中说，二边之中间即是中道，中观与唯识皆如是安立，然汝等仍说超越于此，是欲跳入第五边之悬崖。若不能安住于二边之中间，则中间是二者皆是，与非二者之外的他边是什么？
成为中观所说的无中之过失。于《中边论》中，“非空非不空，以有以无以有”，等等，如第二一切智解释《般若经》之意，应如唯识宗之理而解释。《现观庄严论》中，“于彼常等理”，如是说故，唯识宗与自续派亦应许于各自之论典中宣说离一切边的离戏空性，且亦应承认之。汝说自续派仅许名言，应成派仅许非名言，若如是，则写道胜义是前者进入后者之门。如是分为二，且许前者为门，此是前所未有之第五宗汝之宗派乎？自续派许后者，故汝引《中观庄严论》之无生等不可能之教证亦已承认。若以理智沟通，于自续派之理，以真成立遮止有边之空性，与离四边之空性，审查何者不许即可知晓。应成

【英语翻译】
In the realms of meaning, the great scholars and accomplished ones of the past and present agree. If it can be accomplished, the upholders of the doctrine in the snowy land will attain the joy of Dharma free from disputes. This is an intermediate verse. Again, in the polemical text: If the Hearer's Vehicle school clings to the absence of self of the individual and clings to inherent existence, it is too extreme to assert that it falls into two extremes. The Mind-Only school explains the meaning of the profound and limitless sutras and tantras, and in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is said that by this path and this practice, one will achieve accomplishment and attain the unsurpassed bliss of Nirvana. It has been said that realizing emptiness and selflessness is the supreme path, and in the chapter on Āyusmat Kāśyapa, it is said that the middle between those two extremes is the Middle Way. All of the Madhyamikas and Yogācāras establish this, but you still say that to go beyond that is to want to jump into the abyss of the fifth extreme. If one cannot abide in the middle of the two extremes, then what is the other extreme besides the middle being both, and neither of the two?
It becomes the fault of the absence of a middle as stated by the Madhyamikas. In the *Madhyāntavibhāga*, "Not empty, not non-empty, with existence, with non-existence, with existence," etc., as the Second Omniscient One explained the meaning of the *Prajñāpāramitā Sutra*, it should be explained according to the tenets of the Mind-Only school. In the *Abhisamayālaṃkāra*, "In that, with permanence, etc.," as it is said, the Mind-Only school and the Svātantrika school should also accept that in their respective treatises, they explain the emptiness free from elaboration that is free from all extremes, and they should also acknowledge it. You say that the Svātantrika school only accepts nominal existence, and the Prāsaṅgika school only accepts non-nominal existence. If that is the case, then it is also written that ultimate truth is the door for the former to enter the latter. If it is divided into two in this way, and the former is accepted as the door, is this your school, the unprecedented fifth school? Since the Svātantrika school accepts the latter, you have also acknowledged it by quoting the proof of the *Madhyamakālaṃkāra* that unbornness, etc., is impossible. If one communicates with reason, in the tenets of the Svātantrika school, one can know by examining which emptiness that refutes the extreme of existence established by truth, and the emptiness that is free from the four extremes, is not accepted. Prāsaṅgika

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
པས་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་ཅེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན། དེས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་འདོད་པར་ཐལ། རྣམ་གྲངས་པར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྔར་ཊཱི་ཀར་དྲངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་
འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་རང་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། བདག་དེས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་འཛིན་པ་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་འདོད་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་དབུ་མ་པར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རིག་པས་སྟོང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་དེས་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་སྟོང་བདག་མེད་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་དབུས་མཐའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། གཞུང་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལྟར་དབུས་ཞེས་པ་ཀ་བ་གཉིས་བསྒྲིག་གི་བར་མཚམས་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོས་མ་བཟུང་སྟེ། དབུས་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པ་ནི། དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་
བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲས་སྦྱ

【汉语翻译】
如果像这样清楚地说，不区分胜义和世俗，那么，这会推出，他认为在胜义上未成立的、远离四边的空性大空性。因为他不认为是名言谛。不能这样认为，因为就像以前的注释中引用的“不再存在”一样。对于说“因为”的说法，回答如下：小乘部派认为，仅仅执着于人无我，除此之外的其他法都认为是自性存在的。虽然这被中观应成派观察时，并非没有堕入两边，但他们无法进入大乘的离边，因此我们认为，他们自己的道是人无我，以及以我执着于法空，以及无常、痛苦等四谛十六行相的执着和所缘。如果像你们一样，认为执着于人无我和自性存在也属于安住于二者之间的中观派，那也是可以的。如果像小乘部派那样，认为他们圆满证悟了空性，那就更不用说中观派了。如理智派所说，通过证悟空性和无我的道，能够成就和获得无上安乐的涅槃，就像《善护经》中所说的那样，像这样的空性和无我，“二者的中间是什么”等等，就像这样，一切中观和唯识都保持原样，并且大多数智者都根据唯识宗解释的《中边分别论》中所说的那样，以及《经庄严论》中所说“非有”等等，确实如此。但是，这些论典并没有像你们一样，将“中间”视为像两根柱子之间的间隔一样，作为可以执着的对境，而是说不执着于中间。如《宝积经·善护经》中所说：“善护，常恒叫做一边，无常叫做二边。这两个边的中间是什么，那是不可思议的，不可指示的，无所依的，无显现的，无分别的，无处所的。善护，这叫做中道，是如实证悟诸法。”同样地，“我叫做一边，无我叫做二边。这两个边的中间是什么，那是不可思议的”等等，如上文一样类推。

【英语翻译】
If it is said clearly that the two, ultimate and conventional, are not distinguished, then it follows that he considers the great emptiness that is not established in the ultimate sense and is free from the four extremes. Because he does not consider it to be nominal. It is not possible to think so, because it is said that 'even non-existence is no more' as quoted in the previous commentary. In response to the saying 'because', the answer is: The Hearer's school holds only to the selflessness of the person, and other phenomena besides that are held to exist by their own nature. Although this is not free from falling into two extremes when examined by the Madhyamikas, they cannot enter the freedom from extremes of the Great Vehicle, so we believe that their own path is the selflessness of the person, and that self clings to the emptiness of phenomena, and the sixteen aspects of the four truths such as impermanence and suffering are objects of clinging and focus. If, like you, it is thought that clinging to the selflessness of the person and existence by nature also belongs to the Madhyamikas who abide in the middle of the two, that is also reasonable. If, like the Hearers, it is thought that they have fully realized emptiness, then there is no need to mention the Madhyamikas. As the Mind-Only school says, by the path of realizing emptiness and selflessness, it is said that accomplishment and the attainment of unsurpassed bliss of Nirvana are attained, as in the chapter of Good Protection, such emptiness and selflessness, 'What is the middle of the two extremes' etc., like this, all Madhyamikas and Mind-Only keep it as it is, and most scholars say that it is said in the treatise on distinguishing the middle and the extremes explained in the Mind-Only system, and in the Ornament of Sutras, 'non-existence' etc., is indeed so. However, these texts do not, like you, regard the 'middle' as a place to abide in, like the space between two pillars, as an object of focus, but say that the middle is not focused on. As it is said in the chapter of Good Protection in the Jewel Heap Sutra: 'Good Protection, permanence is called one extreme, impermanence is called two extremes. What is the middle of these two extremes, that is inconceivable, unteachable, without support, without appearance, without discrimination, without place. Good Protection, this is called the Middle Way, which is the true realization of all phenomena.' Similarly, 'I is called one extreme, selflessness is called two extremes. What is the middle of these two extremes, that is inconceivable' etc., infer as above.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡོད་པ་མེད་པ་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་དོན། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་མེད་པའི། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ལས་གཉིས་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་རིག་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་མེད་ཕྱིར། །དེས་ན་འདིས་ནི་བརྟག་མེད་པ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གི་དབུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབུས་དང་མེད་དགག་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལས་སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མཐར་བྱས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ནི། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པས་བརྟག་པའམ་དཔྱད་དུ་མེད་པ། གཉིས་སྣང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་ནང་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པ། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་བ་མེད་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་མེད་
པས་ན། དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབུས་དེ་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཟད་འདི་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་དུས་ན་གོང་བཤད་ལྟར་འབྱུང་རུང་གི། ད་ལྟ་གཏན་ལ་ཕབ་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཕྱིས་སུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་ད

【汉语翻译】
如是。轮回涅槃，有无等，如是宣说的意义。法王补处十地自在以区分法与法性，无二且不可言说，法性极善安住故。从无显现二，如何显现言说，根、境与识，以及器世间无显现故。因此，此乃不可思议，不可指示，无处所，无显现且无识，名为无处所。无分别智的体性如经中所说。如是说乃善说。此乃无能取所取，无分别智，显示远离戏论的行境，与我等之理相符。而汝等所执著的，如所认定的分别之行境的中观与无遮，是彼之损害对治。能取所取二者无二且不可言说的法性安住于自性中，由此获得无显现中观之道的方式是：若将有我无我二者做到极致，则不堕于二者的中观是：于无分别根识，能取所取二者无显现故，不可思议或观察。对二相显现执著，以有意的分别念不可言说是，内心意的能取所取二者无分别，以及生起识之处或所依眼等根无有，色等外境无显现，眼之识等识无有，成为有情之处的共同器世间无显现，因此，彼等任何也无法区分的如是性成为一味一体的空性中，二相隐没之方式如是宣说。而且，汝所欲求的中观，不仅不具备如此的特点，而且与此直接相违，成为不相容之品，不是吗？因此，通达断绝一切能取所取的无分别智之行境离戏论，于此安住，则于具足一切殊胜的空性中，二相隐没之时，如前所说方可发生。现在需要通达的空性，以及之后现量证得的

【英语翻译】
Thus. The meaning of what is said about samsara and nirvana, existence and non-existence, etc., in the same way. The Regent, the Lord of the Ten Bhumis, in distinguishing between Dharma and Dharmata, is non-dual and inexpressible, because Dharmata dwells perfectly. From non-appearance, two, and how to manifest and express, the senses, objects, and consciousness, and the vessel world are without appearance. Therefore, this is inconceivable, unteachable, without a place, without appearance and without consciousness, called without a place. The nature of non-conceptual wisdom is expressed as in the sutras. It is well said. This is the absence of grasping and being grasped, non-conceptual wisdom, showing the realm of activity free from elaboration, which is in accordance with our system. But the Madhyamaka and negation of what you hold, as the object of conceptual activity as you define it, is the antidote that harms it. The way to attain the path of non-appearing Madhyamaka from the Dharmata, which is non-dual and inexpressible, abiding in its own nature, is: if both self and non-self are taken to the extreme, then the Madhyamaka that does not fall into the two is: in non-conceptual sensory consciousness, the two of grasping and being grasped are without appearance, so it is inconceivable or unobservable. To be attached to the appearance of duality, and to be inexpressible with intentional conceptualization, is that the two of grasping and being grasped of the inner mind are without conceptualization, and the place or basis of the arising of consciousness, such as the eyes and other senses, are absent, the external objects such as forms are without appearance, the consciousness of the eyes and other consciousnesses are absent, and the common vessel world that is the place of beings is without appearance. Therefore, the way in which the two appearances disappear in the emptiness that is the same taste and one body of suchness, which cannot be distinguished by any of them, is explained in this way. Moreover, the Madhyamaka that you desire not only does not have such characteristics, but is also directly opposed to this, and has become an incompatible side, hasn't it? Therefore, having ascertained through hearing and thinking that such a realm of activity free from elaboration of non-conceptual wisdom that is free from all grasping and being grasped, and having placed it in equipoise, then at the time when the two appearances disappear in the emptiness that is endowed with all perfections, it can occur as described above. The emptiness that needs to be ascertained now, and the one that will be directly realized later,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་ན། དེ་འདྲའི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གོང་བཤད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྣང་ལ། མེད་དགག་འབའ་ཞིག་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བདེན་མེད་ཡན་གར་བ་འཛིན་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་རིགས་ཏེ། དགག་གཞི་ཡང་མ་སྣང་། དགག་བྱ་ཡང་མ་བཟུང་བར། མེད་དགག་ཡན་གར་བ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་རུང་། དགག་བྱ་བཀག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་མིན་པར། མི་ལྟོས་པར་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་འཐད་པ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པ། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུས་ཞེས་པ་མཐའ་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་པ་
ཅན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་གཏན་མི་སྲིད་པས། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདོར་ལེན་གྱི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་དབུས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀས་སོར་བཞག་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་བས་འདས་ཏེ་སྨྲས་ན་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གྱི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ལ་མེད་དགག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ལུང་འདིའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་ལ་མཆོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྨྲས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
如果安住于（禅）定而使二取消失之时的空性二者是不同的，那么这样的确定方式就会颠倒。如果上面所说的两种边见之一，即无遮的空性，能够使二取消失，那么对于它来说，如上所说，名言中存在的一切显现都将不显现，并且仅仅是无遮就必须使二取消失。那样一来，不依赖于所破的真实成立的遮止，如何能生起执着于独立存在的无实有的心呢？因为所破的基础也不显现，所破的本身也没有抓住，那么，无遮的独立存在被无分别的意识所执持，即使在名言中也是不合理的，更何况是在胜义中呢？如果不依赖于所破的遮止，而是以独立自主的方式存在，那么也无法证明以无实有来成立无实有的理性的合理性，正如所说：“没有触及所观察的事物，就不会执持它的无有。”因此，所谓的中观是指不执着于任何边，如果必须执着于有执着者所安住的境，那么无论怎样阐述空性，也绝对不可能超越分别和戏论。因此，所有被认为是见解的都因未见而为空性，所有被认为是相的都因未见而为无相，所有舍取的愿望都因不执着而为无愿，如果这样，所有宣说这些的经典都必须被解释为错误的，所以，无论生者和圣者如何思考证悟空性的方式，都难以成立那样的中观的认识方式。因此，正如上面所说，中观和唯识两派都保持原样是真实的，如果唯识宗也像经典中所说的那样认为无分别的智慧，那么你们这些自认为是中观之王的应成派的人，如果说得更过分，就会采取第五种宗派的观点，并且还必须证明按照月称的观点，圣者学者的无显现的禅定中如何显现无遮。我们如果像这样证明这个经典的意义是无分别智慧的行境，那么指责我们将会跳入第五种宗派的深渊，这显然是完全颠倒的说法。因此。

【英语翻译】
If the emptiness at the time when dualistic appearances subside by abiding in meditative equipoise is different, then such a way of establishing it would be reversed. If the emptiness of one-sided negation, which is shown as two extremes above, can make dualistic appearances subside, then for it, as mentioned above, all appearances that exist in name are non-appearances, and only non-affirming negation must make dualistic appearances subside. At that time, how can the mind that grasps the independent non-existence without relying on the negation of the truly established object to be negated arise? Because the basis of negation is also non-appearing, and the object to be negated is also not grasped, then the independent non-affirming negation being grasped by non-conceptual consciousness is not reasonable even in name, let alone in ultimate reality. If it does not appear in the field of mind relying on the negation of the object to be negated, but exists in an independent way without relying on it, then it will not be possible to show the rationality of proving non-existence with non-existence, as it is said, "Not touching the object of investigation, one does not grasp its non-existence." Therefore, the term "middle way" refers to not being fixated on any extreme, but if one must grasp the object to be dwelt upon by those with fixation, then no matter how emptiness is explained, it is absolutely impossible to transcend conceptualization and elaboration. Therefore, all that is considered as views is emptiness because it is not seen, all that is considered as signs is signlessness because it is not seen, and all wishes of abandoning and taking are wishlessness because they are not fixated upon. If so, all the sutras that explain these must be explained as wrong, so no matter how sentient beings and noble ones think about the way to realize emptiness, it is difficult to establish such a way of recognizing the middle way. Therefore, it is true that both Madhyamikas and Cittamatrins maintain what was said above as it is. If the Cittamatrins also think of non-conceptual wisdom as it is explained in the sutras, then you who consider yourselves to be the kings of Madhyamika Prasangika, if you speak even more excessively, you will be taking the view of the fifth tenet, and you must also prove how non-affirming negation appears in the non-appearing meditative equipoise of noble learners according to Chandrakirti's view. If we prove the meaning of this scripture in this way as the object of non-conceptual wisdom, then the accusation that we will jump into the abyss of the fifth tenet is obviously a completely reversed statement. Therefore.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
 མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོད་མེད་གང་གི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གཞི་དབུ་མ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་བློ་འམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལམ་དབུ་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དེས་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཆར་སེལ་ནུས་པས་དེ་ལ་གྲོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་
པ་གྲོགས་སུ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་བློ་ལའང་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་བློ་བསྡོམས་ནས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་ལྟར་ན་བློ་གཅིག་གི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ཞིག་མེད་པས་གནས་པར་བྱ་ཡུལ་དང་། །གནས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དབུ་མ་ཞེས་པའང་མིང་ཙམ་དུ་སོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་དེ་ཉིད་གཞི་དབུ་མ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པས། དབུས་དང་དབུ་མ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དེ་དག་ལ་བློ་ལྡན་གཞན་དག་གིས་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །བདེན་མེད་མེད་དགག་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་ན་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མཐའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ནས་དབུས་ལ་གནས་པར་འཐད་དགོས་ན་ཡང་། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀས་མཐའ་གཉིས་ཅིག་ཆར་སེལ་མི་ནུས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གྲོགས་སུ་དགོས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་མ་བཤད་དམ། དེས་ན་ཚིག་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་དགོས་ཞེས་བསྟན་པས། དེ་གཉིས་མཐའ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ། མ་བླངས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོག་གི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་མེད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ཁས་བླངས་ལྟར་ན་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དབུས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་དོན་དམ་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་དབུས་ལ་
གནས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང

【汉语翻译】
智者不会完全安住于中。如是说，若从所观境的角度来说，不堕入有无任何一边的离边之处，是为根本中观；与之相顺的智慧或觉性，则被认为是中观道。像这样无二的智慧，能够同时遣除两种边，因此不需要任何其他的帮助。如你所说，从所观境的角度来说，如果无自性是为了遣除无边，那么就需要世俗谛的存在作为帮助。同样，对于能取境的心识来说，也需要将能取境的两种心识加在一起，才能像遣除两种边一样。这样一来，就不存在一个心识能够遣除两种边的情况了，因此，所谓安住之处和安住之心是中观，也只是徒有虚名而已。我们认为，一切法显空双运、远离八戏论，这才是根本中观；如是证悟的心识，才是安住于中观道。至于是否认清了中和中观，有智慧的人自然会加以辨别。如果仅仅是否定存在的无自性，就是究竟的法界，那么，就不需要将二边、四边、八边以及三十二种增益都结合起来，像遮止所有执着那样，而是要理解为遮止它们之上的真实成立。如果仅仅执着于无自性，就能够遮止所有的戏论边而安住于中，那也应该可以。然而，无自性和执着于无自性两者，都不能同时遣除两种边，因此你不是说过需要世俗谛的存在作为帮助吗？因此，这句话表明需要安住于两者之中，你也承认了两者是边。如果不承认，那么安住于它们本身就可以了，又何必安住于两者之中呢？因此，仅仅是现量见到无自性的圣者等持智慧，是无遮止的空性，是二取消失的时候，按照你们自己的观点，由于不完整，所以不会安住于中。凡夫认为世俗谛存在、胜义谛不存在，这就会导致安住于中观的过失。所有被称为自性身和法界的一切

【英语翻译】
The wise do not completely abide in the middle. As it is said, if viewed from the perspective of the object, the state of being free from extremes, not falling into either existence or non-existence, is the fundamental Middle Way; and the mind or wisdom that accords with it is considered the Middle Way path. Such a non-dual mind can simultaneously eliminate both extremes, so it does not need any other help. According to you, if the absence of inherent existence is to eliminate the extreme of non-existence, then the existence of conventional truth is needed as an aid. Similarly, for the mind that grasps the object, it is necessary to combine the two minds that grasp the object in order to eliminate the two extremes. In this way, there is no situation where one mind can eliminate both extremes, so the so-called place of abiding and the mind of abiding being the Middle Way are just empty names. We believe that all phenomena, the union of appearance and emptiness, free from the eight extremes of conceptual elaboration, is the fundamental Middle Way; and the mind that realizes it is said to abide in the Middle Way path. As for whether the middle and the Middle Way are recognized or not, wise people will naturally discern it. If merely the absence of inherent existence, which is a mere negation, is the ultimate reality, the realm of phenomena, then there is no need to combine the two extremes, four extremes, eight extremes, and thirty-two types of superimpositions, like preventing all attachments, but rather to understand it as preventing the true establishment on top of them. If merely clinging to the absence of inherent existence can eliminate all the extremes of conceptual elaboration and abide in the middle, then that should be possible. However, neither the absence of inherent existence nor clinging to the absence of inherent existence can simultaneously eliminate the two extremes, so didn't you say that the existence of conventional truth is needed as an aid? Therefore, this statement shows that it is necessary to abide in the middle of the two, and you also admit that the two are extremes. If you don't admit it, then it is enough to abide in them themselves, so why abide in the middle of the two? Therefore, the wisdom of the noble ones in meditative equipoise, who directly see the absence of inherent existence, is the emptiness of non-affirmation, the time when dualistic appearances disappear. According to your own view, because it is incomplete, it will not abide in the middle. The ordinary person who thinks that conventional truth exists and ultimate truth does not exist will lead to the fault of abiding in the middle. All that is called the nature body and the realm of phenomena

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞུང་དེས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་ཁྱེད་འདོད་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མ་སོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་པར་རྟོགས་མཁན་དཀོན་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་མདོ་རང་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་གསུང་དངོས་སུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས་ལུགས་དེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐལ་རང་སུའི་ལུགས་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བོད་སྔ་རབས་པ་དག་འདོད་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ན་དེར་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་དགོས་པའི་ཐལ་འགྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུའང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་འདིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་
པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་མར་བཤད་པའི་དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་ཡང་མིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་དེ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་དབུས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མི་བྱ་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བར་དུའང་གན

【汉语翻译】
如果仅仅是否定遮拨，那就太过分了，暂时不做展开。在《现观庄严论》中说：“以彼常等之方式，安住遮止故”等等，这是中观的宗派。如果你们认为该论典所直接显示的全部都像是自续派的宗派，那就必须承认《般若经》的意旨是像自续派那样安住的。如果嘉察·十地自在没有完全领会《般若经》的意旨，那么也没有其他人能比他更为了解。正如《现观庄严论》所阐释的那样，经典本身也有直接显示此理的经文，因此也会导致佛陀也是自续派的过失。如果说龙树菩萨曾说声闻缘觉证悟了空性，月称论师也用理证证实了这一点，所以你们才这样认为，那么，即使龙树菩萨和月称论师曾说声闻缘觉证悟了空性，但他们并没有说证悟了圆满的空性，因此，那个宗派没有任何会导致《现观庄严论》成为自续派论典的过失。因为无论自续派还是应成派，西藏的早期学者都这样认为，所以并没有成立《现观庄严论》是自续派的宗派。如果成立的话，那么在那里已经广泛成立的离戏本身，应成派必须比它更殊胜，应成派通过极力论证与前者不同的、遮破部分戏论的空性，又怎么会比前者更殊胜呢？因为自续派的论典中也已经成立了这一点。而且，因为自续派所认为的离戏，应成派并不承认。因此，如果有人问，对于像这样远离边执、无有对境的意义，在中观中宣说的中道，那两者是二还是非二的边？那什么也不是，因为远离了四边。如果有人问，无实有和名言中存在的中道，那是两者中的哪一个？那是非二的边，因为持有那些宗派的人们已经承认那是既非二边也不是中道的中间。即使如此，圣天在《集一切正法经宗要》中说：“是故莫作实有想，亦应舍弃无有心，欲得遍知果位者，当依如是而安住。”

【英语翻译】
If it is merely a negative negation, then it is too extreme, so I will not elaborate for the time being. In the Ornament for Clear Realization, it says, "Because of stopping abiding by the manner of permanence, etc." This is the view of the Madhyamaka. If you think that everything directly shown by that text is like the view of the Svatantrika, then you must admit that the intent of the Perfection of Wisdom Sutra abides like the Svatantrika. If Gyaltsap, the Lord of the Tenth Bhumi, did not fully understand the intent of the Perfection of Wisdom Sutra, then there is no one else who could understand it more than him. Just as the Ornament for Clear Realization explains it, there are also actual words in the sutra itself that show it in this way, so it would follow that the Buddha is also a Svatantrika. If you say that Nagarjuna said that the Hearers and Solitary Realizers realize emptiness, and Chandrakirti also proved this with reasoning, so that is why you think so, then, even though Nagarjuna and Chandrakirti said that the Hearers and Solitary Realizers realize emptiness, they did not say that they realize perfect emptiness, so that view does not have any fault that would lead the Ornament for Clear Realization to be a Svatantrika text. Because early Tibetan scholars thought that way in both the Svatantrika and Prasangika schools, it is not established that the Ornament for Clear Realization is a Svatantrika school. If it is established, then the freedom from elaboration that is widely established there, the Prasangika must be more excellent than that, how could the Prasangika be more excellent than the former by diligently proving the emptiness that negates some aspects of elaboration that are different from the former? Because that is already established in the Svatantrika texts. Moreover, because the freedom from elaboration that the Svatantrika believes in, the Prasangika does not accept. Therefore, if someone asks, for the meaning of being free from extremes and without an object of focus, what is the middle way explained in the Madhyamaka, is that both or neither of the extremes? It is neither, because it is free from all four extremes. If someone asks, is the middle way that is without truth and exists in conventional terms, which of the two is it? It is the extreme of neither, because those who hold those views have already admitted that it is the middle way that is neither of the two extremes. Even so, Aryadeva said in the Essence of Wisdom Collected from All Sutras: "Therefore, do not think of existence, and also abandon the mind of non-existence. Those who desire the state of omniscience should abide in the middle way."

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་བླང་བས་མཐའ་ལྔ་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐའ་བཞི་གང་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པ་ཞེས་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས། སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཟོང་དེ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། ཚིག་ཙམ་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་གྱི་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད། བདག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དེ་བཞི་ཀ་མིན་པའི་གཞི་ལྔ་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་པས་དེ་ལྟ་ན་དོན་
དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སོགས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐལ་རང་སུའི་ལུགས་ལའང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འགོག་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་སྒྲུབ་མ་ནུས་པས་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་ཡུལ་བཀག་ཚུལ་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། མཐར་རང་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་འདི་ལ་གཏུགས་ནས་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་གང་བརྗོད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་གི་བློ་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཕགས་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐལ་རང་སུའི་གཞུང་ལྟར་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མཐར་སོ་སོ་རང་རིག་པའམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོ

【汉语翻译】
如是所说。那么，如果承认离戏也不是四边中的任何一边，是否会变成承认了第五边呢？因为没有承认任何一边，所以能够遣除一切所缘，因此没有丝毫作意和执着“不是四边中的任何一边”。就像追随声音说“请给我那个什么也没有的货物”一样，我们不会颠倒执着。即使只是在言辞上说承认或不承认四边的离戏，通达词义的智者们也会明白这二者意义相同，没有矛盾。因为承认任何四边的戏论都会被排除，所以仅仅是完全否定不承认任何四边，这是所有言辞的行事方式。这不仅限于此，即使没有承认我和常恒、无常恒二者都不是，也不会变成承认了不是那四者的第五个基础。还有，你说自续派仅仅承认名言，而应成派仅仅不承认名言，如果是这样，那么这也是进入前后二者胜义的门，这样区分二者等等，对于上面所说的话，回答如下：无论是应成派还是自续派的宗义，对于如何显现的事物，都通过四边生灭、一异有无等理性的方式，一个一个地遮止所缘，因为不能同时成立离戏的意义，所以直接看来似乎没有遮止方式的差别。但最终需要在自宗对于胜义谛有无承认的界限上进行区分。无论说遮止还是成立，都不能不依赖于声音和分别的智慧。以这样的方式，通过显示一切所缘的对境都是无所缘，最终确定了无戏论的意义，应成派和自续派二者是相同的。因为我们认为这二者都是中观派。如是也说：圣《三昧王经》中说：“安住于思惟之地，最终作种种思惟，舍弃一切思惟之后，从此变成无思惟。”如是，无论是应成派还是自续派的宗义，虽然最终确定了中观的意义，但最终各自都是自证智或者无分别智慧的行境。

【英语翻译】
As it is said. So, if it is admitted that freedom from elaboration is not any of the four extremes, will it become admitting the fifth extreme? Since no extreme is admitted, it is possible to reverse all objects of focus, so there is no focus or mental engagement whatsoever in saying "not any of the four extremes." Just as following the sound and saying, "Please give me that merchandise that has nothing," we do not hold on to it perversely. Even if one says only in words that one admits or does not admit freedom from elaboration of the four extremes, those skilled in the meaning of words will understand that these two have the same meaning and there is no contradiction. Because admitting any elaboration of the four extremes is precluded by exclusion, it is only the complete negation of not admitting any of the four extremes that is established as the way all words operate. This is not limited to this case. Even if one does not admit that both self and permanence/impermanence are not two, it will not become admitting a fifth basis that is not those four. Also, you say that the Svātantrika only admits nominal existence, and the Prāsaṅgika only does not admit nominal existence, and if so, then it is also written that this is the gate to enter the ultimate truth of the former and the latter. To answer the above statement of dividing the two in this way, etc.: In both the Prāsaṅgika and Svātantrika systems, for things as they appear, through reasoning such as the four extremes of arising and ceasing, oneness and difference, existence and non-existence, the objects of focus are individually refuted. Because the meaning of freedom from elaboration cannot be established all at once, it seems as if there is no difference in the way of negating objects when looking directly. But in the end, it is necessary to distinguish based on the boundary of whether or not there is acceptance of the ultimate truth in one's own system. Whether one speaks of negation or affirmation, there is no dependence on the mind of sound and concept. In this way, by showing that all objects of focus are without focus, the meaning of non-elaboration is ultimately determined, and both Prāsaṅgika and Svātantrika are the same. Because we consider both of these systems to be Madhyamaka. As it is also said: In the Noble Samādhirāja Sūtra: "Having dwelt on the ground of thought, Having thought in various ways in the end, Having abandoned all thoughts, From then on, one becomes without thought." As such, whether the meaning of Madhyamaka is determined according to the tenets of Prāsaṅgika or Svātantrika, in the end, each is the object of self-awareness or non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་ཕེབས་ན་ཐལ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལང་གཤེགས་ལས། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པའི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་རང་རྒྱུད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལུགས་སུ་མཛད་ཅིང་དེ་འདྲའི་དོན་དམ་པར་
མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་སུ་མ་བཟུང་བར་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞེད་ཀྱང་། དོན་དམ་སྔ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་གཉིས་པོ་གང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་འདྲི་ན། གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་ཞེས་འདོད་དེ། སྔ་མ་ལ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་མམ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། དང་པོ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པར། ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབུ་མ་རྒྱན། བདེན་གཉིས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བཤད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་བཤད་དགོས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་པའི་འཆད་ཚུལ་མ་མཁྱེན་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་རིགས། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་གཉིས་རེ་བསྟན་ཅིང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་སྣང་བར་ཡང་དོན་དམ་གསུམ་རེ་བཤད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་ལ་གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་ཀྱང་འཐད་དེ། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། རྫས་བཏགས་ལ་སྐབས་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་བཏུས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་དོག་པའི་བློས་གཞུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇལ་བར་རེ་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟར་ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་
བློས་གཞུང་ཆེན

【汉语翻译】
如果萨迦派确定了就近寂灭的法性，那么观点就会一致；如果没有确定，就被称为是应成派。虽然这样说，但在《楞伽经》中，所说的教法和宗派二者，宗派就仅仅变成了空性的言说而已。因此，自续派的论典中，主要致力于论证名言谛，通过建立具有三种理式的自续因，来论证所要证成的无自性，作为解释《中观根本慧论》的意趣的方式，并且像这样在胜义中不存在，而在世俗中存在二者，视为不可分离，以各种方式强调承认并进行论证，虽然如此，但这个具有名言谛的承认，并没有被视为最终的实相，而是认为最终是无戏论的。但是，由于主要论证了先前的胜义谛，因此如果问自续派的宗派，哪一个胜义谛不承认呢？他们会认为两个都承认，认为前者是随顺的胜义谛或者说是名言谛。并且认为，如果第一个没有很好地论证，就无法进入后者的意义。正如善逝智论师所说：没有正确的世俗之梯，想要登上正确的殿堂之上，对于智者来说是不合适的。正如《中观庄严论》和《二谛显现》等，也如上面所引用的那样直接宣说。如果不是这样，而需要另作解释的话，如果那些自续派的论师不了解自续派的讲法，那么还有谁能够了解呢？你在下面说，显宗和密宗都各自宣说了境和有境的两个胜义谛，在《正理之火》和《中观显现》中也宣说了三个胜义谛，对于有境来说，二现的迷谬与非迷谬的名言是否合理呢？名言和非名言的两位补特伽罗的宣说，以及在实体和假立上宣说了许多不同的场合意义，并且在《摄类学》中说：一切也都是以实体的形式存在的，一切也都是以假立的形式存在的。就像这样，以像针眼一样狭窄的智慧，想要衡量广阔如虚空的论典，实在是太荒谬了。就像这样指责说，用像针眼一样的
智慧衡量广阔的论典。

【英语翻译】
If the Sakya school establishes the nature of Dharma that is close to peace, then the views will become consistent; if it is not established, it is called Prasangika. Although it is said that way, in the Lankavatara Sutra, the two teachings and tenets that are said, the tenets just become the statement of emptiness. Therefore, in the treatises of the Svatantrika, the main focus is on proving the conventional truth, and by establishing the Svatantrika reason with three modes, to prove the selflessness to be proven, as a way to explain the intention of the Root Wisdom Treatise, and like this, the two that do not exist in the ultimate truth, but exist in the conventional truth, are regarded as inseparable, and emphasized and argued with various ways of acceptance, although this is the case, this acceptance with the conventional truth is not regarded as the ultimate reality, but it is considered that the ultimate is without elaboration. However, since the previous ultimate truth is mainly proven, therefore, if you ask the Svatantrika school, which of the two ultimate truths do they not accept? They would think that both are accepted, and think that the former is the conforming ultimate truth or the conventional truth. And it is considered that if the first one is not well proven, it is impossible to enter the meaning of the latter. As the teacher Lekdenjey said: Without the ladder of correct conventionalities, wanting to climb on top of the correct great palace, is not suitable for the wise. As the Madhyamakalankara and the Two Truths Manifestation, etc., also directly declare as quoted above. If it is not like this, and it is necessary to explain it differently, if those Svatantrika teachers do not understand the Svatantrika teachings, then who else can understand? You said below, both the Sutra and Tantra have each explained the two ultimate truths of object and subject, and in the Blaze of Reasoning and the Madhyamika Manifestation, three ultimate truths are also explained, for the subject, is the name of the two appearances, delusion and non-delusion, reasonable or not? The explanation of the two individuals, name and non-name, and the explanation of many different occasions in substance and imputation, and in the Compendium, it says: Everything also exists as substance, everything also exists as imputation. Like this, with a wisdom as narrow as the eye of a needle, wanting to measure the vast scriptures like the sky, is really absurd. Like this, accusing that with a wisdom like the eye of a needle,
measuring the vast scriptures.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་འཇལ་བར་མི་ནུས་པ་བདེན་ནོ། །ཞེས་བདག་གིས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་གཅིག་ཁས་བླངས་ན་གཅིག་འདོར་དགོས་པའི་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་འདུ་ཅི་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། བདག་ཅག་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་རྟོགས་དགོས་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་གཞུང་དེ་དག་ན་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ལ་དེ་འདྲ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ཀྱང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་ཚིག་རང་ལ་རང་གིས་ཅོ་འདྲི་བར་སོང་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་ལུང་དྲངས་པས་ཁས་བླངས་མོད་ཅེས་པ་དང་། རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་ཞེས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་འདོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཅིག་ཤོས་འདོད་མི་རུང་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཐད་པར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་གཉིས་པོའི་་ཁྱད་པར་དུ་
བཤད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་ནས་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་བརྡ་མཛད་པ་ཡོད་དེ། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་གནས་ཚུལ་སྐྱེ་མེད་ལ་དོན་དམ་དང་། སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ

【汉语翻译】
无法衡量是真实的。我这样说。为什么呢？如果承认了有分别和无分别的两种胜义谛，你认为这二者之间有什么矛盾，以至于必须舍弃其中一个？我们认为这二者不仅没有矛盾，而且还说必须依靠前者才能证悟后者，这是自续派的观点。像这样，那些经论中明明有记载，你却重复说出这种前所未有的第五种宗派，难道是因为你没有见过那些经论，或者即使见过也没有理解吗？这简直是自己用自己的话来责问自己了。你引用《庄严经论》的教证来承认自续派承认后者。如果用理智来表达，自续派的宗义中，通过理智来衡量，你想要否定哪一个呢？是破除实有成立边的空性，还是远离四边的空性？通过考察就能明白。因为这两种胜义谛没有矛盾，所以承认两者没有任何过失，没有必须舍弃其中一个的必要。如云：不依世俗谛，不能证胜义。又云：依于所缘境，能生无所缘。又云：串习空性习气力，能断实物之习气，若复串习一无所有，彼亦后时当弃舍。就像这样。此时，如果从有境的角度来说，从二取显现是否已遣除的角度来说，使用有分别和无分别的胜义谛的名称也是合理的，我们也是这样认为的。如果从境的角度来说，则将远离少分戏论的行境和远离一切戏论的行境，作为这两种胜义谛的差别来解释。如果从有境的角度来说，观察如何看待远离戏论之义，对于二取显现已遣除的有境，就称之为无分别的胜义谛，而除此之外，对于具有二取显现的有境，则使用有分别的胜义谛的名称。大经论中讲述了两种不同的安立二谛的方式，第一种是将无生之法性称为胜义谛，将显现之法相称为世俗谛。第二种是境和有境二者在安立和显现上一致

【英语翻译】
It is true that it cannot be measured. I say this. Why is that? If you acknowledge the two ultimate truths, the one with distinctions and the one without distinctions, what contradiction do you see in those two that you must abandon one of them? We believe that not only are these two not contradictory, but it is said that one must rely on the former to realize the latter, which is the view of the Svātantrika school. Like this, it is clearly stated in those scriptures, but you repeat such an unprecedented fifth tenet. Is it because you have not seen those scriptures, or even if you have seen them, you have not understood them? This is simply questioning yourself with your own words. You quoted the proof of the Ornament Sutra to acknowledge that the Svātantrika school acknowledges the latter. If expressed with reason, in the tenets of the Svātantrika school, which one do you want to negate by measuring with reason? Is it the emptiness that refutes the extreme of real establishment, or the emptiness that is free from the four extremes? It can be understood through examination. Because these two ultimate truths are not contradictory, acknowledging both does not have any fault, and there is no need to abandon one of them. As it is said: Without relying on conventional truth, one cannot realize ultimate truth. And: By relying on an object of focus, non-objectivity is greatly born. And: By the force of habit of emptiness, the habits of things are abandoned, and if one becomes accustomed to nothingness, that too will be abandoned later. Just like that. At this time, if we consider it from the perspective of the subject, from the perspective of whether or not the appearance of duality has been eliminated, it is also reasonable to use the names of ultimate truth with distinctions and without distinctions, and we also think so. If we consider it from the perspective of the object, then the difference between these two ultimate truths is explained as the state of being separated from the limited realm of elaboration and the state of being separated from all realms of elaboration. If we consider it from the perspective of the subject, observing how one views the meaning of being separated from elaboration, for the subject in which the appearance of duality has been eliminated, it is called the ultimate truth without distinctions, and other than that, for the subject with the appearance of duality, the name of the ultimate truth with distinctions is used. In the great scriptures, two different ways of establishing the two truths are explained. The first is to call the unborn nature of reality the ultimate truth, and to call the appearance of phenomena the conventional truth. The second is that the object and the subject are consistent in establishment and appearance.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དོན་དམ་དང་། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་ཡིན་ལ། ལུགས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ལའང་དོན་དམ་གྱི་མིང་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གདགས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་མིང་མཐུན་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱེས་ནས་འཆད་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁབ་མིག་ལྟར་དོག་པའི་བློས་ནམ་མཁའ་གཞལ་བས་འཇལ་རེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྫས་བཏགས་ཞེས་པ་འང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཡོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པ། གཞི་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་རྫས་ཡོད་སོགས་འཇོག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པས། ཀུན་བཏུས་སུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། རྫས་བཏགས་ལ་འདོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་གནས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་
དང་དོན་དམ་བཤད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པར་གཞུང་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་གསལ་ན། གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་དུ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་པའི་གཞུང་དུ་ནི། འཇུག་པར་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོགས་པའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་ངེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇུག་པར། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པ། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་འགྲེལ་དུ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས། རང་རྒྱུད་པས། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཀྱང་མ་བཀག་པར་ཁས་བླང་བ་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པ་དེ

【汉语翻译】
关于胜义谛，以及与胜义谛相违背的所依和能依二者，以世俗的名称来表示，这是依于随顺世俗的权势。如果依于这种观点，无论是经部还是密部，对于能依也安立胜义的名称，并且对于证悟者个人，也可以安立是否为圣者的名号。这两种观点，虽然在名称上都称为世俗和胜义，但在解释意义的安立方式上却不同，如果不区分各自宗派的观点来解释，那么用像针眼一样狭隘的智慧去衡量广大的经论，最终只会徒劳无功。因此，所谓的“假有”，也是指具有作用能力的实有，同样地，对于常恒不变、独立自主、仅仅是基的实有等各种安立方式，也必定会隐含着假有的含义。如《集论》中所说：“一切都成为实有和假有。” 像这样，对于实有和假有，是依于宗派的观点而说的。在自续派的论典中，在确定胜义谛的时候，所说的两种胜义谛，是指像之前所说的安立显现的世俗和胜义的方式一样，经文的字句已经明确说明了这一点，所以没有机会解释为二取是否颠倒的意思。在应成派的论典中，虽然《入中论》中明确地说明了以遮破四边生的理证来确定胜义谛，但如果像自续派一样，在胜义中遮破生，而在世俗中承认生，那么就无法区分应成派和自续派的差别了。因此，《入中论》中说：“以何理于彼，自他皆不生，即此理于世，亦不生，汝生从何有？”并且在自释中说：“因此，自性的生在二谛中都不存在，即使不承认，也必须无可避免地承认。”这表明，自续派所说的“世俗中生”，是指以自性或自相成立的生，即使胜义谛的理证没有遮破，也承认它，这表明胜义谛的理证进行观察时，丝毫也不存在。如果这样，那么在二谛中都不生

【英语翻译】
Regarding the ultimate truth, and both the object and subject that are contrary to the ultimate truth, indicating them with the name of conventional truth is due to the power of conforming to conventions. If based on this view, whether it is Sutra or Tantra, the name of ultimate truth is also applied to the subject, and for the individual who has attained realization, it is also permissible to designate the title of a noble being, whether or not they are of a certain type. These two views, although they share the same names of conventional and ultimate, differ in how they establish the meaning. If one does not distinguish and explain the intentions of each system, then using a mind as narrow as the eye of a needle to measure the vast scriptures will only lead to exhausting oneself in vain. Therefore, the term "imputed existence" also necessarily implies the existence of a real entity that has the ability to perform a function, and similarly, for various ways of establishing a real entity that is permanent and stable, independent, and merely a basis, there is also necessarily an implication of imputed existence. As it is said in the Compendium, "Everything becomes both real and imputed." Like this, the assertion of real and imputed existence is based on the perspective of the system. In the context of establishing the ultimate truth in the treatises of the Svātantrika school, the explanation of the two ultimate truths is explicitly stated in the words of the text to be in accordance with the previous way of explaining the conventional and ultimate truths of appearance. Therefore, there is no opportunity to interpret it as whether or not dualistic appearance is mistaken. In the treatises of the Prāsaṅgika school, although it is certain that the reasoning that refutes the four extremes of arising is explained in the Entrance to establish the ultimate truth, if one were to refute arising in the ultimate truth like the Svātantrikas and assert that arising exists in the conventional truth, then there would be no distinction between the Prāsaṅgika and Svātantrika schools. Therefore, in the Entrance it is said, "By whatever reasoning it is not reasonable for arising from self or other, by that same reasoning it is not reasonable even in convention. From where does your arising come to be?" And in the auto-commentary it is said, "Therefore, the arising of self-nature does not exist in either of the two truths. Even if one does not want to admit it, one must inevitably acknowledge it." This shows that what the Svātantrikas call "arising in convention" refers to arising that is established by its own essence or self-character, which is acknowledged even though it is not refuted by the reasoning that analyzes the ultimate truth. This shows that when the reasoning that analyzes the ultimate truth examines it, it does not exist in the slightest. If that is the case, then that which does not arise in either of the two truths

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས། ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་བྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་འདི། དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་འདིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྟོན་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཁེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། རང་འགྲེལ་ལས། །ཅི་སྟེ་གང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ན། བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འདི་གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། འོ་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་

【汉语翻译】
说究竟上没有生。加上“特别”一词是没有意义的。因此，认为事物是从自性中产生的这种极度执着，无论在究竟上还是世俗中都是不合理的。关于这一点，在自释中说：因此，导师没有特别强调，而是普遍地否定了从自性中产生，即否定了生。如果说事物在究竟上不是从自性中产生的，因为它们是存在的，就像有情众生一样，那么这种区分“究竟上”是没有意义的，应该这样理解。正如所说的那样。

这样，通过四边的方式进行分析，不仅在究竟上，而且在世俗中也确定了没有生。通过这种推理，这些无欺的缘起显现，从一开始就被确定为没有生和灭的自性。因此，它超越了名言上的无自性，显示了非名言的究竟，二谛无别，离戏论的法界本身。此外，这部论典以二谛无别的方式显示了要点：如果在世俗中存在一种名为“生”的东西，而究竟的分析没有否定它，那么就会导致究竟的生无法被否定；会导致世俗谛可以被理性分析；会导致圣者的等持成为事物毁灭的原因。这显示了三种过失。这些推理显示了本来就没有生的意义。如果即使在世俗中也没有生，难道不会变成对世俗的诽谤吗？在自释中说：如果像这样完全断除对事物的执着，那些因恐惧而说，必须使世俗谛中那些成为一切烦恼和清净之因的实有自性产生的人，那么对他们来说，也只剩下一些言辞而已。正如所说的那样，在二谛中都无法证明有丝毫的生。又在自释中说：那么，如果像这样在二谛中都没有以自性存在的生，那么，它们自己的体性如何在世间被认知呢？回答说：事物是空性的，就像影像等等。聚集

【英语翻译】
It is said that there is no birth in the ultimate sense. Adding the word "special" is meaningless. Therefore, this extreme clinging to the idea that things arise from themselves is unreasonable both ultimately and conventionally. Regarding this, it is said in the self-commentary: Therefore, the teacher did not particularly emphasize, but generally negated arising from self, that is, negated birth. If it is said that things do not arise from themselves in the ultimate sense, because they exist, like sentient beings, then this distinction of "in the ultimate sense" is meaningless, and it should be understood in this way. As it is said.

Thus, by analyzing through the four extremes, it is determined that there is no birth not only in the ultimate sense, but also in the conventional sense. Through this reasoning, these infallible appearances of dependent arising are determined from the beginning to be of the nature of no birth and no cessation. Therefore, it transcends mere nominal non-self-existence and reveals the non-nominal ultimate, the inseparability of the two truths, the very essence of the dharmadhatu free from elaboration. Furthermore, this treatise shows the key point of the inseparability of the two truths: if there is something called "birth" in the conventional sense that is not refuted by ultimate analysis, then it would follow that ultimate birth cannot be refuted; it would follow that conventional truth can be analyzed by reason; and it would follow that the samadhi of the noble ones would become the cause of the destruction of things. This shows three faults. These reasonings show the meaning of being unborn from the beginning. If there is no birth even in the conventional sense, wouldn't it become a slander of the conventional? In the self-commentary it says: If, like this, all clinging to things is completely cut off, those who, out of fear, say that the real nature, which is the cause of all afflictions and purification in conventional truth, must be made to arise, then for them, only some words remain. As it is said, not even a little bit of birth can be proven in either of the two truths. Again, in the self-commentary it says: Then, if there is no birth existing by its own nature in either of the two truths, then how will their own nature be recognized in the world? The answer is: Things are empty, like images and so on. Gathering

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་
མིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེས་འཐད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདི་ལྟ་བུ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། གང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདིར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་བྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡོད་དེ། རང་འགྲེལ་དུ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་
ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
對於所依賴的那些，也不是不為人知的。
就像影像等從空性中，識的顯現生起一樣。
同樣，即使一切事物都是空性的，也將從空性中完全生起。
如是說。由於在二諦中也沒有自性，因此，它們不是常，也不是斷。
如是說。像這樣，如果是緣起之顯現，由於安住於本來未生的自性中，這種空性顯現為緣起的道理，不僅沒有絲毫詆毀名言的過失，而且名言的安立極為合理。只要二諦各自顯現的其他道理，沒有直接證悟這種二諦無別，就認為二者相違，以至於變得像不知道什麼是空性，什麼是名言存在一樣。因此，本論中說：因為事物依賴而生起，這些分別念無法考察，因此，這種緣起之理，能斷除一切邪見之網。如是說，像這樣，證悟一切依賴而生的顯現，本來就是未生的自性，這就是色即是空。空即是色。空性亦非異於色。色亦非異於空性。如是按照空性四句的意趣，證悟顯空平等之時，又怎麼會有勝義中無，世俗中有的各自宗派的承許呢？自釋中說：因為想要遮破一切認為有和無的觀點。又說：凡是顛倒的念頭，智者都說是分別的果實。又說：因為凡是凡夫俗子不了解這種法性的人，都被念頭所束縛，因此，當領悟這種法性時，聖者們就會解脫。因此，導師將遮止一切念頭，安立為中觀論典中所說的分別的果實。又說：論典中考察的果實，是通過遮止一切念頭之網，想要成就勝義智慧。又說：智者們通達空性，就能獲得解脫

【英语翻译】
Those that are relied upon are not unknown either.
Just as the appearance of consciousness arises from emptiness, such as images.
Similarly, even if all things are empty, they will arise completely from emptiness.
So it is said. Since there is no self-nature in the two truths, they are neither permanent nor annihilated.
So it is said. Like this, if it is an appearance of dependent arising, since it abides in the nature of being unborn from the beginning, this way of emptiness appearing as dependent arising not only has no fault of slighting conventional truth, but the establishment of conventional truth is extremely reasonable. As long as other doctrines where the two truths appear separately do not directly realize this inseparability of the two truths, they consider the two to be contradictory, to the point of becoming like not knowing what is emptiness and what is conventional existence. Therefore, in this treatise it is said: Because things arise dependently, these thoughts cannot be examined. Therefore, this reasoning of dependent arising cuts off all nets of wrong views. As it is said, like this, realizing that all appearances that arise dependently are unborn in nature from the beginning, this is form is emptiness. Emptiness is form. Emptiness is also not other than form. Form is also not other than emptiness. Like this, according to the intention of the fourfold combination of emptiness, when realizing the equality of appearance and emptiness, how can there be acceptance of separate tenets of being non-existent in ultimate truth and existent in conventional truth? In the auto-commentary it says: Because it is intended to refute all views that consider existence and non-existence. It also says: Whatever thoughts are inverted, the wise say are the fruit of analysis. It also says: Because all ordinary people who do not understand this nature are bound by thoughts alone, therefore, when this nature is understood, the noble ones will be liberated. Therefore, the teacher establishes the cessation of all thoughts as the fruit of analysis spoken of in the Madhyamaka treatises. It also says: The fruit of analysis in the treatises is that by stopping all the nets of thoughts, it is intended to accomplish ultimate wisdom. It also says: The wise understand emptiness and will be liberated.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེ་ཞིག་རྟོགས་མ་ནུས་པའི་ངོར། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའང་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད། དོན་དམ་པའང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་
པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དགག་ལ་རག་མོད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ། བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་བདེན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཞི་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་གཞན་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས

【汉语翻译】
如是宣说。于《中观论》中亦云：“何等劣慧者，于诸法体性，观有及非有，彼即不能见，寂灭之胜观。”如是宣说。若他者作是念：如是诸法之体性，成立为二谛双运、离戏论之自性，则分二谛为二，即成无义。如是就究竟之义而言，一切法虽不离二谛双运法界之自性，然于一时未能如实证悟之士夫而言，以胜义中无，世俗中有的方式，分二谛而最终需成立二谛无别。就体性之义而言，亦无二谛之分，如经中云：“若以法界自体为定量，则世俗亦无，胜义亦无。”如是承许，则一切法成为离戏论之法界，平等一味性。除法界之外，无法存在任何法。如是及《菩萨藏经》中云：“复次，谛唯一，非二，谓灭谛。”如是宣说。是故，于自释中，胜义中无生，故需遮遣从自他而生。然色、受等，由现量及比量所缘境之自性，则定成由他而生。若不欲如是，则何需说二谛，当成一谛。何以故？以无从他生之故。对此当解释说：此理诚然，然胜义中实无二谛。比丘众，此殊胜谛唯一，即不欺惑之法性，涅槃也。一切行皆是虚妄、欺惑之法性。如是所说，如是，法界自性本即涅槃，寂灭离戏，无生无灭，真实之边际，此即唯一真谛，乃一切法之究竟体性，此外更无他谛。如是云：“涅槃唯真谛，诸胜者。”

【英语翻译】
Thus it is said. Also in the Madhyamaka treatise, it is said: "Those of inferior intellect who view things as either existing or not existing, they cannot see the peace of near quiescence." Thus it is said. If others think that since the nature of all phenomena is established as the union of the two truths, free from elaboration, then dividing them into two truths is meaningless, then, in terms of the ultimate meaning, although all phenomena do not go beyond the nature of the union of the two truths, the sphere of reality, for those who have not yet realized it as it is, it is necessary to divide them into two truths, as non-existent in the ultimate sense and existent in the conventional sense, and ultimately establish the inseparability of the two truths. In terms of the nature of reality, there is no division into two truths, as the sutra says: "If the sphere of reality itself is taken as the measure, then there is neither conventional nor ultimate." If it is accepted as such, then all phenomena become equal in the sphere of reality, free from elaboration. There is no phenomenon other than the sphere of reality. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: "Furthermore, truth is one, not two, namely, the truth of cessation." Thus it is said. Therefore, in the self-commentary, since there is no birth in the ultimate sense, it is necessary to refute birth from self and other. However, the nature of form, feeling, etc., which are the objects of perception by direct perception and inference, will undoubtedly arise from others. If this is not desired, then why speak of two truths, it will become one truth. Why? Because there is no birth from others. This should be explained: This is true, but in the ultimate sense there are no two truths. Monks, this supreme truth is one, namely, the non-deceptive nature of reality, Nirvana. All conditioned things are false, deceptive in nature. As it is said, the sphere of reality is inherently Nirvana, peaceful, free from elaboration, without birth or death, the very limit of reality, this is the only true truth, the ultimate nature of all phenomena, and there is no other truth. As it is said: "Nirvana is the only true truth, the victorious ones."

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདི་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྙམ་ན། རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་
པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་གནས་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་དེའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཐབས་བྱུང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དེ། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་དང་། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
所说的一切。那时为何智者不接受名为剩余颠倒之说？如是说。此外，经中说，世俗和胜义，以及自性之真谛这三者，最终无非是这二谛无别。不仅如此，还说一切法都趋向于此真如。入行论中，如“何以此处以彼性，知等偈颂所说”。如此，此宗如何安立二谛呢？自释中说：因此，凡是世俗谛，都是进入胜义谛的方法。不考察自生和他生，而是按照世间的方式来承认。例如：何以此等事物若分析，彼即非自有亦非他，故于世间名言谛，不应分析观察彼。如是说。如世尊说：世间与我争论，我却不与世间争论。凡世间认为有的，我也认为有。凡世间认为没有的，我也认为没有。如是说。如是说，即是承认名言。所谓世间的方式，并非仅仅是表面上的示现，而是指依赖而生的显现，对于自他一切众生来说，都是无欺的显现。如其所显现的那样，不考察其胜义中存在与否，而予以承认。若考察胜义中成立与否，则在任何地方都找不到成立之处。因此，这些未经考察、仅令人愉悦的显现，若以胜义的理智来考察，则成为证悟真如的基础或方法。以胜义的理智进行观察和考察，从而证悟其自性远离一切边，远离一切戏论的俱生，见到不住之义，则认为是方便所生的胜义谛。名言谛成为方便，胜义谛成为方便所生。若不以任何方式区分二者，则步入邪分别的歧途。如是说。以及石女之子，以自己的自性

【英语翻译】
Whatever was said. At that time, why don't the wise accept the statement called remaining inverted? As it was said. Furthermore, in the sutras, it is said that the three truths of conventional and ultimate, and the nature of reality, are ultimately none other than this indivisibility of the two truths. Moreover, it is said that all dharmas tend towards this suchness. In the Entering, as it is said in the verses such as "Why is it that here, by that nature, knowledge, etc.". So, how does this system establish the two truths? In the self-commentary, it says: Therefore, whatever is the conventional truth is the means to enter the ultimate truth. Without examining self-arising and other-arising, it is acknowledged according to the ways of the world. For example: Why is it that if these things are analyzed, they are neither self-owned nor other than self, therefore, one should not analyze and observe the conventional truth of the world. As it is said. As the Blessed One said: The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist. As it is said. As it is said, it is the acknowledgement of names. The so-called ways of the world are not merely superficial appearances, but refer to the appearance of dependent arising, which appears unerringly to all beings, self and other. As it appears, it is acknowledged without examining whether it exists or not in the ultimate sense. If one examines whether it is established or not in the ultimate sense, one will not find a place where it is established anywhere. Therefore, these appearances that have not been examined and are merely pleasing to the mind, if examined with the intellect that examines the ultimate, become the basis or method for realizing suchness. By observing and examining with the intellect that examines the ultimate, one realizes that its nature is free from all extremes, the co-emergent that is free from all elaborations, and seeing the meaning of non-abiding, it is considered the ultimate truth that arises from the means. The conventional truth becomes the means, and the ultimate truth becomes what arises from the means. If one does not distinguish between the two in any way, one enters the wrong path of wrong discrimination. As it is said. And the son of a barren woman, with his own nature.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ས། །སྐྱེ་བ་དེ་
ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པར་ད་དུང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་། ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་རང་རྒྱུད་པས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་མེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་
བཞག་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་གང་། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཟླ་གྲགས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་མདོ་ལས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ས། །སྐྱེ་བ་དེ་\nཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པར་ད་དུང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་། ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་རང་རྒྱུད་པས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་མེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་\nབཞག་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་གང་། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཟླ་གྲགས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་མདོ་ལས།",
  "chinese_translation": "ས། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པར་ད་དུང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་། ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་རང་རྒྱུད་པས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་མེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་གང་། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཟླ་གྲགས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་མདོ་ལས།",
  "english_translation": "Sa. That birth\nIs not in itself, nor in the world. Like that, the essence of all these things\nIs not born in that world by itself. Therefore, in this way, the Teacher taught that all phenomena\nAre primordially peaceful, by nature free from birth,\nAnd have been said to be completely passed into nirvana. Therefore, there is never birth.\nAnd: These pots and so forth are not in themselves,\nBut exist as they are famously known in the world. Likewise, since all things change,\nIt is not wrong to be like the son of a barren woman.\nAs has been extensively taught. Therefore, if in the system of the Prasangikas, one does not want freedom from elaboration, but still has the assertion of accepting only non-arising like the Svatantrikas,\nAnd if by negating arising conventionally, one must establish nihilistic emptiness, then that is extremely unreasonable. And distinguishing between coarse and subtle objects of negation for Prasangikas and Svatantrikas becomes meaningless.\nFor mere appearances of arising and ceasing in the face of convention, without examining ultimately, cannot be refuted by anyone with reasoning that examines ultimate truth.\nFor if the world does not harm you,\nThen refute this by relying on the world itself.\nAs has been said. If that is the case, then will Prasangikas and Svatantrikas become indistinguishable? No, they will not.\nFor Svatantrikas consider this conventional arising to be established by valid cognition, and even the examination that examines ultimate truth does not harm it. For they hold that ultimate truth refutes arising, and if there is no arising conventionally, then they think that conventional truth will not exist.\nFor Prasangikas, there is nothing that can withstand examination when examined by ultimate truth. If there were, it would become truly established. Therefore, although there is no arising in either of the two truths, the unmistaken appearance of dependent origination that is inseparable from such non-arising is conventional truth. Therefore, seeing the conventional arrangement as extremely suitable is like this:\nAs it is said: Having known that all phenomena are empty,\nWhatever depends on actions and their results\nIs more wondrous than wondrous.\nMore amazing than amazing.\nTherefore, without understanding the teaching of such a union of the two truths,\nSome Indian followers of Rinchen Jungne's system, who negate conventional arising, will generate twenty-eight wrong views of clinging to the sign of non-existence, as stated in the sutras."
}
```

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞེ་ན་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་མོད། ༈ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔར་གྱི་མཁས་པ་དག་ཐལ་འགྱུར་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་འཛིན་པ་མཐོང་ཡང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གང་རུང་རེར་བཟུང་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཤན་ཕྱེད་དགོས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་འདི་འཆད་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཐུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་
དུ་བྱས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མེད་པ། སྤང་བྱ་བླང་བྱ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་སོགས་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཉམས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་མཛེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་ལྟར། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་རང་ལུགས་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བས། གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། གཞུང་དུ་ཡང་དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩོད་ཡིག་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་པས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་འདོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་

【汉语翻译】
也出现了认为那就是（应成派）所说而进行的辩论。那么，应成派的宗义是否完全不承认名言量成立呢？如果这样问，大多数的古代学者都一致承认。这样说完后，（宗喀巴大师）作了驳斥，说应成派的宗义想要名言量成立是极其不合理的。后来的应成派学者们虽然仅仅认为名言量成立。 圣者法王龙钦饶绛巴（无垢光尊者）说：虽然见到以前的学者们对于应成派，有完全不承认和有承认的各自一方的观点。如果完全执着于任何一方，都是有错误的。如果从安立实相的角度来观察，虽然是无戏论的无承认，但是在后得位，对于基、道、果的一切法，在是与非、有与无等名言进行观察时，是有承认的。因此，必须进行辨别。以后如果有人能够理解并阐述这种方式，就应该看到我的这个善说的力量。正如《如意宝藏论》的释论《白莲花论》中所说的那样，如果不从安立实相的角度进行观察和分析，仅仅从世俗名言中如何显现的角度出发，那么，对于任何一个法，是有还是无，应舍弃还是应接受，因和果，杂染和清净等等，对于如此众多的名言之法，对于确定它们各自的名言，存在着以衡量名言的量成立和不成立的差别，仅仅承认这一点，不仅不会损害应成派的宗义，反而会变得非常庄严。否则，就像胜义谛远离一切戏论一样，如果对于一切名言都不承认任何事物，那是不行的。因为，虽然在胜义谛中没有超出戏论寂灭的法性，但是在名言中，各种法的事物如何显现，都应该跟随世俗名言，对于有无、是非的承认，在自己的宗义中也是不可或缺的。正如前面所引用的“世间上有什么，我也认为有什么”等教证一样。经中也说：“见诸法皆真实虚妄，故于实得自性二者执持。”等等。因此，在辩论书中，应成派承认远离四边的空性大空性，然后又说“无有自性”如前所引。

【英语翻译】
There also arose debates claiming that it was what (the Prasangikas) said. Now, if asked whether the Prasangika system absolutely denies the establishment of conventional valid cognition, most ancient scholars unanimously affirmed this. After saying this, (Tsongkhapa) refuted, saying that it is extremely unreasonable for the Prasangika system to want conventional valid cognition to be established. Although later Prasangika scholars only considered conventional valid cognition to be established. Furthermore, the Venerable Lord of the Victorious Ones, Longchen Rabjam (Longchenpa), said: Although I have seen that previous scholars held either the position of completely denying or completely affirming the Prasangika school. It is flawed to cling to any one extreme. If we examine the mode of reality, there is no acceptance of freedom from elaboration. However, in the subsequent attainment, there is acceptance when examining all the phenomena of the ground, path, and result, such as whether they are or are not, exist or do not exist, etc., in terms of conventions. Therefore, it is necessary to distinguish in this way, and in the future, if someone can understand and explain this method, they should look to the power of this good explanation of mine. As stated in the great commentary Padma Karpo on the Wish-Fulfilling Treasure, if we do not examine and analyze from the perspective of the mode of reality, but only from the perspective of how things appear in worldly conventions, then, with regard to any phenomenon, whether it exists or does not exist, what should be abandoned or adopted, cause and effect, defilement and purification, etc., for so many conventional phenomena, there is a difference between being established and not established by the valid cognition that examines conventions, which determines each of them. Merely accepting this not only does not diminish the Prasangika system, but also makes it extremely beautiful. Otherwise, just as ultimate reality is free from extremes, it is not permissible to not accept anything in all conventions. Because, although in ultimate reality, one does not transcend the nature of phenomena that is the pacification of elaboration, in conventions, one must follow worldly conventions in how the elaboration of various phenomena appears, and the acceptance of existence and non-existence, being and non-being, is indispensable even in one's own system. As with the quote cited above, "Whatever exists in the world, I also consider to exist," and as it is also said in the text, "Seeing all things as both true and false, one will grasp both the real and the nature." Therefore, in the debate text, the Prasangikas acknowledge that they desire the great emptiness that is free from the four extremes, and then, as quoted earlier, say, "Also, there is no self-nature."

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཁེགས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་མཐར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་འདོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཡང་ཊཱི་ཀར། ཐལ་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་ཀྱང་། ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་གླང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་རིག་པ་
རྣམས་དང་། བྱེ་མདོ་སོགས་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པས། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ནའང་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། ལུགས་མེད་པ་ལས་རྟེན་གཞན་ཚད་མས་བསལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་རྩོད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པའང་དོན་མེད་དུ་ངལ་བར་ཟད་དོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་གཉིས་རེ་བསྟན་ཅིང་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ལན་བརྗོད་པ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་འདྲ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་འདོད་པར་འདྲ་བས། དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་དེ། ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡང་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀས་གཅིག་དུ་བྲལ་དང་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གིས་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད། རང་རྒྱུད་པས་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས། དགག་པ་འདོད་པ་གཞན་ལའང་ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སྟོང་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་བཀག་ཅིང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀས་ཆ་མེད་གཉི

【汉语翻译】
说“相违”是指：《入行论》、《般若经》等应成派的论典中，对于法与补特伽罗之我进行遮破的道理，所阐述的众多内容，不要仅仅理解为破除部分戏论，而要理解为最终遣除二边，成立离戏的意义，这样来理解，就不会违背承诺的远离四边的空性。再次在辩论书中这样说：又在注释中说，应成派和自续派这两大车，在究竟的密意要点上没有任何差别，这样说是不合理的，因为如果这样，就会与陈那（Dignāga）和法称（Dharmakīrti）等唯识宗，以及俱舍和律藏等相同。否则，如圣天所说：若谓异性即是彼，应说因相有何别。那样就必须说出理由的差别，但却没有承认，而且没有道理，所以以量遮除了其他的所依。善护（Lekden）和月称（Chandrakīrti）的辩论方式也变得像引诱孩子一样，只是重复着智者的言论，说世俗中是否存在自相成立的差别，也是毫无意义的徒劳。显宗和密宗都各自阐述了境和有境的胜义谛，等等，如前所述那样陈述。回答：应成派和自续派都以理证的方式，将内外一切法都确定为无自性，在这点上是相同的，而且在究竟上也都承认离戏，所以认为这两者在究竟的意义上观点是一致的，因为寂灭之门无二，阐述了缘起和空性。如果像您一样不承认离戏，那么这两种宗派以一异离和四边生灭等道理遮破了真实成立，如果没有差别，那么又以什么来确定自续派是中观宗，并且是实事师的共同基础呢？如果自续派没有证悟无自性，那么他们按照自己所认为的那样，在所破上加上胜义的差别，那么对于其他想要进行破斥的人来说，也会同样适用。陈那、法称等唯识宗认为他空的究竟的阿赖耶识是真实成立的，应成派和自续派都对此进行了遮破，俱舍和律藏则认为无分微

【英语翻译】
To say "contradictory" means: In the treatises of the Consequentialist school, such as "Engaging in Bodhisattva Behavior" and the "Perfection of Wisdom Sutra," the reasoning that refutes the self of phenomena and persons, the many contents that are explained, should not be regarded merely as refuting some aspects of elaboration, but should be understood as ultimately eliminating the two extremes and establishing the meaning of non-elaboration. This is what is taught, so there is no deviation from the commitment to emptiness that is free from the four extremes. Again, in the debate letter, it is said like this: Also in the commentary, it is said that the great chariots of the Consequentialist and Autonomist schools have no difference in the essential points of the ultimate intention. It is unreasonable to say this, because if so, it would be similar to the Mind-Only schools such as Dignāga and Dharmakīrti, and the Abhidharma and Vinaya schools. Otherwise, as Āryadeva said: If difference is the same, then explain the difference in reasoning. One would have to say the difference in reasoning, but there is no acceptance, and there is no reason, so the other basis is eliminated by valid cognition. The debating methods of Lekden and Chandrakīrti have also become like engaging in enticing children, and merely repeating the words of the learned, saying that there is a difference between whether or not one accepts self-characterized existence in conventional truth is also a meaningless waste of effort. In both Sutra and Tantra, each explains the ultimate truth of object and subject, etc., and states it as mentioned before. Answer: Both the Consequentialist and Autonomist schools are similar in that they are Madhyamikas who have established all internal and external phenomena as devoid of inherent existence through reasoning. They are also similar in that they both accept ultimate non-elaboration. Therefore, it is believed that these two have the same intention in the ultimate meaning, because the gate of peace is non-dual, and it explains dependent origination and emptiness. If, like you, you do not accept non-elaboration, then if these two systems have no difference in refuting true establishment through reasoning such as one-or-many separation and the fourfold negation of production, then what would establish the Autonomist as a Madhyamika and the common ground of being a proponent of entities? If the Autonomist has not realized the lack of inherent existence, then as they wish, they add the difference of ultimate truth to the object to be refuted, then it will be equally applicable to others who want to refute. The Mind-Only schools such as Dignāga and Dharmakīrti believe that the other-powered, ultimate consciousness, the storehouse consciousness, is truly established as empty of duality, which is refuted by both the Consequentialist and Autonomist schools. The Abhidharma and Vinaya schools believe in indivisible parti

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་རྣམ་རིག་པས་ཀྱང་བཀག་ན་དབུ་མ་པས་
ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕན་པ་ནི་ལུགས་མེད་པའི་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རྟེན་གཞན་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་པའི་རྟོགས་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཐར་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་བརྗོད་ཅིག ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པ་ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྨྲ་རིགས་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ཁྱད་ཡོད་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་བཤད་པ་ནི་མཁས་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རང་གི་རྩོད་གཞི་དེ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ནས་བཤད་པའི་ཁས་ལེན་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་སོགས་སྨྲས་པའི་ལན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདེན་མེད་ནི་ཡོད་མཐའ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མེད་མཐའ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པས། དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་ཚེ་བར་མ་སོང་བས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསམ་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མཐའ་དང་བྲལ་ཚུལ་ཡུལ་ཅན་བློས་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཀག་ཙམ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡོད་མཐའ་དང་
བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཀག་ཙམ་མ་ཡིན། བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་བློས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆད་མཐའ་མ་ཁེགས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་བློས་ཆད་མཐའ་དངོས་དང་། རྟག་མཐའ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོ

【汉语翻译】
如果认为胜义谛是实有的，即使是唯识宗也会遮破，更何况是中观宗呢？因此，抛出这样的过失，只不过是没有道理的说法而已，其他的依据已经被量士直接破除了。此外，对于所有宗派来说，如果不能证悟应成派所证悟的那种空性，就没有解脱，对于那些主张这一点的人，也应该说出这样的过失。 勒丹（Lekden）和月称（Chandrakirti）的辩论，实际上是关于在所破之上是否需要加上“胜义”的差别，这一点在《明句论》和《入中论》的根本颂和注释中已经明确说明。因此，那些认为需要加上差别的人，他们的行为就像是参与了欺骗一样，这样说是合理的。我们已经在前面说过有差别，所以在这里就不再赘述了。重复智者的观点，讨论是否承认在世俗中自相成立，这就像智者月称的足下所说的那样，已经在前面说过了。这样说并不是无意义的劳累，因为这是应成派和自续派的辩论基础。即使自续派最终承认离戏，但他们认为分开解释名言谛和胜义谛的这种承认，没有任何损害。对于在显宗和密宗中等等所说之语的回答，已经在前面说过了。 还有，在辩论书中说：你们连自己的意愿都不能很好地表达，因为无实有是与有边相离，名言中存在是与无边相离，同样，其他的两种也是如此。因此，大中观离戏是与一切边相离的，不是暂时的中间状态，所以不是同义词，这只是自己的想法。 总之，必须很好地区分从对境的角度如何与边相离，以及有境的心识如何遮破边。因此，虽然空性是与断边相离的，但这不仅仅是遮破。虽然名言中存在是与有边相离的，但这不仅仅是遮破。证悟无实有的心识并没有遮破名言中不存在的断边。必须做出这样的区分：证悟名言中存在的心识，实际上遮破了断边，并且间接地遮破了常边。并且看到了许多经论和理证的不同表现。一切法从原始以来就与八戏论边相离，与实有的一个或多个相离，并且以与四边相离的理由来成立无自性，因此，

【英语翻译】
If it is believed that ultimate reality is truly existent, even the Mind-Only school would refute it, let alone the Madhyamaka school. Therefore, throwing out such a fault is merely a statement without reason, and other bases have been directly refuted by valid means. Furthermore, for all philosophical schools, if one does not realize such emptiness that is realized by the Prasangika school, there is no liberation. Such faults should be stated to those who assert this. The debate between Lekden and Chandrakirti is actually about whether or not to add the distinction of "ultimate" to the object to be refuted, which is clearly stated in the root verses and commentaries of the Prasannapadā and the Madhyamakāvatāra. Therefore, those who believe that the distinction needs to be added, their actions are like engaging in deception, and it is reasonable to say so. We have already said that there is a distinction above, so we will not elaborate here. Repeating the views of the wise, discussing whether or not to accept self-existence in conventional truth is as the wise Chandrakirti said, which has been mentioned above. Saying this is not meaningless labor, because it is the basis of the debate between the Prasangika and Svatantrika schools. Even if the Svatantrika school ultimately accepts freedom from elaboration, they believe that there is no harm in the acceptance of explaining by separating the two truths of the provisional. The answer to what was said in both Sutra and Tantra, etc., has already been said above. Also, in the debate letter, it is said: You are not even able to express your own intentions well, because non-existence is separate from the extreme of existence, and existence in conventional truth is separate from the extreme of non-existence, and similarly, the other two are also like that. Therefore, the Great Madhyamaka free from elaboration is separate from all extremes, not a temporary intermediate state, so it is not a synonym, this is just your own thought. In short, it is necessary to clearly distinguish how to be separate from extremes from the perspective of the object, and how the mind with the subject refutes extremes. Therefore, although emptiness is separate from the extreme of annihilation, it is not just negation. Although existence in conventional truth is separate from the extreme of existence, it is not just negation. The mind that realizes non-existence does not refute the extreme of annihilation that does not exist in conventional truth. It is necessary to make such a distinction: the mind that realizes existence in conventional truth actually refutes the extreme of annihilation, and indirectly refutes the extreme of permanence. And many different expressions of scriptures and reasoning are seen. All phenomena are separate from the eight extremes of elaboration from the beginning, separate from either one or many of true existence, and because of establishing selflessness with the reason of being separate from the four extremes, therefore,

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་གཞི་དབུ་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལེགས་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་མཐའ་བྲལ་ཙམ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པར་བསམ་ནས་སྨྲ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་འགོག་ཚུལ་འདིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགོག་མི་ནུས་ལ། མ་ཁེགས་ན་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་འགོག་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲོས་མེད་དང་། དབུ་མའི་མིང་འཇུག་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཞེས་སུ་འགྱུར་བས་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མཚོན་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་མཚོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གོ་ནུས་པ། ཡུམ་དང་རྒྱན་གྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཙམ་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་འགོག་རྒྱུའི་མཐའ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རགས་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གནམ་ས་
ལྟར་ཆེ་བ་དེས་ཆོག་གོ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྟག་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་རེ་རེས་རྟག་ཆད་མི་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་འདུག་གི། ཙམ་སྒྲ་སྦྱར་རུང་མ་སྦྱར་རུང་སྐབས་དོན་དཔྱད་བྱ་ལེགས་པར་གྲུབ་འདུག་གོ། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་ངོས་ནས་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་བློས་ཆད་མཐའ་མ་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེས་ཆད་མཐའ་མི་ཁེགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ནས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་འདིར་ཡང་ཟློས་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་དངོས་སུ་ཁེགས་ཤིང་། རྟག་མཐའ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པ་སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་ན་དངོས་ཤུགས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ་མ་སྦྱར་

【汉语翻译】
對於說“地基已成立為中觀”這句話，進行分析並回答。你們未能很好地表達自己的意願，似乎認為區分二諦，遠離四邊僅僅是遠離邊，而偉大的中觀離戲論並非遠離邊的同義詞，這樣說是沒有意義的。因為以區分二諦來遮止邊的方式，無法遮止一切戲論，如果沒有遮止，就會停留在少許戲論中。說這句話是因為要遮止的戲論是從對境的角度來說的，所以是遠離了法界存在與否的四邊，雖然如此，但對於如此證悟的智慧和對境二者來說，都是無戲論的，並且安立中觀之名。從對境的角度來說，是事物的形態；從有境的角度來說，是智慧的形態，因此對境可以代表有境，有境也可以代表對境，彼此能夠理解，就像《現觀莊嚴論》和《般若經》中所說的那樣。因此，無論是否加上“僅”字，在同義和非同義的勝義諦的語境中，要遮止的並非僅僅是一個邊，而是有粗細之分，前者是分別念的行境，後者是無分別智慧的行境，這種天地般的差別就足夠了。不必說從對境的角度來說，空性是遠離斷邊的，而在名言中存在是遠離常邊的，因為所有人都認為一切法都是遠離常斷二邊的。然而，承認這二者各自無法遮止常斷，這樣就足夠了吧。無論是否加上“僅”字，對語境的分析都已經很好地完成了。從有境的智慧的角度來說，承認了證悟無自性的智慧無法遮止斷邊，這說得很好，因為我們也說過，僅僅以認為它僅僅是那樣的智慧，並不能理解中觀。這種情況在前面已經詳細闡述過了，這裡也不必重複了。在名言中存在，實際上遮止了斷邊，並且間接地遮止了常邊，一般來說是這樣的，如果將依賴於產生、無自性的法，如幻象和影像般地證悟為雙運，那麼無論是否將直接和間接結合起來

【英语翻译】
Regarding the statement "The ground of all is established as Madhyamaka," let us analyze and respond. You have failed to properly convey your intentions, and it seems that you speak with the thought that distinguishing the two truths and being free from the four extremes is merely being free from extremes, and that the great Madhyamaka, free from elaboration, is not a synonym for being free from extremes, which is meaningless. Because the way of refuting extremes by distinguishing the two truths cannot refute all elaborations, and if it is not refuted, it will remain in a small amount of elaboration. Saying this is because the elaboration to be refuted is from the perspective of the object, so it is free from the four extremes of existence and non-existence of the realm of phenomena, although this is the case, for both the wisdom that realizes this and the object, there is no elaboration, and the name Madhyamaka is applied. From the perspective of the object, it is the form of things; from the perspective of the subject, it is the form of wisdom, so the object can represent the subject, and the subject can represent the object, and they can understand each other, just as it is said in the Ornament of Clear Realization and the Prajnaparamita Sutra. Therefore, whether or not the word "merely" is added, in the context of the ultimate truth of synonym and non-synonym, what is to be refuted is not just one extreme, but there are coarse and fine distinctions, the former being the object of conceptual thought, and the latter being the object of non-conceptual wisdom, this difference as great as heaven and earth is enough. It is not necessary to say that from the perspective of the object, emptiness is free from the extreme of annihilation, and that existence in conventional truth is free from the extreme of permanence, because everyone agrees that all phenomena are free from the two extremes of permanence and annihilation. However, admitting that each of these two cannot refute permanence and annihilation is enough, right? Whether or not the word "merely" is added, the analysis of the context has been well completed. From the perspective of the subject's wisdom, it is well said that admitting that the wisdom that realizes the lack of inherent existence cannot refute the extreme of annihilation, because we have also said that merely with the wisdom that thinks it is just that, one cannot understand Madhyamaka. This situation has been explained in detail above, and there is no need to repeat it here. Existence in conventional truth actually refutes the extreme of annihilation, and indirectly refutes the extreme of permanence, generally speaking, it is like this, if one realizes the dependent arising, the selfless phenomena, like illusions and reflections, as union, then whether or not to combine direct and indirect

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ན་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་བློ་དེས་མཐའ་གཉིས་ཁེགས་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་དེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་མི་ཁེགས་ལ་དཔྱད་པ་འདི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་དཔྱད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་མཉམ་བཞག་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་
རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཞི་དབུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟག་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྟག་ཆད་ལའང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ནི་གཞི་དབུ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་ལམ་དབུ་མ། དེས་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རང་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས

【汉语翻译】
但也不是不可以。如果获得了圣者的后得智，那么如显现般的智慧虽然能遮遣二边，但如您所说，在等持中，对于如同虚空般的无遮遣，安住于此的智慧，能否遮遣常断二边的考察，是此时的要义。考察具有胜义谛之境是适时的，因为生者和圣者的等持都必须被认为是唯一的胜义谛之境。无需赘言，经文和理证有诸多不同的表达方式。此外，诸法从本以来就远离八戏边，以及远离任何一种真谛的一和多，以远离四边的理由来论证不存在这样的自性，这确实是根本中观。如果这样考察，那么一切法都不会超出其本性，这是诸佛和佛子大车论师们所说的。如是，在《中观根本慧论》的礼赞偈中，“以何因缘而有缘起”之后，“息灭一切戏论寂静法”所说的那样，如果如实了知无生灭，以及无一异等，那么必定息灭一切戏论。如果必须对这一切加上真实成立的差别，那么名言中就会有常断，因为如同胜义中无生灭和来去，但在名言中存在一样，对于常断也必须加上无真实的差别。因此，诸法从本以来就远离有无二边等一切戏论之边，二谛双运是根本中观，如实了知此理，不执著于任何边的智慧，是真实或相似的道中观，由此成就果中观，即极其清净的无二智慧，一切种智，二身双运的佛陀。此外，在辩论书中，月称说：“您的瑜伽见无我，不能证悟色等真实。”等等，这不合理，因为即使以自己的见无我，也不能证悟实相。承认此为理由。注释中说：如果不了解事物无自性，那么就不会有机会对远离边际的实相产生定解。

【英语翻译】
But it is not impossible. If one attains the subsequent wisdom of the noble ones, then although that wisdom, which is like an appearance, can negate the two extremes, but as you say, in meditative equipoise, for the non-affirming negation like space, the examination of whether the wisdom that abides in it can negate the extremes of permanence and annihilation is the point of this occasion. Examining the object of ultimate truth itself is timely, because the meditative equipoise of both ordinary beings and noble ones must be regarded as solely the object of ultimate truth. Needless to say, there are many different expressions of scripture and reasoning. Furthermore, the very meaning that all phenomena are primordially free from the eight extremes of conceptual elaboration and free from any of the true one and many, to prove that there is no such nature with the reason of being free from the four extremes, that is indeed the fundamental Middle Way. If one examines in this way, then all phenomena will not transcend its nature, as explained by the Buddhas, the Buddha-sons, and the great chariot masters. Thus, in the homage of the root verses of the Middle Way, as it is said, "Whatever arises dependently," and then, "The pacification of all elaborations, the peaceful teaching," if one realizes as it is without arising and ceasing, and without one and different, etc., then there is no choice but to pacify all elaborations. If one must add the distinction of truly established to all of that, then there will be permanence and annihilation in conventional terms, because just as there is no arising and ceasing and coming and going in the ultimate, but there is in the conventional, so too for permanence and annihilation, one must add the distinction of non-truth. Therefore, that all phenomena are primordially free from all extremes of elaboration, such as the two extremes of existence and non-existence, the union of the two truths is the fundamental Middle Way, and realizing this as it is, the wisdom that does not abide in any extreme is the actual or subsequent Middle Way path, and thereby the Middle Way of the result, the utterly pure non-dual great wisdom, the omniscient, the Buddha who is the union of the two bodies, is accomplished. Furthermore, in the debate text, Chandrakirti said, "Your yoga seeing selflessness, will not realize the suchness of form, etc.," etc., this is unreasonable, because even with one's own seeing of selflessness, one will not realize the very nature of reality. Accepting this as the reason. In the commentary, it says: If one does not understand that things are without inherent existence, then there will be no opportunity to generate certainty about the reality that is free from extremes.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔར་རྒོལ་ལ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་ཐལ་འགྱུར་པས་གཉིས་སུ་
མི་འབྱེད་པ་འགལ་ལ། ཕྱི་མར་ཉིད་དང་ཙམ་དང་། ཁོ་ན་སུམ་སྦྱོར་དུ་བརྩེགས་པའི་འཐུག་གེ་བ་ནི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལམ་ལས་འཁྱོགས་པའི་གནོད་ཆེ་བའི་ནང་ཉམས་ཐོན་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པའང་ཡིན་མཆི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མིན་ནོ་ཞེས་གབ་སྦས་མེད་པར་ཁ་དམར་གདགས་པར་ཇི་ལྟར་དོགས། མཁས་པའི་ཟོབ་ཀྱི་ནང་ཆ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་འདི་ཅི་ཕྱིར་མངགས། མཛུབ་མོ་ནང་དུ་ཁུག་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདིར་ཡང་ཡང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཟླ་བས་ཉན་རང་གི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དབུ་མ་རང་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའམ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མཐའ་བྲལ་ལ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཁས་བླང་བར་འདུག །ཚིག་དེས་དབུ་མ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་སྟེ། མཁས་པའི་ཟོབ་ཀྱི་ནང་ཆ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་འདི་ཡང་མངགས་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མཐའ་བྲལ་མི་འགྲུབ་པས་གོ་རིམ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་གོ་རིམ་དང་འདྲའོ། །དེར་མ་ཟད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིམ་ཅན་དུ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བཀག་
ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་མེད་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་བཀག་ནས་བདག་མེད་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་མེད་དགག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཉིད་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་དང་། ཙམ་ད

【汉语翻译】
索。然而，仅仅是无有本身并非实相。前半句与之前对辩者的说法一致，因此应成派不作区分是相违的。后半句中“即”、“仅”、“唯”三重叠加，显得过于厚重，这是偏离经论及其注释的危险倾向，也是精通辞藻者卖弄文采的表现。如果不是这样，又怎会担心毫不隐瞒地公开宣称“无实有并非实相”呢？为何要派遣这位揭示智者虚伪内心的言辞使者呢？将手指收回指向自身，并反复照看这面本性明亮的镜子吧。对此作答：月称论师说，声闻缘觉的补特伽罗无我见并不能证悟色等之实性，这说法是不合理的。因为按照你的观点，中观宗自己见到人无我也不能证悟实性。这种指责是没有意义的。当被问及如何承认时， टीका中说，如果不了解事物无自性，就没有机会对离边之实相产生定解。如果说这是承认，那么，如果不了解有为法和无为法等事物或诸法无自性，就不会对离边产生定解，但这种无自性和与离边相异的意义又承认了什么呢？这句话怎能说中观宗自己证悟无自性就没有证悟实性呢？也不应该派遣这位揭示智者虚伪内心的言辞使者。如果认为不了解无自性就不能成就离边，所以有次第的决定，那么，这就像不证悟真无，就不能证悟真如的次第一样。不仅如此，虽然从语言上依次遮止了四边生，但也成立了四边不生。虽然需要依次遮止法与补特伽罗的二种我，从而成立无我，但在彼时彼刻，以无遮的方式显示，因此并非必须承认最终唯是无遮。无分别的胜义谛正是由这些所决定的结果，即分别念颠倒等等，如前所述。后半句中的“即”和“仅”。

【英语翻译】
So. However, mere non-existence itself is not the ultimate reality. The first half of the sentence is consistent with what was said to the previous opponent, so it is contradictory for the Consequentialists not to distinguish between the two. In the latter half, the triple stacking of "indeed," "only," and "solely" makes it seem too dense, which is a dangerous tendency to deviate from the path of scriptures and their commentaries, and it is also a display of eloquence by those skilled in rhetoric. If it were not so, how would one worry about openly declaring without concealment, "Non-existence is not the ultimate reality"? Why send this verbal messenger who reveals the inner hypocrisy of the wise? Retract your finger inward and look again and again at this mirror that clearly reveals your own nature. In response, it is said: The statement that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas' realization of the selflessness of persons does not lead to the realization of the suchness of forms and so on is unreasonable. For, according to your view, even the Madhyamikas' own realization of selflessness does not lead to the realization of suchness. This accusation is meaningless. When asked how it is admitted, the Ṭīkā says, "If one does not understand that things are without inherent existence, there is no opportunity to generate certainty about the reality that is free from extremes." If this is said to be an admission, then, if one does not understand that compounded and uncompounded things or dharmas are without inherent existence, certainty about freedom from extremes will not arise, but what meaning is admitted by such inherent non-existence and being different from freedom from extremes? How can that statement say that the Madhyamikas themselves, having realized non-inherent existence, have not realized suchness? Nor should this verbal messenger who reveals the inner hypocrisy of the wise be sent. If you think that freedom from extremes cannot be achieved without understanding non-inherent existence, so there is a definite order, then it is like the order that if you do not realize the absence of truth, you will not realize suchness. Moreover, although the four extremes of arising are sequentially negated through language, the non-arising of the four extremes is established. Although it is necessary to sequentially negate the two selves of phenomena and persons in order to establish selflessness, at that time and in that instance, it is shown in the manner of negative negation, so it is not necessary to admit that the ultimate is only negative negation. The non-conceptual ultimate truth itself is the result determined by these, that is, distorted thoughts, etc., as mentioned above. The latter words "indeed" and "only."

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ང་། ཁོ་ན་སུམ་བརྩེགས་འཐུག་གེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ་ངོས་བཟུང་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྣན་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་། ནན་ཏན་གྱི་དོན་ལ་ཟློས་སྒྲ་འཇུག་པར་བརྡའ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལས་འཁྱོགས་པའི་གནོང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཁྱོགས་པོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ནན་གྱིས་དམིགས་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། བདེན་མེད་དང་། སྐྱེ་མེད་དང་། བདག་མེད་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། བདེན་མེད་མེད་དགག་དང་། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པ་ལྟར་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་མེད་པས་ན་གནས་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གོ་བ་དང་། མེད་དགག་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གོ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་འདི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་བདག་གམ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ན་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་ལྡོག་གམ་མི་ལྡོག་ལྡོག་ན་བདེན་མེད་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེར་ཞེན་ལྡོག་རིགས་ལ། །
མི་ལྡོག་ན། ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་ཞེན་གཅིག་ཀྱང་མི་ལོག་པས་ལམ་དེས་ཆགས་སོགས་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་པ་ཙམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་མི་རུང་ན། དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་འགོག་པའི་ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མགོ་ནོན་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན་པས་དེར་ཡང་ཡང་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཟླ་བས། རང་དབང་བའི་རྟག་བདག་དེས་ངར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་མི་བྱེད་པས་དེ་མེད་པར་མཐོང་བས་

【汉语翻译】
我，所谓三重叠加浓厚，就是说，这个“你”字，无论加在哪个名字上，都只是事物的条件，是识别。仅仅是“那个”一词，因为想表达而强调，重复说两次，是令人惊奇的，并且如语法书中所说，重复的词语有强调的意思，这样说并不是因为自己偏离了经文的意义而感到内疚，而是因为其他人把没有目标的事物歪曲地解释为有目标的事物，所以才特意强调区分。因此，不说“无真实是实相”，因为无真实、无生、无我、无自性、空性等等的名称所指代的那些，每一个都可以分成两部分，如“无真实非否定”和“无真实离戏”一样，有两种理解方式。因为没有真实，所以理解为没有特定的实相，以及将非否定理解为有目标，因为想要说后者不是最终的实相。为什么这样说呢？如果看到任何事物没有自我或自己的本质，那么对它的执着会消失还是不会消失？如果消失，那么因为无真实也没有自己的本质，所以理应对它的执着也消失。
如果不消失，即使已经看到所有事物都没有自己的本质，但如果连一个执着都不消失，那么这条道路如何能消除贪欲等？如果在观修空性时，理解为在所有事物之上阻碍独立存在的真实，从而仅仅专注于所有事物本身，而不能阻碍它，那么无论多么熟悉这种阻碍独立存在的遍计执的道路，与生俱来的对法、人和自我、他人的执着也永远不会被克服，因此烦恼也不会变成压制它们的对治法，更不用说消除在三轮中分别的所知障了。因此，据说从有目标的道路上，三种菩提中的任何一种都不会成就，这对于想要解脱的人来说，是照亮道路本质的明镜，所以反复观看它非常重要。争论书中又说，月称论师说，因为自主的常我不会成为我执的目标，所以看到它不存在

【英语翻译】
I, what is called triple superposition thickness, that is, the word "you", no matter which name it is added to, is only a condition of things, it is identification. Only the word "that", because it wants to express and emphasize, repeating it twice, is amazing, and as the grammar book says, repeated words have the meaning of emphasis, saying this is not because I feel guilty for deviating from the meaning of the scriptures, but because others distort things without a goal as things with a goal, so I deliberately emphasize the distinction. Therefore, do not say "unreality is not reality", because what is referred to by the names of unreality, unbirth, selflessness, selflessness, emptiness, etc., each can be divided into two parts, such as "unreality non-negative" and "unreality free from elaboration", there are two ways of understanding. Because there is no reality, it is understood that there is no specific reality, and the non-negative is understood as having a goal, because I want to say that the latter is not the ultimate reality. Why do you say that? If you see that anything does not have self or its own essence, will the attachment to it disappear or not? If it disappears, then because unreality also does not have its own essence, so the attachment to it should also disappear.
If it does not disappear, even if it has been seen that all things do not have their own essence, but if not even one attachment disappears, then how can this path eliminate greed, etc.? If, when meditating on emptiness, it is understood as hindering the independent existence of truth on all things, so that only focusing on all things themselves, and cannot hinder it, then no matter how familiar this path of hindering the independent existence of the pervasive grasp is, the innate attachment to Dharma, people, self, and others will never be overcome, so afflictions will not become the antidote to suppress them, let alone eliminate the cognitive obscurations that distinguish in the three wheels. Therefore, it is said that from the path with a goal, none of the three bodhi will be achieved, which is a clear mirror that illuminates the essence of the path for those who want liberation, so it is very important to watch it repeatedly. The argument book also said that Chandrakirti said that because the autonomous permanent self will not become the target of ego-grasping, seeing that it does not exist

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ལྟ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་མཚར་ཞེས། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྷག་པར་འགལ་འདུ་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་མ་བྱས་སམ། དཔེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེགས་ཀྱི། སྦྲུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གང་ཡང་མིན་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཀྱེ་མ་གཏིང་ནས་སྨྱོ་ལངས་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དང་ཡང་ཕྲད་སྙམ་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་ཕྱིར་ཞིང་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པའི་བརྡའ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གི་མན་ངག་དེ་ནི། སྟོང་ཆེན་གྱི་ཟླར་གསང་ཆེན་དུ་འདུག་ཅིང་དཔལ་ལྡན་
ཟླ་བས་ཀྱང་མ་དགོངས་པས་གཏེར་དུ་སྤས་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་མན་ངག་ལྟར་འདོན་པའི་སྦྱོར་བའང་མ་བྱེད་དང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་དོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་མེད་པ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཟིན་ན། སྦྲུལ་མེད་པ་པར་བག་ཕབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཚིག་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ་བགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གྲོང་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་སྨད་ཁུལ་གྱི་ཟོབ་ཆེ་ན་ཡང་། དེས་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཏད་སོར་འཆའ་ཞིང་། ཡོད་མེད་དང་བླང་དོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་རྒྱ་ནག་ནས་ད་ལྟ་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དོན་དང་དཔེར་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསླད་པའི་མིས་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ལྟར་རང་མཚང་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་ལས་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཞིང་། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆ་མ་ཕྱེད་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་བར་བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོ

【汉语翻译】
说“从根本上消除我见，真是奇妙”，证悟无我之时，便舍弃常我。这甚至不想要成为我执的所依。因此，通过了知无我，我见也能彻底消除，说出这样的话真是太奇妙了。这样说之后，你难道没有预先进行批判，说他是特别讲矛盾之语的奇特愚人吗？这也与比喻相悖，为了消除蛇的恐惧，仅仅展示没有蛇才是最好的。如果说蛇存在与不存在，既不是二者，也不是非二者，那么，哎呀，我心想这简直是遇到了一个彻底疯狂的人，不知所措地退却，你们这些用恐惧来增加恐惧的语法学家们的口诀，就像在大空性中隐藏着大秘密一样，连尊贵的月称（Chandrakirti）都没有领悟，像莲花生大士（Padmasambhava）的口诀一样作为宝藏隐藏起来，也不要进行挖掘的努力，否则恐怕会像以前一样感到恐惧。如果首先展示了不存在，之后又展示了什么都不是，那么，在拍下了没有蛇的照片之后，又说蛇存在、不存在、非存在、非不存在这样不可靠的话，从而逐渐引发恐惧，你就是从语法学家的村庄里被驱逐出来的。哈尚的观点虽然在下部地区显得虚伪，但他所引用的作为依据的教证，都作为心的依靠，无论心中想到存在与不存在、取舍、能知与所知，都认为是造成我执和障碍道路的障碍，因此，你肯定是现在从中国以出家人的形象而来的人。这样说了之后，回答说：月称的足下说“证悟无我之时，便舍弃常我”等等，这两句偈颂连同意义和比喻一起说出，如果批判说这是预先进行批判，那么这种指责就像在黑夜里迷失方向的人发出噪音一样，变成了暴露自己缺点的言辞。你们似乎总是从这种状态中迷失，没有区分止观双运、离戏论、无分别的行境和后得分别事物的智慧的行境，将二者的意义视为相违，从而完全放弃了所有甚深之处，只专注于意识。

【英语翻译】
It is wonderful to say, "Eradicating the view of self from the root." When one realizes no-self, one abandons the permanent self. This does not even want to be the basis of clinging to self. Therefore, by knowing no-self, the view of self can also be completely eliminated. It is truly wonderful to say such a thing. After saying this, didn't you preemptively criticize him, saying that he is a particularly strange fool who speaks contradictory words? This also contradicts the metaphor. In order to eliminate the fear of snakes, it is best to simply show that there are no snakes. If you say that snakes exist and do not exist, neither both nor neither, then, alas, I thought that I had simply encountered a completely insane person, retreated helplessly, and you grammarians who use fear to increase fear, your oral instructions are like great secrets hidden in great emptiness, even the venerable Chandrakirti did not understand, like the oral instructions of Padmasambhava, hidden as treasures, do not make efforts to excavate them, otherwise you may feel fear as before. If you first show non-existence, and then show that it is nothing, then, after taking a picture of no snakes, you say unreliable words such as snakes exist, do not exist, neither exist nor not exist, thereby gradually causing fear, you are the one who was expelled from the village of grammarians. Although Hashang's view seems hypocritical in the lower regions, the teachings he cites as a basis are all relied upon as the basis of the mind. Whether one thinks of existence and non-existence, acceptance and rejection, the knower and the known, they are all considered to be obstacles that cause clinging to self and obstruct the path. Therefore, you must be someone who has now come from China in the form of a monastic. After saying this, the reply is: Chandrakirti's feet say, "When one realizes no-self, one abandons the permanent self," etc. These two verses, together with their meaning and metaphor, are spoken. If you criticize this as preemptive criticism, then this accusation is like a person who is lost in the dark night making noise, and it becomes words that expose one's own shortcomings. You always seem to be lost from this state, without distinguishing between the state of meditative equipoise, free from elaboration, non-conceptual, and the state of wisdom that distinguishes phenomena in the subsequent attainment, regarding the meanings of the two as contradictory, thereby completely abandoning all profound places, and only focusing on consciousness.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སོགས་གོ་ལྡོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ་པའི་ཁེངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་གཏིང་ནས་སྨྱོ་ལངས་པ་དྲག་པོ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་སྐབས་
དེས། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དག་གིས་དཔེ་དོན་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐད་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷྭམ་ལ་བཀབ་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁས་ལེན་གྱི་མུ་གཞན་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལའང་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི་མུ་གཞན་མི་སྦྱོར་ཀྱང་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་རྒྱུ་དང་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་འཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་མི་འགོག་གོ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་མི་འགལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མིན་ཞེས་སྤྱིར་བཀག་ཀྱང་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེས་བདག་མེད་པར་མི་དམིགས་པ་བསྡུས་ཀྱང་བདག་ཡོད་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེར་ཡང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་ན་བདག་ཡོད་དུ་ལྡོག་པས་བདག་མེད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་འགོག་པ་ཡིན་དགོས་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔེ་
ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གང་དུ་སྦྲུལ་ཚད་མས་དམིགས་ན་ཡོད་ཅེས་དང་། མ་དམིགས་ན་མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་པའ

【汉语翻译】
如果依赖于智慧等而变得颠倒，却仍然以极其自负的傲慢来宣讲如来之经典，那么，唉，要知道这就像你所举的疯狂发作等例子一样。为什么呢？因为在承认实相远离四边的时候，那些先前的偈颂说，在例子和意义两方面都必须那样承认，这真是太奇怪了。想要实相远离四边，就像把帽子戴在脚上一样，谁会承认必须把一切世俗的承认方式都套用上去呢？我们只承认世俗中无我和无实有，绝不会套用其他三个方面。同样，对于一切世俗意义相符的承认，也没有必要套用其他方面。不仅如此，在解释名相上的胜义谛时，虽然不套用承认无实有的其他方面，但那些都属于世俗的承认方式。对于那一切，要加上有和无的法的那种差别来解释，如果不加上任何差别，就不会普遍遮止一切有无的对境。如果从超越知识言说的名相，非名相的胜义谛的角度来说，则显示任何法都不执着于有和无两者，那寂灭戏论的自性虽然超越了名相的范畴，但依靠名相来证悟并不矛盾。这样，如果从一切对境寂灭，各自以自证智慧的行境而成为的实相的角度来说，不加上差别，普遍遮止说既非有也非无，但由于不执着于无，即使包括了不执着于无我，也不会倒退为有我，因为远离了我和无我两边的缘故。在那个时候，如果遮止了执着于无我，就会倒退为有我，因此，如果无我不遮止二谛，那么空性就应该被承认为实有成立了。关于蛇的有无的例子，是在世俗中考察有无，所以在任何一方，如果以量士夫观察到蛇，就说有，如果没有观察到，就说无，可以肯定地说，没有必要套用其他方面。暂且是名相上的。

【英语翻译】
If, relying on wisdom and the like, it becomes inverted, yet still, with the utmost arrogant pride, one speaks of the Tathagata's scriptures, then, alas, know that it is like the example you gave of a violent fit of madness and the like. Why is that? Because when admitting that reality is free from the four extremes, those previous verses said that one must admit it in both example and meaning, which is very strange. Wanting reality to be free from the four extremes, like putting a hat on one's feet, who would admit that one must apply all conventional ways of admitting to it? We only admit to selflessness and non-reality in the conventional, and we never apply the other three aspects. Similarly, for all conventional agreements of meaning, there is no need to apply other aspects. Moreover, when explaining the ultimate truth of names, although we do not apply other aspects of admitting non-reality, those all belong to the way of admitting in the conventional. For all of that, one must add the distinction of the dharma of having and not having to explain, and if one does not add any distinction, one will not universally prevent all objects of existence and non-existence. If, from the perspective of the ultimate truth that transcends the names of knowledge and expression, the non-nominal, then it shows that no dharma is fixated on either existence or non-existence, and although that nature of pacifying elaboration transcends the realm of names, it is not contradictory to realize it by relying on names. Thus, if from the perspective of the reality that is the pacification of all objects, each becoming the object of experience of self-aware wisdom, without adding distinctions, one universally prevents saying that it is neither existent nor non-existent, but because one does not fixate on non-existence, even if it includes not fixating on selflessness, it will not revert to self-existence, because it is free from the extremes of both self and selflessness. At that time, if one prevents fixation on selflessness, it will revert to self-existence, therefore, if selflessness does not prevent the two truths, then emptiness should be admitted as truly established. The example of the existence or non-existence of a snake is an examination of existence or non-existence in the conventional, so in any direction, if a snake is observed by a valid person, one says it exists, and if it is not observed, one says it does not exist, and one can definitely say that there is no need to apply other aspects. For the time being, it is nominal.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །འོ་ན་སྦྲུལ་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མུ་གཞན་མི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་མེད་པའང་མེད་ན། སྦྲུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་མཁན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་འགལ་འདུ་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བདེན་མེད་དང་སྦྲུལ་མེད་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དགོས་ཏེ་བཟློག་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་གྲུབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་བདེན་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་དེས་མ་ཆོག་པར། དོན་དམ་པར་གྲུབ་དགོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་སོང་ནས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་བྱས་པར་དངོས་སུ་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདག་འཛིན་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་བསྟན་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོར་བདག་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་
མེད་ན་བདག་མེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ནའང་། དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོད་པས་ན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་དབང་བཙན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ལོག་པའི་བདེན་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་།བདེན་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་མ་མྱོང་ན། བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་བློས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད

【汉语翻译】
如果从胜义的角度来说，胜义中蛇存在吗？回答说不存在，没有必要附加其他的说法。那么，蛇的不存在本身在胜义中存在吗？回答说也不存在，不要附加其他的说法。如果这样说的时候，胜义中蛇的不存在也不存在，那么蛇就会在胜义中存在了。说出这样的话，产生恐惧的人一定是您自己。因此，说自己是自相矛盾的愚蠢而又奇怪的人，说真无和蛇无两者都必须在胜义中存在，这是不可避免的，就像所说的那样：哪里什么不存在，那里就空无所有。这里剩余的是什么，那就是存在的。就像这样，仅仅用断除真实成立而成立的断除一切的名称还不够，必须承认在胜义中成立，这就像不情愿地进入了宣说空性真实成立的宗派行列，在月称的脚下争先恐后一样明显。因此，《二谛经》中说：天子啊，在胜义中，胜义谛是，这样明确地附加了区别，表明是从非名言胜义的角度说的。因此，暂时对于那些虽然无我却执着于我的孩子们来说，为了遣除他们的我执，在宣说无我的时候，在他们看来，无我是实相，因此会想当然地认为无时无刻不存在。但是，如果不能证明在实相中无我也不可执着的道理，那么无我就必须变成真实成立的，但这也是不真实的，有证明其为虚假的道理。例如，就像经中说：梦中死了儿子，认为儿子不存在的分别念，是认为儿子存在的分别念的障碍，那也是虚假的。应当这样理解，不要让有相的智慧变得强大，而是从实相的角度来衡量，如果稍微有一点真实成立，那么与此相反的真无也会稍微存在。但是，如果从来没有过一点真实成立，那么真无也只是由心虚构的，而不是事物本性中存在的。中观论典中说：如果稍微有一点不空

【英语翻译】
If, from the perspective of ultimate truth, does a snake exist in ultimate truth? The answer is no, there is no need to add other statements. Then, does the non-existence of a snake itself exist in ultimate truth? The answer is also no, do not add other statements. If it is said in this way that the non-existence of a snake also does not exist in ultimate truth, then the snake would exist in ultimate truth. The one who generates fear by saying such things is definitely you yourself. Therefore, saying that one is a self-contradictory, foolish, and strange person, and saying that both true non-existence and snake non-existence must exist in ultimate truth, is unavoidable, just as it is said: Where something does not exist, there is emptiness of it. Whatever remains here, that exists. Just like that, it is not enough to merely use the name of complete negation established by the negation of true establishment, but one must acknowledge that it is established in ultimate truth. This is like unwillingly entering the ranks of those who proclaim the tenet of emptiness as truly established, and conspicuously crowding at the feet of Chandrakirti. Therefore, in the Sutra on the Two Truths, it says: Son of the gods, in ultimate truth, the ultimate truth is, thus explicitly adding the distinction, indicating that it is from the perspective of non-conventional ultimate truth. Therefore, for the time being, for those children who, although without self, cling to self, when teaching non-self in order to dispel their self-clinging, in their view, non-self is the reality, so they might think that it exists at all times. However, if one cannot prove the reasoning that even non-self in reality is not to be fixated upon, then non-self would have to become truly established, but that is also untrue, and there is reasoning to prove it as false. For example, as it is said in the scriptures: In a dream, a son dies, the thought that the son does not exist is an obstacle to the thought that the son exists, and that is also false. It should be understood in this way, do not let the mind with objects become strong, but measure from the perspective of the meaning of reality. If there is even a little true establishment, then the opposite of that, true non-existence, would also exist a little. However, if there has never been even a little true establishment, then that true emptiness is also merely fabricated by the mind, and does not exist in the nature of things. In the Madhyamaka treatises, it says: If there is even a little non-emptiness

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ན་དམིགས་པ་ཅན་དག་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གྲུབ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ས་ལས་མི་འཕགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་མྱང་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མར། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཆད་པ་ནི་ཉུང་། ལོག་པར་འཆད་པ་ནི་མང་། བདེན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཉུང་། ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་མང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འཛིན་པ་ནི་ཉུང་། བདུད་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ་ནི་མང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་
ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མདོ་སྡེ་བཏུས་ནས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱེད་དེ། དེས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོག་དང་བསུང་དང་། བྲོ་བའི་རོ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་གམ་འདོན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་མེད་པར་བྱས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙན་ཚིག་དོན་མེད་པ་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྣན་ཏེ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་དག་དུས་སྙིགས་མར་སྐྱེས་པ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འགལ་པར་སྨྲ་མི་རུང་ངོ་། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཞིག་བདག་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་བདག་མེད་དུ་མ་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པའང་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ་སླར་ཡང་མེད་པའང་མིན་ཞེས་ནམ་ཡང་སྟོན་མི་རིགས་ཏེ། སྦྲུལ་མེད་པ་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
空性也稍微存在。
若非非空稍微存在，
空性又怎能存在？
诸佛已说空性，
必定能生出一切见解。
如是所说，故在显示远离一切所缘之义时，有相者生起恐惧乃是法性，然若未证得离戏之实相，则全无不分别之智慧生起。若不生起，则仅安住于分别之行境，不能超胜有情之地，故无成佛之法，因此，不应将三世诸佛及菩萨所行之唯一道路，称为魔所教示及和尚之宗派。于《涅槃经》及《菩萨藏》等诸多经藏中云：种姓之子，于彼时彼刻，向吾之近侍如实宣说者少，不如实宣说者多；执持真实之法者少，执持虚妄之法者多；执持佛之教言者少，执持魔之言词者多。又，于彼时彼刻，恶比丘等将此经藏删节，于各方面作诸多改变，彼等令圣法之色、香、味皆失。恶者如是读诵或念诵此经藏，然已灭除如来所思而说之甚深义，考察世间无义之诗词，以世间之语增补，确定为错误。如是广说，此等应由生于末世之自他一切忆念，不应说与如来之经藏相违之语。如前所说，如是依于以各种方式所说之方便，何时获得与寂灭我我所之所缘戏论之法性相符顺之忍，则纵未缘无我，亦必将缘我，有何过失耶？虽无执持无我，然执持有我亦完全寂灭之故也。蛇于名言中不存在，亦不应说再次不存在，蛇之不存在，亦终将不成为非不存在。

【英语翻译】
Emptiness also exists slightly.
If non-emptiness does not exist slightly,
how can emptiness exist?
The Buddhas have said that emptiness
will surely give rise to all views.
As it is said, therefore, when showing the meaning of being free from all objects, it is the nature of things that those with objects generate fear, but if the reality of being free from elaboration is not realized, then non-conceptual wisdom will never arise. If it does not arise, then merely abiding in the realm of conceptualization is no better than the state of sentient beings, so there is no way to achieve Buddhahood. Therefore, it is not appropriate to call the single path traveled by the Buddhas and Bodhisattvas of the three times the teachings of demons or the Ha Shang sect. In many sutras such as the Nirvana Sutra and the Bodhisattva Pitaka, it is said: "Son of good family, at that time, few of my close attendants will truthfully explain the truth, and many will falsely explain it; few will hold to the true Dharma, and many will hold to the false Dharma; few will hold to the Buddha's teachings, and many will hold to the words of demons." Also, at that time, evil monks will abridge this sutra, making many changes in various ways. They will destroy the color, fragrance, and taste of the holy Dharma. Evil ones may read or recite this sutra in this way, but they will eliminate the profound meaning spoken with the intention of the Tathagata, examine meaningless worldly poems, add worldly words, and establish them as errors. As it is widely said, all of us who are born in the degenerate age should remember these things, and we should not speak words that contradict the Tathagata's sutras. As said above, in this way, relying on the methods taught in various ways, when one obtains the forbearance that is in accordance with the nature of the Dharma, which is the pacification of the elaboration of the object of self and non-self, then even if one does not focus on non-self, what fault is there in having to focus on self? Although there is no grasping of non-self, the grasping of self is also completely pacified. It should never be taught that a snake does not exist in name, and that it does not exist again, because the non-existence of a snake will never become non-existent.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བདག་མེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་བསམ་ན་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་བཏགས་དོན་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཙམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་རྟོག་པས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་གཞན་དང་མཚུངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་
འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ངོར་མ་དམིགས་པས་གོ་མ་ཆོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱིས་དམིགས་པས་གོ་ཆོད་ནས་བདག་མེད་པ་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནམ་ཡང་བཟློག་མི་རིགས་ན། ཟླ་བས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་པོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གོ་བཟློག་ནས། སྤྲོས་བྲལ་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འདོད་དགོས་ན། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པའི་དོན་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ལ་ཐར་འདོད་དག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའམ་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་མངའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་ན། བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པར་ཚུལ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། དེ་དག་རྣམས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དཔྱོད་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་ཅི་ལ་འགལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་ཁས་བླང་བ། །
དོན་དམ་

【汉语翻译】
如果有人问，无我也与此相同，永远不会变成不存在吗？如果从名言的角度来考虑，可以这样认为。但是，像这样的名言所指的无我，也仅仅是从名言的角度来设立的，实际上并不需要在实相中去执着它。因为，如果无我不是由分别念虚构出来的，就会变成真实存在。如果那样，它的自性就会变得不可执着，与其他法相同，因此不需要执着于止息能取所取的戏论的行境。如果不安住于止息一切能取所取的戏论的境界，就无法理解。如果执着于能取所取来理解，那么就永远不能舍弃无我的执着。月称菩萨说：由于眼翳的作用，对于毛发等
颠倒的事物进行分别观察，当眼睛清净时，在何处能够见到它的自性呢？见到之后，要知道这里也是如此。如果反过来理解，认为不执着任何戏论，什么也不执着是错误的见解，而执着于戏论，并且承认它才是正确的见解，那么就是违背了月称菩萨的本意，说出了矛盾的话，想要解脱的人就会陷入恐惧之中。因此，如果世间是量，那么世间人自己所见到的就足够了，其他圣者还需要做什么呢？圣者的道又有什么用呢？愚笨的人也不可能成为量。并且，在那个时候，世间没有损害。就像醒来时，三者都不存在一样，从愚痴的睡眠中醒来也是如此。等等，如是广说。就像这样，对于那些在不执着三轮的法界中安住，获得无分别智慧的人来说，怎么会有有无的执着或戏论呢？如果他们没有执着于无我，又怎么能证明他们执着于有我呢？因为他们已经远离了一切能取所取，如果不证悟一切法的实相，谁又能证明这一点呢？如果在名言中进行观察，他们没有任何执着，那么又怎么会与证悟法性离戏的量相违背呢？正因为如此，在确定名言的胜义时，才要承认无我。

【英语翻译】
If someone asks, is selflessness also the same, never becoming non-existent? If considered from the perspective of conventional truth, it can be thought of that way. However, the imputed meaning of such a conventional term, 'selflessness,' is merely established from the perspective of convention, and it is not necessary to fixate on it as existing in reality. Because, if selflessness were not something fabricated by conceptual thought, it would become truly existent. If that were the case, its essence would become ungraspable, similar to other phenomena, so it is not necessary to fixate on the sphere of activity where the elaboration of grasping and being grasped is pacified. If one does not fixate on the state where all elaboration of grasping and being grasped is pacified, one cannot understand. If one understands by fixating on grasping and being grasped, then one can never abandon the fixation on selflessness. Chandrakirti said: 'Due to the power of cataracts, whatever inverted objects, such as hairs, are conceptually examined, where can one see their essence when the eyes are clear? Having seen that, know that it is the same here.' If one reverses the understanding and thinks that not fixating on any elaboration, not fixating on anything at all, is a wrong view, and that fixating on elaboration and acknowledging it is the correct view, then one is contradicting Chandrakirti's intention and speaking contradictory words, and those who desire liberation will fall into a state of fear. Therefore, if the world is a valid cognition, then what is seen by the people of the world themselves is sufficient, and what need is there for other noble ones? What use is there for the path of the noble ones? A fool cannot be a valid cognition either. Furthermore, at that time, there is no harm from the world. Just as when one awakens, all three are non-existent, so it is the same when one awakens from the sleep of ignorance. And so on, as extensively explained. Like this, how can those who abide in the sphere where the three circles are not fixated upon, and who have attained non-conceptual wisdom, have fixations or elaborations of existence and non-existence? If they do not have the elaboration of grasping at selflessness, how can one prove that they have the elaboration of grasping at self? Because they are free from all grasping and being grasped, who can prove this without realizing the reality of all phenomena? If one examines in conventional terms, they have no grasping whatsoever, so how can it contradict the valid cognition that proves the realization of the non-elaborate nature of reality? Precisely because of this, when determining the ultimate truth in conventional terms, one must acknowledge selflessness.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཁས་མ་བླང་བས་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་པ་བཟློག་ནས་བདག་ཡོད་དུ་ལྡོག་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མུ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་དགོས་ངེས་སུ་གོ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན། ཕྱོགས་འདིར་ཆུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ལའང་སྦྱར་དགོས་ངེས་དེ་འདྲའི་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་ཆུ་ཡོད་མེད་དང་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་གོ་བཞིན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་སུ་ལ་མ་གྲགས་པའི་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་གསང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མེད་དང་བླང་དོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འདོད་པར་མ་ཟད། ལམ་གྱི་གེགས་དང་གེགས་མ་ཡིན་པ་སོགས་བླང་དོར་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ཤེས་ཀྱི། སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་མེད་སྤོང་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅི་ཡང་འཆད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་རེ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་འགལ་མེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་
དུ་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཞེས་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་ཙམ་ལས། མདོ་སྡེའི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་ཆ་གང་ཡང་དེང་སང་མི་སྣང་བས། དེ་དང་གཞན་འདྲ་མི་འདྲ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ནུས་ཏེ། འདྲ་གཞི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཡོད་ན། སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྐད་དུ་དེང་སང་བཤད་པའི་རྣ་

【汉语翻译】
既然在后面的情况下不承认，那么有什么必要推翻之前的承认，转而认为存在“我”呢？因为“我”和“无我”两者都不能同时被确定。因此，如果你们认为，在分析离边际的实相时，四句的破除方式必须应用于世俗中对蛇的有无的分析，那么，同样也必须应用于对这里是否有水的分析，这种说法就太过分了。因为任何人都能理解，仅仅分析是否有水和是否有蛇并不是对终极实相的分析。抛出这样的极端观点，只能说是那些默默无闻的学者所特有的，是空性的伟大秘密同伴。如果是这样，那么所有符合世俗共识的表达，没有一个可以在胜义中被表达，而且必须证明它们在胜义中存在。因此，通过区分所知之智慧和无分别智慧的无碍显现，无论想到有无、取舍、知者和所知，都不会认为它们是执着和障碍道路的障碍，而且还会非常清楚地区分道路的障碍和非障碍等取舍和有无的所知。这样，就能清楚地看到各种各样的显现的意义不会混淆，并且能够理解离戏论的实相与显现无二无别。不要成为抓住显现的一面而抛弃无显现，或者抓住无显现的一面而无法解释任何显现之建立的片面智慧者，而是要获得对如所有和尽所有之义的无碍智慧。因此，以前的中国和尚只是以“什么都不放在心上”作为依靠，据说以八十部经作为依据，但这只是一个传说。如今，没有任何引用经文或确定其意义的文件出现，那么又如何知道它是否与其他的相同或不同呢？因为相似的基础是不确定的。如果他已经像经和伟大论典中所说的那样确定了无分别智慧，那么如今又怎么会听到只展示了禁止布施等方便之部分的声音呢？

【英语翻译】
Since there is no acceptance in the later case, what is the need to reverse the previous acceptance and turn to the existence of "I"? Because both "I" and "non-I" cannot be determined simultaneously. Therefore, if you think that the way of refuting the four extremes in the analysis of the reality beyond extremes must be applied to the analysis of the existence or non-existence of a snake in the mundane, then it must also be applied to the analysis of whether there is water here. Such a statement is too extreme. Because anyone can understand that merely analyzing whether there is water and whether there is a snake is not an analysis of the ultimate reality. Throwing out such extreme views can only be said to be unique to those unknown scholars, and is a great secret companion of emptiness. If this is the case, then none of the expressions that conform to mundane consensus can be expressed in the ultimate sense, and it must be proved that they exist in the ultimate sense. Therefore, through the unobstructed manifestation of the wisdom that distinguishes knowable objects and non-conceptual wisdom, no matter what one thinks of existence or non-existence, acceptance or rejection, knowers and knowable objects, they will not be regarded as attachment and obstacles to the path, but will also very clearly distinguish the obstacles and non-obstacles of the path, such as acceptance and rejection, and the knowable objects of existence and non-existence. In this way, one can clearly see that the meanings of various manifestations are not confused, and one can understand that the reality free from elaboration and manifestation are non-dual and one. Do not become a one-sided wise person who grasps the side of manifestation and abandons non-manifestation, or grasps the side of non-manifestation and cannot explain any establishment of manifestation, but rather obtain unobstructed wisdom of the meaning of suchness and all that exists. Therefore, the former Chinese monk only relied on "not keeping anything in mind," and it is said that he used eighty sutras as the basis, but this is just a legend. Nowadays, there are no documents quoting sutras or determining their meaning, so how can one know whether it is the same or different from others? Because the basis of similarity is uncertain. If he had already determined non-conceptual wisdom as stated in the sutras and great treatises, then how could one now hear the voice that only shows the part of prohibiting generosity and other methods?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་གཏམ་རྒྱུན་འདི་ཡང་མི་བདེན་པར་ངེས་ཏེ། ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་གཅིག་ལམ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་འདྲའི་ལུགས་ངན་པ་འཛིན་པའི་སྨྲ་བ་འབྱུང་མི་རིགས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་འགོག་པའི་ནང་པའི་མཁས་པ་སུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་པར་ལོག་པར་བཤད་ན་དེས་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུང་དེ་དག་ལ་ད་ལྟ་གཏད་སོ་འཆའ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་རང་བློའི་དྲི་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན་བསླད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ན་བཀའ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཧ་ཤང་གིས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བསམ་སྣང་བས་འདི་འདྲའི་སྨྲ་བ་ཁ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་དག་རང་གི་ཚིག་དེས་ཚིག་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྡའ་སྤྲད་པའི་གྲལ་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་བཏོན་པར་སྣང་གི གཞན་སུས་ཀྱང་བཏོན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་
ལུགས་ལྟར་ཚིག་གིས་སྤྱོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅིང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཤར་བར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་མཚངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་སུ་བཀྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་དོན་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་ལ་གནམ་ས་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཆེ་ཡང་དེ་འདྲའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ནི། རྒྱ་གར་ནག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བྱོན་པ་རྗེས་དཔག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐའ་ཐུག་ར

【汉语翻译】
這個傳聞也一定是不真實的，因為所有的方法和途徑都是生起無分別智慧的門徑，並且被無分別智慧所攝持，具備布施等方便部分的遍一切種殊勝空性，已經被諸佛和菩薩們確定為唯一的道路，因此不應該產生持有這種惡劣見解的言論。像蓮花戒等也不應該反駁，因為沒有任何佛教的智者會反對佛陀的正道。如果引用經部作為依據，但卻沒有如實理解經部的意義而錯誤地解釋，僅僅因為引用它作為支持，現在所有依賴這些經文的人怎麼會變成那樣的宗派呢？即使他用自己思想的污垢玷污了佛陀教言的意義，佛陀的教言也不會因此而變成非教言。因此，那些這樣說的人，因為認為哈尚所引用的經文是哈尚的宗派，所以說出這樣的話，這些人似乎用自己的話語，從詞語的表達方式和意義的理解方式兩個方面，將自己從正確表達的行列中剔除出去了，並非是其他人將他們剔除的。這並非是按照王族的習慣用言語來斥責。因此，那些將凡是不作意都歸為哈尚宗派的人，他們自己連離戲的少許方向都沒有生起，而是派遣了背離甚深意義、顯示自己本性的語言使者。對於究竟的實相，從正確的理路引導出的定解之門，不執著任何事物，以及在名言中不執著任何事物的場合，沒有區分清楚，就將哈尚宗派的“什麼也不應該作意”當作是明顯的標誌來執持，以及佛陀所說的“不以任何所緣的戲論方式來作意”這兩者，實際上像天地一樣差別很大，但你們卻對這樣的意義沒有絲毫的理解，將這兩者視為同一。你們從印度、中國等地哪個方向來我無法推測，但這些言論如果不是有目的的，那麼佛陀所有經典的究竟甚深意義...

【英语翻译】
This rumor is certainly untrue. All the methods and approaches are gateways to generating non-conceptual wisdom, and are upheld by non-conceptual wisdom. The all-supreme emptiness, endowed with the aspects of skillful means such as generosity, has been established by the Buddhas and Bodhisattvas as the single path to be traversed. Therefore, it is unreasonable for such a negative view to arise. It is also unreasonable for people like Kamalashila to refute it, as no Buddhist scholar would oppose the correct path of the Buddha. If they cite sutras as their source, but do not understand the meaning of the sutras and explain them incorrectly, merely citing them as support does not mean that all those who rely on those scriptures now become of that sect. Even if they taint the meaning of the Buddha's teachings with the defilements of their own minds, the Buddha's teachings do not become non-teachings. Therefore, those who say that the scriptures cited by Heshang are the sect of Heshang, and utter such words, seem to have excluded themselves from the ranks of those who express themselves correctly, both in terms of the way they express words and the way they understand meaning. It is not that others have excluded them. This is not a verbal rebuke in the manner of royalty.
Therefore, those who attribute everything that is non-apprehending to the sect of Heshang are sending out linguistic messengers who turn their backs on the profound meaning, showing their own nature, without even a glimpse of the direction of non-elaboration arising in themselves. Without distinguishing between not grasping at anything through the door of definitive understanding drawn from the correct reasoning that examines ultimate reality, and the occasion of not grasping at anything in conventional terms, they hold the Heshang sect's "nothing should be taken to mind" as an obvious sign. And the two, the Buddha's teaching of not taking anything to mind in the manner of not apprehending any object of elaboration, are as different as heaven and earth in meaning, yet you have not even gone in the direction of such meaning, and you consider these two to be the same. From which direction you come, whether India, China, or elsewhere, I cannot guess, but if these statements are not intentional, then the ultimate profound meaning of all the Buddha's scriptures...

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་སྙིགས་འགྲོ་སྐལ་དམན་རྣམས་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་སོ། །གྲུབ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རང་ཅག་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཇལ་ཞིང་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་འདི་བྱུང་གི གཞན་པ་སུ་ཡང་རང་མགོ་རྒོད་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་དམ་པ་མ་ཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། གསར་དུ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐལ་ལ་རེ་བའང་མེད་དེ། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་མཆོག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལགས་ཀྱང་། བདག་ཅག་ཏུ་མ་ཟད་གྲུབ་དབང་དམ་པ་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་
བྱས་པ་གཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས་ཁྲེལ་བལྟས་ཀྱིས་ཟུར་ཟ་བོད་གངས་ཅན་པ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་འོས་སམ་སྙམ་མོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁོ་ན་རེ། བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའང་མི་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདི་འདྲ་ལས་འཁྲུལ་བར་སྣང་སྟེ། ཚད་མ་མདོར། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེན་རིག་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ལའང་གྲགས་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་བསལ་བས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ལུང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་ཞེས་ཡང་འཇུག་བྲིས་མོད། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་སྤྲོའོ། །འཇུག་པར། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེག་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་བསྲེག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གཉིས་འདྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་སྟེ་བསྲེགས་པའི་དཔེ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
为了不让末法时代的劣根者产生怀疑而不进入佛门，可以推测他是以出家人的形象示现的。由于莲花生大士的恩德，我们藏族人民才能有幸见到经书和论典，并进行闻思。要知道，这不是任何其他人自作主张而成的，我们这些弟子应该对恩师的恩德心怀感激，并以报恩之心来生活。我们也不再期望新的伏藏法，因为我们知道这些经、续和释论已经完美无缺。不仅我们，而且所有人都应该铭记莲花生大士的恩德，生起报恩之心，而不是以轻蔑的态度去嘲讽，我认为任何藏族人都不应该这样做。还有，在辩论书中，有人说：“无我啊！在名言中是存在的。”如果执着于这种想法，难道不是不可避免的吗？你们似乎在这种问题上犯了错误。《量理宝藏论》中说：“名与种等连结之，离分别念乃为现量。”新派学者也都知道，执着之识是分别的特征。如《释量论》中所说：“分别之网皆除遣，显现明 روشن 朗然之体性。”正如所说，在现量证悟时，虽然远离了分别，但现量证悟又有什么妨碍呢？你所引用的教证，虽然写着“即使证悟此蕴是空性”，但由于有无数这样的错误，所以我不愿意反驳。在《入中论》中说：“如火烧物有能烧，有可烧薪故是烧。”因此，能烧和所烧是分开的。因为禁止自己烧自己，而且从两木摩擦生火燃烧的例子来看，也只是能作和所作不同而已。那么，从何处产生的地基和从那里产生的火，怎么能成为一体呢？因此，《经庄严论》中说：“于此最初依于听闻，如理作意乃得生起，如理作意串习之力，真实义境智慧乃生。”又如《庄严论》中说：“数数作意与衡量，以及决定悟入道。”正如所说，通过闻思修三者的证悟，逐渐相续，从而生起现量证悟的智慧。

【英语翻译】
In order to prevent those of the degenerate age with inferior fortune from generating doubts and not entering the Dharma, it can be inferred that he appeared in the form of a renunciate. Due to the kindness of Guru Padmasambhava, we Tibetan people have the opportunity to see the scriptures and treatises and engage in hearing, thinking, and meditating. Know that this was not accomplished by anyone else acting on their own. We disciples should be grateful for the kindness of the Guru and live with a sense of repaying his kindness. We no longer expect new treasure teachings, because we know that these sutras, tantras, and commentaries are already perfect and complete. Not only we, but everyone should remember the kindness of Guru Padmasambhava and generate a sense of gratitude, rather than mocking with contempt. I think no Tibetan should do that. Furthermore, in the debate writings, someone said, "Selflessness! It exists in conventional truth." If one clings to this idea, isn't it inevitable? You seem to be making mistakes on such issues. In the Compendium of Valid Cognition, it says, "Connected with name and kind, direct perception is free from conceptualization." It is also known to the new scholars that clinging consciousness is a characteristic of conceptualization. As it says in the Commentary on Valid Cognition, "By completely removing the net of conceptualization, the nature of clarity appears." As it is said, when directly realizing, although one is separated from conceptualization, what harm is there in direct realization? The quote you cited, although it is written "Even if one realizes that this aggregate is emptiness," because there are countless such errors, I am unwilling to refute it. In the Introduction to the Middle Way, it says, "Like fire burning an object, there is a burner and something to be burned, therefore it is burning." Therefore, the burner and what is to be burned are separate. Because it is forbidden to burn oneself, and from the example of fire arising from the friction of two pieces of wood, it is only the agent and the object that are different. So how can the ground from which it arises and the fire that arises from it be one? Therefore, in the Ornament of the Sutras, it says, "Here, initially, relying on hearing, proper attention arises. From the power of familiarizing with proper attention, the wisdom of the true object arises." And as it says in the Ornament, "Repeatedly applying the mind, measuring, and definitely realizing the path of meditation." As it is said, through the realization of hearing, thinking, and meditating, gradually in succession, the wisdom of directly realizing that arises.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མདོ་སྔགས་ཀུན་དགོངས་པ་མཐུན་པ་སྟེ། སྔར་དྲངས་པ་དང་། བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། །
ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་དོན་བསྡུས་ན་བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་གཞན་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་ནས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་ནམ་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་དུས་དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་ཡིད་ལ་ཡོད་བཞིན་གསལ་པོར་ཁ་དམར་མ་གདགས་པར་བཤད་ཡ་མ་ཙམ་བྱས་ནས་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ་ཟེར་ཀྱང་། ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་འགལ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མི་འདུག་མོད། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ་ཞེན་རིག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲའི་རྟོག་བྲལ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་དབུས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚེ་ན་བློ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རུང་མ་ཚང་ན་དབུས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་དམ་རིམ་ཅན་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དེས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་དམིགས་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་བདག་མེད་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའང་མེད་ལ། སྤྱིར་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་
ཁེགས་སོ། །རིམ་ཅན་དུ་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ནི་དབུས་ལ་གནས་པའི་དབུ་མ་པར་རུང་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ་མི་རུང་བར་སྨྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེན་མེད་མེད་དགག་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག

【汉语翻译】
是显密一切见解一致，如前所引，以及通过修与不修的次第二瑜伽而知晓。如是说。
回答：你所说那些，若归纳其义，则是无我。若舍弃认为“名言中存在”的心，则不可能有其他证悟实相的心，如此承诺后，在现量证悟空性之时，与名和种姓等结合的声义混执或耽著识的分别念分离，现量证悟时不存在执著二者，心中明明了知却不明说，只是含糊其辞，还说“与量所证有何相违”。量所证有何相违呢？没有人说瑜伽现量由量所证与量所证相违。现量证悟空性时，仅仅是与耽著识分离，这并非什么特点，因为一切现量都是如此离于分别。现量证悟空性时，如《二谛论》中所说：“心与心生三界性”，必须阐述没有任何为分别念所摄的能取所取，但如你们所认为的，认为“无我”和“名言中存在”这两种心聚集而安住于中，那么，在圣者学道的无分别入定中，二取消失之时，必须存在这两种心，否则，若缺少任何一种，则无法安住于中。如此，是同时执著二者，还是次第执著？若是前者，则与无分别入定不缘二谛相违，并且，彼时没有声义混执的分别念，因此也不存在执著无我和名言中存在二者，而且，通常耽著识的两种分别念也不可能同时生起，因此被驳斥。次第执著也不可能，因为你们认为那是唯有胜义谛的行境。因此，有分别的智慧可以安住于中的中观师可以接受，但若说无分别现量证悟时则不可接受，则非常相违。此外，仅仅是无实有之否定，不会成为二取消失的无分别入定的行境，此理已于前述。证见无实有之否定的心。

【英语翻译】
It is that all views of Sutra and Tantra are consistent, as quoted before, and because it is known through the two yogas of contrived and uncontrived stages. Thus it is said.
Answer: Those things you have said, if summarized in meaning, are selflessness. If one abandons the mind that thinks "it exists in name," then it is impossible to have another mind that realizes the nature of reality. After making such a promise, at the time of directly realizing emptiness, one is separated from the sound-meaning mixed grasping or the conceptual thought of clinging to consciousness, which is combined with names and lineages, etc. At the time of direct realization, there is no grasping of the two. Although one clearly knows this in one's mind, one does not clearly state it, but only speaks vaguely, and then asks, "What contradiction is there with what is realized by valid cognition?" What contradiction is there with what is realized by valid cognition? No one says that yogic direct perception, which is realized by valid cognition, contradicts what is realized by valid cognition. At the time of directly realizing emptiness, merely being separated from clinging to consciousness is not a special characteristic, because all direct perceptions are free from conceptual thought in that way. At the time of directly realizing emptiness, as stated in the Two Truths, "Mind and mental factors are of the nature of the three realms," it is necessary to explain that there is no grasper or grasped that is included by conceptual thought. But as you believe, if you think that the two minds of "selflessness" and "it exists in name" gather and abide in the middle, then in the non-conceptual meditative equipoise of the noble ones in training, at the time when dualistic appearance vanishes, both of those minds must exist, otherwise, if either one is missing, then it will not be able to abide in the middle. In that case, are the two grasped simultaneously or successively? If the former, then it contradicts the fact that non-conceptual meditative equipoise does not perceive the two truths simultaneously, and at that time, there is no conceptual thought of sound-meaning mixed grasping, so there is also no grasping of the two, selflessness and existence in name. Moreover, in general, it is impossible for the two conceptual thoughts of clinging to consciousness to arise simultaneously, so it is refuted. Successive grasping is also impossible, because you believe that it is the object of only the ultimate truth. Therefore, a Madhyamika who can accept a mind with conceptual thought abiding in the middle is acceptable, but if you say that it is unacceptable at the time of non-conceptual direct realization, then it is very contradictory. Furthermore, the mere negation of true existence will not become the object of non-conceptual meditative equipoise in which dualistic appearance vanishes. This reason has already been explained above. A mind that sees the negation of true existence.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་ཅིང་དེ་ཞེན་རིག་དང་བྲལ་དུ་ཆུག་མོད། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་མེད་ན་བདེན་མེད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡུལ་བདེན་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །ཅེས་དང་། གང་ལ་སྣང་བ། གང་སྣང་བ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་རང་ངོ་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཟེར་ན། སྔ་རབས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློའམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། དབུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་དང་། གོ་དོན་རྟོགས་དོན་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པའི་ལུང་དྲངས་པ། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་ཞེས་ཡང་འཇུག་སྤར་མར་བྲིས་འདུག་ཀྱང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བཀོད་
པ་མ་ཡིན་ལ། སྤར་གཞི་འབྲི་བ་པོས་ནོར་བར་ཟད་དེ་དེ་འདྲ་འགའ་ཟུང་བྲི་ནོར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། རང་གཞན་སུའི་དཔེ་ཆ་ཡིན་ཀྱང་བྲིས་ནོར་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི་མཐའ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་སོགས་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེས་ན་ཤིང་གཉིས་ཟུང་དུ་འདྲུད་པའི་མེས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་པ་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ་ཞེས་སོགས་དང་། ལྟ་བ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིང་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དེས་ཤིང་གཉིས་ཀ་བསྲེག་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། མེས་མེ་རང་ཉིད་བསྲེག་ཅེས་མ་བཤད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་རང་མི་བསྲེག་ཅེས་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་

【汉语翻译】
雖然存在，但願它能脫離執著和認識。正如親眼見到藍蓮花一樣，怎能沒有能取和所取呢？因為如果沒有執著於無真實，那就等於承認不理解無真實。因此，必須同時存在境無真實和有境執著於無真實。如果沒有所知，又認識什麼呢？正如您在下面所說，必須對顯現於何處、顯現為何、如何顯現等進行區分。如果心本身沒有能取和所取，但後得智卻如此稱呼，這並不矛盾。早期學派所說的無對象也是如此。證悟無真實、離戲論的無二智慧或本智，不僅脫離了執著和認識的念頭，而且沒有任何分別念的能取和所取，並且是中觀，而且能以瑜伽現量的量證悟真如。即使在通過聞思確定它的時候，也同樣能證明它是現量證悟，因此聞思修三者不可分離，並且理解的意義和證悟的意義是相同的。引用集經的經文：「即使理解蘊是空性」，這裡的「也」字在印刷版中是倒寫的，但這不是我特意安排的。只是印刷者犯的錯誤，可能會有個別的書寫錯誤。無論是誰的書，都無法完全避免這種書寫錯誤，這種繁瑣的討論有什麼意義呢？智慧之火燃燒柴薪等，能燒之物和所燒之物是不同的，這是已經成立的，不需要再證明。因此，用兩根木頭摩擦生火燒掉兩根木頭作為例子，是按照《光明守護經》中所說的那樣引用的。在《莊嚴密集經》中也說：「如所燒之物被燃燒的火焰」等等。在遮破觀點的時候說：「甚深智慧之火生起，焚燒一切煩惱。」等等。正如從兩根木頭中生起的火燒掉兩根木頭一樣，這只是一個例子，並沒有說火燒掉它自己。按照您的觀點，不燒自己，指的是從其他因緣產生的火，而不是從木頭中產生的火燒掉木頭本身。

【英语翻译】
Although it exists, may it be free from attachment and cognition. Just as seeing a blue lotus directly, how can there be no grasper and grasped? Because if there is no clinging to non-truth, then it is admitted that non-truth is not understood. Therefore, both the absence of truth in the object and the clinging to non-truth by the subject must exist. If there is no object of knowledge, what is known? As you yourself said below, it is necessary to distinguish where it appears, what appears, and how it appears. If the mind itself has no grasper and grasped, but subsequent cognition calls it that way, it is not contradictory. The absence of object as explained by the early scholars is also done in the same way. The non-dual mind or wisdom that realizes the absence of truth and freedom from elaboration is not only free from the thoughts of attachment and cognition, but also has no grasping and grasped of any conceptualization, and is Madhyamaka, and can prove that reality is realized by the valid means of yogic direct perception. Even when establishing it through hearing and thinking, it can also be proved that it is direct realization, so the three, hearing, thinking, and meditation, are inseparable, and the meaning of understanding and the meaning of realization are the same. Quoting the sutra from the Compendium, "Even if one understands that the aggregates are empty," the word "also" is written upside down in the printed edition, but this was not intentionally arranged by me. It is just a mistake made by the printer, and there may be some writing errors. No matter whose book it is, it is impossible to completely avoid such writing errors, so what is the point of such tedious discussion? The fire of wisdom burns firewood, etc., and it is already established that the object to be burned and the burner are different, and there is no need to prove it again. Therefore, the example of burning two pieces of wood with fire produced by rubbing two pieces of wood together is quoted as it is said in the Sutra Requested by Kashyapa. In the Sutra of Dense Array of Ornaments, it is also said, "Like the fire that burns the object to be burned," etc. When refuting views, it says, "The fire of profound wisdom arises, burning all afflictions," etc. Just as the fire that arises from two pieces of wood burns both pieces of wood, this is just an example, and it is not said that the fire burns itself. According to your view, not burning oneself refers to the fire that arises from other causes, not the fire that arises from wood burning the wood itself.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་གོ་བར་འདུག་པས་སྤྲ་བའི་མེས་སྤྲ་བ་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་པར་འདོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་འཕྱ་བས་ཆོག་ཅིང་། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མི་བསྲེག་པར་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསྲེག་པ་ནི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གོ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱན་དང་རྒྱན་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་སུས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་མི་དགོས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་མེད་ཀྱང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔར་མདུན་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་ཐལ། གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་དུས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱང་ཆད་འབྲེལ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་རིམ་གྱིས་གཉིས་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་སྣང་ཤས་ཆེ་བས་ཀུན་བཏགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བར་དུ་ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་གཞན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར། ཐ་མའི་ཚེ་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་ལོག་སྟེ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་དང་། གསུམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་འགལ་བར་མཐོང་སྟེ། མདུན་ལྟ་བུར་ཡུལ་མི་གནས་པའི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ། དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འོག་ཏུ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། བློ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་མེད་པས་གང་ཞིག་གང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད། མོ་གཤམ་བུའི་མདུན་དུ་དེའི་ནུ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་དེ་ནི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་གོ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡུལ་ཤེས་ཀུན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གསལ་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་ཤིང་ཚད་མ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་དག་གིས་བཤད་

【汉语翻译】
據說，世間人會嘲笑想要不焚燒猴子的祖先——猴子本身的人；而自己智慧之火不焚燒自身相續的煩惱，卻焚燒他人相續的煩惱，這真是太奇怪了。因此，如《經莊嚴論》和《莊嚴論》等所說，聽聞、思維、修習的證悟次第相續，從而現證那本身，顯經和密經的意旨一致，這是誰都已經成立的緣故。對此，不需要引用造作和不造作的瑜伽次第等教證。又在辯論書中說：對方說：「何時事物和非事物，不住於心識前。」這樣說，難道非事物也不在心識的境中嗎？如果這樣，那麼就成了先前在前面住，後來不住的東西了。因為「何時」是確定時間的緣故。因此，這樣，先前在聽聞思維的時候，境和有境似乎是遠離隔絕沒有關係的。之後，通過止觀逐漸淨化二取，產生如同心和無二般的，以及無二般的顯現。首先，外境的所取顯現較重，因此進入遍計所執，中間內執著心識的顯現較重，因此進入依他起，並且以執著一方的等持和安住於唯識的瑜伽來結合。最後，連微細的二取也消失，進入圓成實，並且宣說獲得安住於無顯現的瑜伽之地。對於瑜伽的五地和三地的沒有見聞的愚昧者們來說，知道什麼呢？按照你的說法，看來是矛盾的，如同前面境不住的那個心識，法相是：成了無境之物。因為想要成為「無有對境極寂靜」（藏文：དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི།）的意旨的緣故。如果承認，那麼下面「如果沒有所知，知道什麼？以什麼來了知」（藏文：ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱེད།）就會造成損害。對方說：心識也沒有嗎？如果這樣，那麼兩者同時沒有，以什麼來區分什麼在什麼前面存在和不存在的差別呢？就像對於沒有陰道的女人的前面，討論她的哥哥存在與否一樣，那是前所未聞的智者之言啊。按照你的說法，境識一切遠離邊際，廣大空性什麼也沒有，清楚地顯現融入於那的意中。因為量沒有觀察，而且也遮止了量的緣故。因此，這些已經說了

【英语翻译】
It is said that worldly people would mock someone who wants to not burn the ancestor of the monkey—the monkey itself; and it is strange that one's own wisdom fire does not burn the afflictions of one's own continuum, but burns the afflictions of others' continuums. Therefore, as stated in the Ornament of Sutras and the Ornament, etc., the realization of hearing, thinking, and meditating gradually continues, thereby directly realizing that itself. The intent of the Sutras and Tantras is consistent, and this has already been established by everyone. Therefore, there is no need to cite scriptural proofs for contrived and uncontrived yoga stages, etc. Also, in the debate text, the opponent says: "When things and non-things do not abide before the mind." Saying this, isn't it that non-things are also not in the realm of the mind? If so, then it becomes something that previously resided in front but later does not reside. Because "when" is defining the time. Therefore, in this way, previously at the time of hearing and thinking, the object and the subject seem to be distant, isolated, and unrelated. Afterwards, through gradually purifying dualistic appearances with calm abiding and insight, there arises something like the mind and non-duality, and the appearance of non-duality. First, the appearance of external objects is heavier, so it enters into imputation; in the middle, the appearance of the internal grasping mind is heavier, so it enters into dependence, and it is combined with one-sided samadhi and yoga abiding in mind-only. Finally, even the subtle dualistic appearances disappear, entering into perfect establishment, and it is proclaimed that the ground of yoga abiding in non-appearance is attained. What do those ignorant ones who have not seen or heard of the five grounds of yoga and the three grounds know? According to your statement, it seems contradictory, like that mind in front where the object does not abide, the dharma characteristic is: it becomes something without an object. Because it is intended to be the meaning of "without an object, utterly peaceful." If you admit that, then below, "If there is no object of knowledge, what is known? By what is it known?" will cause harm. The opponent says: Is there also no mind? If so, then both are absent simultaneously, so what distinguishes the difference between what exists and does not exist in front of what? Like discussing whether her brother exists or not in front of a woman without a vagina, that is an unprecedented statement of the wise. According to your statement, all objects and consciousness are free from extremes, and the great emptiness is nothing, clearly appearing to dissolve into that's heart. Because the valid cognition does not observe, and it also prevents valid cognition. Therefore, these have been said.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཀྱང་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱངས་
འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་སྟེ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ། ས་གོང་མར་ཡོན་ཏན་གྲངས་འཕེལ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔེ་དྲུག་དང་དགུས་མདོ་དང་བྱམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་བསོད་ནམས་བས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་བས། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ལན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་དགེ་སྦྱོང་བསྒྲེས་པོ་དལ་ཅིག་ལྷོད་པོར་བཞུགས་དང་རིམ་གྱིས་བགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་གསུངས་པའི་གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་འཆད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡི་མདུན་དུ་སྔར་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་སྣང་བར་འདོད་པ་དང་། སྔར་བདེན་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་བདེན་མེད་རྟོགས་ཚེ་མི་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པའོ། །ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གཞན་
དབང་རྫས་སུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབུ་སེམས་སུས་ཀྱང་གོ་རིམ་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཙམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱ་རུང་མོད། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་དགག་གཞིར་བུམ་མེད་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ་རང་རིག་ཀྱང་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྲིད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་འདི་ལ

【汉语翻译】
所有这些都只是将想要解脱的人引入歧途，与轮回涅槃的一切法以及所见所闻都毫无关系，甚至比世间的断见论者还要糟糕。应该像丢弃唾沫的灰烬一样丢弃它们，就像在更高的层次上功德不断增长一样，应该像满月一样在圆满佛陀的境界中圆满一切功德，使其与名称的含义相符，并且事业永不间断，任运成就之理，经由六喻和九喻，由弥勒菩萨的《现观庄严论》和《宝性论》所确定。如“自性义即是成就义”所说，要通过无垢的真实力量和理性的途径来证成。并且，要从精通理性的两位论师所说的，包括七部论典和经部在内的教义中，获得深刻的理解，从而迅速积累巨大的福德。如《宝鬘论》中所说：“以无量之四种，不需长时之积聚，如何能获得？”以及月称菩萨所说：“你已获得一切功德的究竟，无与伦比。”因此这样说。现在要回答他：喂，年老的修行者，请稍作休息，慢慢地讨论吧。如果不是像“何时有实有非实”那样，以确定时间的方式来解释“何时”这个词，你又如何解释呢？你是否也认为，显现为能取和所取的二取，先前存在于意识之前，后来不再显现？并且，先前在执着真实的意识之前，真实成立作为对境而存在，后来在证悟无真实时不再存在，你是否不承认呢？“以自己话语的过失，反过来责备自己。”这是前所未有的智者之言啊！再者，通过闻思修的途径，以止观逐渐净化显现为能取和所取遥远分离的现象，从而进入三相的意义，这只是随顺于是否承认他宗自立为实有而安立的，无论是中观宗还是唯识宗，都可以安立产生这种次第经验的方式。然而，按照唯识宗的观点，当现量见到远离了对人我和法我的虚妄分别的依他起时，就像见到柱子的否定对象——无柱一样，也会见到圆成实，因为他们也承认自证，所以这可能是可能的。但你所说的是……

【英语翻译】
All these are merely leading those who desire liberation onto the wrong path, having nothing to do with all the dharmas of samsara and nirvana and what is seen and realized, even worse than the nihilists of the world. One should discard them like spitting out ashes, and just as qualities increase in number on higher levels, one should perfect all qualities like the full moon in the realm of the perfect Buddha, making it consistent with the meaning of the name, and the way of uninterrupted activity and spontaneous accomplishment is established by the six examples and nine examples, by Maitreya's Ornament for Clear Realization and Treatise on the Buddha-Nature. As it says, "The meaning of self-nature is the meaning of accomplishment," one should prove it through the power of stainless reality and the path of reason. And, one should draw deep certainty from the teachings spoken by the two masters of reasoning, including the seven treatises and the sutras, and quickly accumulate great merit. As it says in the Precious Garland, "With the four immeasurables, without long accumulation of collections, how can one not attain?" And as Chandrakirti says, "You have attained the ultimate of all qualities, incomparable." Therefore, he said this. Now, a response should be made to him: Hey, old ascetic, please rest for a moment and let us discuss it slowly. If the word "when" is not explained in the manner of determining time, as in "when there is something and when there is nothing," how do you explain it? Do you also believe that the appearance of the two, grasper and grasped, previously existed before the mind, but later does not appear? And, previously, in the presence of a mind with true grasping, truly established existed as an object, but later, when realizing no truth, it does not exist, do you not admit it? "With the fault of one's own words, one turns around and blames oneself." This is an unprecedented statement of a wise person! Furthermore, through the path of hearing, thinking, and meditating, gradually purifying the appearance of grasper and grasped as being far apart through shamatha and vipashyana, thereby entering the meaning of the three characteristics, this is merely established in accordance with whether or not one accepts the self-established as real, and whether it is Madhyamaka or Chittamatra, one can establish the way in which such a sequential experience arises. However, according to the view of the Chittamatrins, when one directly sees the other-powered nature, which is empty of the imputation of the two selves, just as seeing the absence of a pillar, the object of negation, one will also see the perfectly established, because they also accept self-awareness, so this may be possible. But what you are saying is...

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཀྱང་མེད་ལ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཐ་དད་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་སྣང་བ་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་མེད་དགག་དངོས་མེད་གཉིས་ནམ་ཡང་ཐ་མི་དད་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་དེ། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ལོག་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་དགོས་ན། ཡང་ན་བློ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང་བའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བློ་ཡང་མེད་པས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་འདོར་དགོས་པ་དང་། །ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྐྱོན། ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་མེད་པར་འདོད་པས་རྒྱང་འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་ཞེས་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློའི་མདུན་ན་དངོས་དངོས་མེད་གང་ཡང་མི་གནས་པར་མི་འདོད་ན། དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཀ་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་ན་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་རང་མི་རིག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པས་ཡུལ་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་རིག་
དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རིག་ན་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དང་། རིག་ན་དགག་གཞི་དང་དགག་བྱ་སྣང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་མེད་དགག་ཡན་གར་བ་རིག་ཅིང་དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བའི་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་ཐར་འདོད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་ཡིན་པར་འདུག་པས། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནས་སར་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་གོར་མ་ཆག་པར་འདུག་གོ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཕར་ཞོག །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྤྲོས་ན་དུས་དབང་གིས་གཞན་དག་གི་ངོར་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བར་གོ་བ་ལས་དངོས་དོན་ལ

【汉语翻译】
因此，如果有人既主张外境存在，又否定自明自知，并且认为空性是无遮止，那么，生起能净治所取能取二相的胜观是绝不可能的。因为所取和能取在本质上是各别的，如果将各别的事物执著为不各别，那就会变成颠倒识。此外，有境的识与实物，以及无境的遮止与非实物，二者永远不会是不各别的。仅仅以分别念将非实物执著为非实物，除此之外，再没有更细微的二相了，所以不可能有其他的证悟方式。当细微的二相消失时，境与有境必须显现为各别，或者像识一样，遮止也显现为实物，或者所有有境都融入无遮止的空性之中，以至于什么都不显现。如果那样，因为识也不存在了，所以必须像唾液灰尘一样抛弃。这是将希求解脱者引入歧途的过失。声称一切法和现观都不存在，这种说法比顺世外道还要糟糕，这种对别人的指责最终会落到你自己头上。因此，如果你不认为任何实物或非实物存在于识的前面，那么，当你被问及你承认实物、非实物或二者显现中的哪一个时，你将如何回答？那时，那个识不认识自己，并且没有任何其他的名言法显现给它，所以必须仅仅认识无境的遮止。

【英语翻译】
Therefore, if someone asserts external objects and denies self-awareness, and also believes that emptiness is a non-affirming negation, then it is impossible to generate the higher seeing that purifies the appearance of the two aspects of grasper and grasped. This is because the grasper and grasped are distinct in essence, and if distinct things appear as non-distinct, it becomes a mistaken consciousness. Furthermore, the consciousness with an object and the real object, and the negation without an object and the unreal object, are never non-distinct. There is no dualistic appearance beyond merely grasping the unreal object as unreal with conceptual thought, so there is no other way to realize it. When the subtle dualistic appearance is reversed, the object and the subject must appear as distinct. Either the negation also appears as a real object like the consciousness, or all subjects dissolve into the heart of the mere negation of emptiness, so that nothing appears. If that is the case, since the consciousness also does not exist, it must be discarded like ashes of saliva. This is the fault of leading those who desire liberation onto the wrong path. Claiming that all phenomena and direct perception do not exist is worse than the materialists, and that accusation against others will rebound upon yourself. Therefore, if you do not believe that any real or unreal object exists before the consciousness, how will you answer when asked whether you acknowledge the appearance of a real object, an unreal object, or both? At that time, that consciousness does not recognize itself, and no other conventional dharma appears to it, so it must only recognize the negation of an object.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པར་མི་འཛིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་གཉིད་ཐམ་ཐོམ་པའི་སྐབས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ན་ཡང་དེས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་གོམས་པས་གཉིས་སྣང་སྦྱང་ནུས་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་
བ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞི་བའང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། ལྟར་སྣང་བཅས་སོགས་བཀོད་པ་དང་། །ལན་ནི་འབྲེལ་མེད་བཞད་གད་དེ། །ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་གིས་དོགས་པ་འབྲེལ་མེད་རང་གིས་བཀོད་ནས་ལན་འབྲེལ་མེད་རང་གིས་འདེབས་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ཅུད་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུ། །ས་གཙང་དག་ལ་འབད་དེ་ཕྱི། །ཞེས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དེ་ལ་ལན་ཅུང་ཟད་བསྟན་མ་དགོས་པར་ནུས་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ས་དང་སའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ

【汉语翻译】
因为不认为是如理观察，所以没有广说。如果因为止观的力量，像昏昏欲睡的时候一样，仅仅是不认识二取显现，什么也不执著的情况也可能会发生，但这不用说也不会走向证悟法性的方向。因此，将一切法安立于不落入有无边际的法界离戏中，修习止观双运道，就能通过串习来调伏二取显现。因为虽然显现为二，但实际上并不成立为二。当现量证悟二无自性的法界时，住相与显现相符，甚至连细微的二取显现也不存在，除了仅仅显现为法界之外别无他物。但是，各别自证智或无二之智在任何情况下都不是没有的。如果那样，那么谁会是无所缘而寂止的呢？这就像说寡妇的儿子安住在无所缘而极寂止的等持中一样，因为没有任何人会这样承认。因此，你在这里先提出对方的观点，然后回答它，就像在《释量论》中说的那样，“安立了相似的观点等，回答是无关联的嘲笑”。就像有些论师自己安立无关的怀疑，然后自己给出无关的回答，这被认为是嘲笑的处所一样。在这里，也是因为没有理解对方观点的丝毫，就说出丝毫也不能损害对方的驳斥。就像《释量论》中所说的那样，“所说空洞的言辞，这是因为不了解此彼而被染污”。就像这样，仅仅是炫耀你自己的智慧能力而已。就像乌鸦吃了不净之物后，努力在干净的地上擦拭嘴巴一样。因此，对于那个驳斥，不需要稍微回答，它已经变得无能为力了。因此，安住在无二法界和法性中的，以无分别智为对境的这种智慧，被认为是通往一切智智的唯一道路。因此，对于所有想要究竟解脱和一切智智的人来说，这是必不可少的。通过闻思修来次第进入这种方式，就能逐渐提升地和地的功德，最终圆满佛陀的果位。

【英语翻译】
Since it is not considered a proper examination, it is not elaborated. If, due to the power of calm abiding, just as in a drowsy state, there might occur a state of not recognizing the appearance of duality and not grasping at anything, it goes without saying that this would not lead to the realization of the nature of reality. Therefore, by establishing all phenomena in the uncontrived dharmadhatu that does not fall into any extreme of existence or non-existence, and by familiarizing oneself with the path of uniting insight and calm abiding, dualistic appearances can be subdued. Because although appearing as two, they are not established as two. When the dharmadhatu, which is without duality, is directly realized, the state and appearance become harmonious, and even subtle dualistic appearances do not exist. There is nothing other than the mere appearance of the dharmadhatu. However, individual self-awareness wisdom or non-dual wisdom is not absent in all cases. If it were, then who would be the one who is pacified without an object? It is like saying that a widow's son abides in samadhi that is extremely pacified without an object, but no one would acknowledge such a thing. Therefore, your setting forth the opponent's position here and then responding to it is like what is said in the Pramāṇavārttika: "Setting forth apparent positions, etc., the answer is irrelevant laughter." It is like some commentators setting forth irrelevant doubts themselves and then giving irrelevant answers themselves, which is shown to be a cause for laughter. Here too, because you have not understood even a bit of the opponent's intention, you are stating a refutation that cannot harm the opponent in the slightest. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Empty words spoken are defiled by not knowing this and that." Like this, it is merely showing off your own intellectual abilities. It is like a crow eating impure things and then diligently wiping its beak on clean ground. Therefore, there is no need to give even a slight answer to that refutation; it has become powerless. Therefore, this wisdom of non-discrimination, which has as its object the dharmadhatu and suchness that are without duality, is said to be the sole path to omniscience. Therefore, it is indispensable for all who desire ultimate liberation and omniscience. By gradually entering this path through hearing, thinking, and meditating, one can progressively increase the qualities of the grounds and ultimately perfect the state of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཉ་གང་བ་བཞིན་དུ་ཕ་མཐས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པས་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་བགོས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་མང་ཐོས་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་ཅུང་དྲག་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་དུས་རེས་འགའ་བ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་རྣམས་ཁ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐར་འདོད་དག་གིས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་རྟོག་གེའི་ལམ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དུས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དགག་པར་སྤྱོད། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་ཆོས་དང་རིགས་ཚོགས། །ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་སུའི་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཐར་འདོད་དག་གི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དོན་གཉེར་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ལྟས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསམ་དགོས་སོ། །སུན་འབྱིན་རབ་ནི་
ལན་གྱིས་བཟློག་མི་ནུས། །མ་བཟློག་དོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་དེ་ཡང་འབྲིང་། །ལན་མི་དགོས་པ་སུན་འབྱིན་ཐ་ཆད་ཡིན། །ཕ་རོལ་བློ་ནུས་བསྟན་ནས་རང་སར་ཡལ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །ཚིག་རྣམས་བྲག་ཆ་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་བཞིན། །བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །ཕན་གནོད་མེད་པ་རང་སར་རང་གྲོལ་གྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ལྷག་མེད་ནས་བེམ་རིག་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་རྒྱན་སྣང་སོགས་སུ་རིགས་པ་ལྔས་བཀག་མོ

【汉语翻译】
如同满月一般，获得了无与伦比、远离边际的功德。一切种智的智慧身，与虚空等同，被法界所遍满，显现为三密的种种游舞。恒常、遍布、任运成就的广大事业，是通过将无分别的智慧作为道而获得的。这是因为获得了证悟寂灭等性的究竟之地。如果认为存在着某种佛，他仅仅是受有限众生业力所束缚的凡庸五蕴之流，是被慈爱等有相所分割的自续补特伽罗，比多闻比丘稍微好一点，偶尔在某些方位的某些时候存在，那么这些人即使口中念诵佛陀无与伦比的功德，以及身语意的不可思议秘密等果法，也无法如实地了解其意义。因此，那些想要解脱的人，如果像丢弃唾沫的灰尘一样舍弃甚深究竟的意义，而将思辨的道路作为核心，正如经中所说：“舍弃一切具有精华的事物，由于没有信心，而执取糟粕。” 就像这样，对于由时代力量所产生的事物，谁又能加以否定呢？因此，无论是慈氏五论和因明七论等注释性的大论典，还是按照这些论典的意义，轻易地获得胜者的意旨，并且使一切经典都显现为教言等等赞叹，无论这些说法存在于哪个宗派，对于想要解脱的人来说，都是至高无上的入门之处。应该主要追求解脱之道，而执着和偏见则毫无用处，因此，那些希望自己变得更好的人，应该如理地思考。驳斥之最，是无法用回答来驳倒的。如果无法驳倒，则能产生怀疑，这也只是中等。无需回答的驳斥，是最下等的驳斥。显示了对方的智慧能力后，自己就消失了。正如所说，一切法皆不生，如水中之月，一切言辞都如同山谷回音。所说之空性，这山谷回音之声，既无利益也无损害，自然而然地在自身中解脱。也这样说了。再次在辩论书中说：声闻部认为，在无余涅槃中，色法和心识的相续会断绝，这在《现观庄严论》等论典中，已经用五种理证驳斥过了。

【英语翻译】
Like the full moon, one has mastered the unparalleled qualities that are devoid of extremes. The wisdom body of omniscient knowledge, equal to the sky, pervaded by the dharmadhatu, manifests as various plays of the three secrets. The great activity that is constant, pervasive, and spontaneously accomplished is attained through the power of making non-conceptual wisdom the path. This is because one has obtained the transformation of the ultimate state of equality of samsara and nirvana. If one believes in a Buddha who is merely a mundane aggregate of five skandhas bound by the karma of limited beings, a self-existent person divided by loving-kindness and other objects, slightly better than a learned monk, existing occasionally in certain directions at certain times, then even if such people verbally recite the unparalleled qualities of the Buddha and the inconceivable secrets of body, speech, and mind, they will not be able to understand their meaning as they are. Therefore, those who desire liberation, if they abandon the profound and ultimate meaning like spitting out ashes and make the path of speculation the essence, as the sutra says: "Having completely abandoned all that has essence, due to lack of faith, they grasp at the dregs." Just like that, who can deny what arises due to the power of time? Therefore, whether it is the teachings of Maitreya, the seven treatises on valid cognition, or other great commentaries, or the praise of easily attaining the intention of the Victorious Ones according to the meaning of these treatises and making all the scriptures appear as instructions, no matter which school these statements belong to, they are the supreme entrance for those who desire liberation. One should mainly pursue the path of liberation, and attachment and prejudice will not change anything. Therefore, those who wish themselves well should contemplate properly. The best refutation is that which cannot be overturned by an answer. If it cannot be overturned, it can create doubt, which is only mediocre. A refutation that does not require an answer is the worst. After showing the opponent's intellectual ability, one disappears on one's own. As it is said, all phenomena are unborn, like the moon in water, and all words are like echoes in a valley. The emptiness that is spoken of, this sound of the echo in the valley, has neither benefit nor harm, and is naturally liberated in itself. Thus it was said. Again, in the polemical text: The Shravaka school believes that in nirvana without remainder, the continuum of form and consciousness is cut off, which has been refuted by five lines of reasoning in the Ornament of Clear Realization and other texts.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ད། ཁྱེད་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བེམ་རིག་བྲལ་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་ན། བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྣམ་རྟོག་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི། །ལྷག་མར་ལུས་པའི་མིང་དེ་ཅི་ཞིག་སྨྲོས། །ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བློ་ཆུང་བློ་ཡི་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །ནོར་འཁྲུལ་ནོར་བུ་འཆིང་བུར་ཆགས་ན་ཡང་། །ཀུན་གསལ་ཀུན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པའི་མིག །སྣང་ངོར་སྣང་བ་འགལ་བའི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲུབ་པ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་ལ། སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བེམ་རིག་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པར་
བཤད་མོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱིས་ཡུལ་གཞལ་ཚུལ་དེ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེས་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས། ཐ་མལ་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འབུམ་གྱི་སྣང་བས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུར་རེ་བ་དག་གིས་འབད་པ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་ངེས་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་གཟུང་འ

【汉语翻译】
ད། 你们说，刚成佛就脱离了物质和意识，转移到不可思议的境界，就应该日夜精进努力。如果阿赖耶识等常住的识转化为镜智等就不好了。你们的分别念幻化的宗派之星，恐怕会被善说之日的阳光摧毁。如此说道：依赖的蕴脱离了识，剩余的名称是什么？智慧自发光芒，具足相好的色身，令人心醉的莲花，看也看不够。弱小的智慧用百千的努力，即使把错谬当成珍宝束缚起来，也无法认识到无所不知，无处不在，能取舍一切的眼睛，显现中与显现相违的真如。如是说。对此回答说：虽然声闻部认为无余涅槃时五蕴断灭，但如果用理智分析，就会发现相续不会断灭，我们也这样认为。我们任何经典中都没有说过，刚成佛就脱离了物质和意识，在不可思议的境界中相续断灭，只是说心和心所的行相颠倒了。虽然被能取所取所摄的心和心所的行相颠倒了，但那无二的大智慧，远远超越了心和心所二取显现的境界，是难以用分别念来思量的。所以，即使普通人的依赖，像火花一样的蕴和识消失了，但那远远超越于此，能在一瞬间毫不分别，自然成就地了知一切所知的智慧，是即使亿万个太阳的光芒也无法比拟的。如果不了解识和智慧的差别，却希望用识的束缚来获得智慧的珍宝，即使付出百倍的努力，更不用说佛的智慧了，就连弟子们相续中的无分别智慧，也只能理解字面意思，而无法真正领会。那么，超越了识的智慧是什么样的呢？与具有能取和所取，具有分别念，安住于狭隘境等自性相反，究竟的智慧是法界与智慧双运的自性，能

【英语翻译】
D. You say that immediately upon becoming a Buddha, one is separated from matter and consciousness, and transferred to an inconceivable realm, so one should strive diligently day and night. If the constant consciousness such as the Alaya consciousness were to be transformed into mirror-like wisdom, etc., it would not be good. Your conceptualized illusory star of tenets, I fear, will be destroyed by the sunlight of well-spoken words. Thus it is said: What is the name of what remains when the dependent consciousness is separated from the aggregates? The self-luminous wisdom, the form body with marks and signs, the enchanting lotus, one cannot be satisfied with seeing it. Even if a small mind, with hundreds of efforts, binds a mistake as a jewel, it cannot recognize the all-knowing, omnipresent eye that takes and rejects everything, the suchness that contradicts appearance in appearance. So it is said. In response to this, although the Shravaka school believes that the five aggregates are cut off in nirvana without remainder, if analyzed with reason, it is established that the continuum will not be cut off, and we also believe this. In none of our scriptures is it said that immediately upon becoming a Buddha, one is separated from matter and consciousness, and the continuum is cut off in an inconceivable realm, but it is said that the activities of mind and mental factors are reversed. Although the activities of mind and mental factors, which are included by the apprehended and the apprehender, are reversed, that great non-dual wisdom is far superior to the way in which mind and mental factors measure objects with dualistic appearances, and it is difficult to think about with conceptual thought. Therefore, even if the dependence of ordinary people, the aggregates and consciousness like sparks, disappear, the wisdom that is far superior to that, that can know all knowable things in an instant without discrimination and spontaneously, is something that even the light of a billion suns cannot compare to. If one does not know even a little about the difference between consciousness and wisdom, but hopes to obtain the jewel of wisdom with the bondage of consciousness, even if one makes a hundred efforts, let alone the wisdom of the Buddha, even the non-discriminating wisdom in the minds of the disciples can only understand the literal meaning, and cannot truly comprehend it. So, what is the wisdom that transcends consciousness like? It is the opposite of having an apprehended and an apprehender, having discrimination, abiding in a narrow realm, etc. The ultimate wisdom is the nature of the union of the sphere of reality and wisdom, the ability to

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལྡོག་པར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་
གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་སེམས་བྱུང་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་ལྡོག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་ནུས་ཀྱི། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐ་མལ་པ་མ་ལོག་ན་བདག་དང་གཞན་དང་སྲིད་དང་ཞི་བ་སོགས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་གིས་འགོག་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ལྡོག་བྱེད་མེད་ལ། དེ་འདྲའི་བློ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་གཞལ་ནུས་པ་དང་། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བར་བཞག་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མནའ་ཆུ་བཏུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་པའི་སེམས་དང་ཆ་བསྐྲུན་དུ་མི་རུང་བའི་བདག་ཉིད། དུས་འཁོར་དུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ལ་སོགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་འདི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་དགོས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་སློབ་པ་དག་གི་མཁྱེན་ཚུལ་དང་ཡང་
མི་འདྲ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཚུལ་དང་ག་ལ་འདྲ། དེས་ན་རྟོག་བ

【汉语翻译】
虽然远离了能知的分别念，却在不离平等性之界的同时，不杂乱地明了所知，是超离寻思的行境。如果从反体上区分，则认为如同所说的五种智慧的类别那样。并且认为，获得如此这般的究竟转依之时，心和心所的相续会止息。如《入行论自释》中所说：“诸佛陀为了在一切方面现前圆满菩提，心与心所的相续彻底止息。”如是所说，心和心所止息而获得究竟智慧，以及获得究竟智慧而心和心所止息，二者可以无矛盾地理解。如果未止息凡夫的心和心所，那么以何能遮止对自和他、有寂等产生差别之念和感受等？因为四缘具足，没有能遮止果的。像那样的一种庸常心识，如何能在一刹那间衡量一切所知？并且它没有分别念，并且它恒常安住于不离法界，这些又如何可能呢？这些成立的理由只不过是发誓而已。不离恒常安住于法界，并且了知一切所知的智慧，其自性是与凡夫心识不可比拟的。如《时轮经》中说：“知与所知一之身。”以及“知与所知味一，遍空虚空金刚持。”如是所说。经典中也广说：“如来是智慧之身、金刚之身、不可思议之身”等等。那么，在讲解无漏的品类等时，如果说四念住等以心和心所之名来表示，如果佛陀没有这些，那么无漏的法也会不存在吗？如果这样想，虽然需要像以心和心所之名来表示那样安立名言，但如经中所说“没有分别念，对任何事物都清晰明了”，智慧的了知方式并非共同的，甚至与圣者学者的了知方式也
不相同，那么又怎么能与凡夫以心了知的方式相同呢？因此，分别

【英语翻译】
Although free from the conceptualization of the knower, while not moving from the realm of equality, it clearly knows the knowable without confusion, transcending the realm of thought. If distinguished by the opposite aspect, it is considered to be like the categories of the five wisdoms as spoken of. And it is believed that when such an ultimate transformation is attained, the continuum of mind and mental factors will cease. As it is said in the auto-commentary of the "Entering the Middle Way": "For the Buddhas, in order to fully awaken to all phenomena in all aspects, the continuum of mind and mental factors is completely ceased." As it is said, the cessation of mind and mental factors leads to the attainment of ultimate wisdom, and the attainment of ultimate wisdom leads to the cessation of mind and mental factors, these two can be understood without contradiction. If the ordinary mind and mental factors have not ceased, then what can prevent the arising of differentiated perceptions and feelings towards self and other, existence and peace, etc.? Because the four conditions are complete, there is nothing to prevent the result. How can such a limited mind measure all knowable things in an instant? And it has no conceptualization, and it always abides in the unchanging realm of reality, how is that possible? These reasons for establishment are merely making vows. The wisdom that knows all knowable things without moving from the constant abiding in the realm of reality is of a nature that cannot be compared with the ordinary mind. As it is said in the Kalachakra: "The body of one with knowledge and the knowable." And "Knowledge and the knowable are of one taste, the all-pervading Vajradhara of space." As it is said. The sutras also widely say: "The Tathagata is the body of wisdom, the body of vajra, the inconceivable body," and so on. Then, when explaining the categories of the uncontaminated, etc., if it is said that the four mindfulnesses, etc., are indicated by the names of mind and mental factors, if the Buddhas do not have these, then will the uncontaminated dharmas also not exist? If you think like this, although it is necessary to establish terms as indicated by the names of mind and mental factors, as it is said in the sutra, "Without conceptualization, clearly knowing anything," the way of knowing of wisdom is not common, and even the way of knowing of the noble learners is
different, then how can it be the same as the way of knowing with the mind by ordinary people? Therefore, conceptual

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་ཀྱི་སེམས་སམ་སེམས་རགས་པ་ལྡོག་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ། སེམས་མ་ལོག་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱང་ཡོད་པར་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འདྲ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་དུ་དེ་མེད་མི་རུང་བ་དང་། སེམས་རགས་བ་ཞེས་པའང་ཅི་ལ་བརྗོད་ཀྱང་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་གོ་མི་ནུས་སོ། །ངེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདོད་དགོས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་མདོ་སྔགས་ཀུན་མཐུན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་དག་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་རྒྱུན་བརྟན་མི་བརྟན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད། ཡིད་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔ་བྱ་གྲུབ། ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མ་ལེགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་ད་དུང་སེམས་གནས་མ་གྱུར་པར་འདོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ས་བོན་འགག་ཅེས་བརྗོད་པ་འཐད་ལ། ས་བོན་མ་འགག་པར་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པ་དང་། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གསེར་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་གི་ད་དུང་ལྕགས་ཡོད་ན་གསེར་དུ་མ་གྱུར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། བེམས་རིག་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་སོང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་
དེ་ཡང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ཚེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་བས། རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེར་ཡང་། རྣམ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གདོས་བཅས་སྐུ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བད

【汉语翻译】
仅仅说断除粗略的心或者心，并不能认识到佛陀的智慧。如果心没有断除，那么有分别也是合理的。如果和众生一样，那么在说法者的意乐中，没有这个是不行的。粗略的心，无论怎么说，也不能理解为合理。如果确定，那么就必须承认作为阿赖耶识和四种识转依的五种智慧，这是大乘经部和密宗共同认可的。这样，当这些心转依的时候，就不需要区分是常还是无常了。相续常住，阿赖耶识转为镜智，其他烦恼意转为平等性智，意识转为妙观察智，五根转为成所作智，阿赖耶识转为法界性智。我们自己的宗派没有不好的地方，而且只有好的地方。那些认为心不转变的人的宗派是不好的，因为他们仍然认为心没有转变。因此，当用“种子转依为苗芽”来表达的时候，说在变成苗芽的时候，种子灭绝了，这是合理的。如果说种子没有灭绝，那么在名言中也是不能承认的。就像炼金术一样，铁变成金子的时候，只显现为金子，如果还有铁，那么就不能变成金子一样。因此，这样的大智慧，如同虚空一样，是恒常的，不会断绝的。不是像说肉体和智慧分离，转移到不可见之处一样。我们自己的宗派认为，法界也是具足一切殊胜的空性，在三时中没有增减，在这种状态中，变成平等性的智慧，也是明空双运。当二取习气穷尽的时候，就是异体不异体的二种清净具足的究竟灭谛。如果按照你们的观点，无漏的法界仅仅是否定，在这种法界中，涅槃的人们就像转移到不可见之处一样。产生怀疑，认为分别念的宗派的明星会被善说日光摧毁，这是真实的。在你们的偈颂中也说：识的自性光明显现相好的有碍之身。如果这样翻译，那么按照你们的宗派

【英语翻译】
Merely saying that the coarse mind or mind is eliminated is not enough to recognize the wisdom of the Buddha. If the mind is not eliminated, then it is reasonable to have discrimination. If it is the same as sentient beings, then it is indispensable in the intention of the speaker. The coarse mind, no matter how it is said, cannot be understood as reasonable. If it is certain, then it is necessary to admit the five wisdoms that are the basis of the Alaya consciousness and the transformation of the four consciousnesses, which is agreed upon by the Mahayana Sutra and Tantra. In this way, when these minds are transformed, there is no need to distinguish whether they are constant or impermanent. The continuous and constant Alaya consciousness is transformed into mirror-like wisdom, other afflictive emotions are transformed into equality wisdom, consciousness is transformed into discriminating wisdom, the five senses are transformed into accomplishing wisdom, and the Alaya consciousness is transformed into the wisdom of the Dharma realm. Our own school has nothing bad, and only good. Those who think that the mind does not transform are bad, because they still think that the mind has not transformed. Therefore, when the term "seed transforms into sprout" is used, it is reasonable to say that the seed is destroyed when it becomes a sprout. If it is said that the seed has not been destroyed, then it cannot be admitted in name. Just like alchemy, when iron turns into gold, it only appears as gold. If there is still iron, then it cannot turn into gold. Therefore, such great wisdom, like space, is constant and will not be cut off. It is not like saying that the body and wisdom are separated and transferred to an invisible place. Our own school believes that the Dharma realm is also the emptiness that possesses all kinds of excellence, and there is no increase or decrease in the three times. In this state, the wisdom that becomes equality is also the union of clarity and emptiness. When the habits of dualistic appearance are exhausted, it is the ultimate cessation truth that is the two kinds of purity, neither different nor the same. If according to your view, the uncontaminated Dharma realm is only negation, and in this Dharma realm, those who have attained Nirvana are like being transferred to an invisible place. The suspicion arises that the stars of the school of thought of discrimination will be destroyed by the sunlight of good speech, which is true. In your verse, it also says: The self-nature of consciousness, the light manifests the body with signs and marks. If translated in this way, then according to your school

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་སྣང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་དཔལ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་ངོར་འབད་མེད་སྟོན། །དག་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བའི། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ཉིད། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་སྲིད་པའི་སྨག་ཆེན་པོ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་སྣང་བས་རབ་བསལ་ན། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཡ་མཚན་སྣང་བ་བརྒྱ། །འགལ་མེད་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྩེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅིང་། །མེད་དགོས་པ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་འདོད་པར་ཐལ། དེར་གྲགས་པའི་ལུང་དུ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མང་ཉུང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་
མེད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེར། ཀུན་གཞི་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་འདོད་ན་མི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གསལ་དུ་རྟེན་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དྲུག་གི་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ་སོགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་བཤད་པ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་རྩ་བ་དྲངས་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་མདོ་ཕྱི་མའི་སྒྲས་ཟིན་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བཤད་པར་འགལ་ལོ། །རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུ

【汉语翻译】
似乎是这样显现的。能取所取的一切分别念融入法界中，从中，无二大智慧的自性光芒，如迷人的色身百日之光辉，毫不费力地显现在无边众生的觉知中。连清净的佛子们也难以衡量，拥有不可思议、无与伦比的殊胜功德。对佛土生起坚信不疑的信心，是具有甚深智慧者们的无上珍宝。无始以来的习气，是轮回的巨大黑暗，若以甚深意义的窍诀光明彻底遣除，大乘佛法的百种奇妙景象，便会在无违地证悟中尽情嬉戏。所谓自和他人的宗派，仅仅是名称而已，对贪嗔的执着有什么用呢？难得遇到大乘殊胜的佛法，如法精进地修持才是最重要的，这样说。又在辩论书中说，必须存在的二谛不存在，必须不存在的阿赖耶识和自证存在，如果这样说，那么声闻部也应承认阿赖耶识。因为在那里广为人知的经文中说：众生喜欢阿赖耶识等等。识的数目多少的差别应不存在，因为所有人都承认阿赖耶识。如果是这样，那么在无著大论师的论藏中，如果承认阿赖耶识，那么现前证得无色定的遮止，以及不承认就不证得的两种安立就不合理了，因为没有不承认的缘故。为了明确意义，详细阐述二十五和二十六的依据就没有理由了。入行论释中也说，首先以阿赖耶识等遮破外道的观点，然后引用它们的重大意义，之后，通达经论意义而没有颠倒的智者们，自己就会舍弃它们，因此只有功德而没有过失。又引用了显示阿赖耶识和独立自主的我，五蕴是重担等的经文，这些都是以密意而说的，解释密意时，引用了根本颂词“阿赖耶识存在”，如果像你们一样，后来的经文被唯识宗承认为究竟了义，那么将它解释为不了义就相违了。自证也不是所有人都承认的，在《释量论》中说：如果这样，心识需要心识。入

【英语翻译】
It seems to appear in this way. When all the conceptualizations of grasper and grasped dissolve into the dharmadhatu, from that, the self-radiance of the great non-dual wisdom, like the splendor of a hundred suns of a captivating form, effortlessly appears in the awareness of limitless beings. Even the pure sons of the Buddhas find it difficult to measure, possessing supreme qualities that are inconceivable and incomparable. Having unwavering faith in the Buddha-field is the supreme treasure of those with profound wisdom. The habits of beginningless time, the great darkness of samsara, if thoroughly dispelled by the light of profound essential instructions, a hundred wondrous appearances of the Mahayana Dharma will frolic freely in the non-contradictory realization. The so-called self and other's tenets are merely names, what use is there in clinging to attachment and aversion? It is difficult to encounter the supreme Mahayana Dharma, diligently practicing according to the Dharma is most important, thus it is said. Furthermore, in the debate text, it is said that the two truths that must exist do not exist, and the alaya-consciousness and self-awareness that must not exist do exist. If this is the case, then the Shravaka school should also accept the alaya-consciousness. Because in the well-known scriptures there, it says: beings delight in the alaya-consciousness, and so on. The difference in the number of consciousnesses, whether many or few, should not exist, because everyone accepts the alaya-consciousness. If this is the case, then in the treatises of the great chariot Thogme (Asanga), if one accepts the alaya-consciousness, then the prevention of the attainment of the formless samadhi, and the two establishments of not attaining it if one does not accept it, are unreasonable, because there is no one who does not accept it. To clarify the meaning, there is no reason to elaborate on the basis of twenty-five and twenty-six. In the commentary on the "Entering the Middle Way," it is also said that first, by means of the alaya-consciousness, etc., the views of the non-Buddhists are refuted, and then their great meanings are cited. Afterwards, the wise who understand the meaning of the scriptures without reversing them will abandon them themselves, therefore only qualities arise and there are no faults. Furthermore, it quotes the sutras that show the alaya-consciousness and the independent self, the five aggregates are a burden, etc. All of these are spoken with intentionality. When explaining the intentionality, it quotes the root verse "The alaya-consciousness exists." If, like you, the later scriptures are accepted by the Mind-Only school as definitive, then it contradicts explaining it as provisional. Self-awareness is also not accepted by everyone. In the "Pramanavarttika" it says: If so, consciousness needs consciousness. Ente

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ག་འགྲེལ་དུ། །མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ། གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་། རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ། དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་
ན་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འ

【汉语翻译】
在何处解释中，就像体验的方式有三种一样，在《中观庄严论》中也这样说了。此外，还有想要体验他人和想要自己体验的两种方式。因此，在以精通所有宗义而闻名的圈子里，那善说之传承的空灵之声是深奥的，而不是在寂静山谷中流传的谈论。对于所说之话的回应：谁说必须没有二谛？如果终极真理没有无别地成立，那么就无法了解具备一切殊胜状态的法界，因此诸佛及其传承都这样宣说了。即使说必须没有阿赖耶识，如果显现被确立为经部和密宗中的心，那么就需要阿赖耶识，而且你也已经承认了常住的阿赖耶识转化为如镜智是好的方面，不是吗？同样，正如法称论师广泛论证的那样，在名言中不能没有自证。因此，不要说所有宗派都承认阿赖耶识和自证，因为承认或不承认这两者的宗派是有差别的，这是不言而喻的。然而，无论所有宗派的论者承认与否，他们都不能仅仅证明这两者在胜义中没有成立，但也不是不同的。因此，大车轨的无著菩萨在《摄大乘论》中说，在声闻部中，有许多经典说众生喜欢阿赖耶识等等，在那些论典中也没有不阐述阿赖耶识。即使从各自的经典中，也引用了阐述阿赖耶识的经典作为依据，但这不会变成声闻部承认阿赖耶识的经典，因为如果承认，即使没有经典证明也是不需要的。在有顶天是否现证灭尽定，以及是否承认阿赖耶识的两种观点也是如此，即存在着承认或不承认阿赖耶识的宗派论者，这是已经成立的，不需要再去证明。在《义明论》中详细阐述的也是如此。因此，由于承认或不承认阿赖耶识和自证的宗派差别在自他和他的面前都已成立，所以说这些是没有意义的。
虽然有承认或不承认自证的情况，但《释量论》是自证的。

【英语翻译】
In which commentary, just as there are three ways of experiencing, it is also said in the Ornament of the Middle Way. Furthermore, there are two ways of wanting to experience others and wanting to experience oneself. Therefore, in the circle known for mastering all tenets, that well-spoken lineage's empty sound is profound, not the talk that circulates in secluded mountain valleys. The response to what was said: Who said there must be no two truths? If the ultimate truth is not established as non-different, then one cannot know the Dharmadhatu with all its excellent states, therefore the Buddhas and their lineage have declared it. Even if one says there must be no Alaya, if appearances are established as mind in the Sutras and Tantras, then Alaya is needed, and you have also admitted that the permanent Alaya consciousness transforming into mirror-like wisdom is a good aspect, haven't you? Similarly, just as Dharmakirti extensively argues, in conventional truth, one cannot be without self-awareness. Therefore, do not say that all schools of thought accept Alaya and self-awareness, because there are different schools of thought that accept or do not accept these two, it goes without saying. However, whether all proponents of tenets accept it or not, they cannot merely prove that these two are not established in ultimate truth, but are not different. Therefore, Asanga, the great chariot, said in the Compendium of the Great Vehicle that in the Hearers' section, there are many scriptures that say beings like Alaya, etc., and in those treatises, Alaya is not not explained. Even from their respective scriptures, scriptures that explain Alaya are cited as evidence, but this will not become a scripture of the Hearers accepting Alaya, because if they accept it, even without scriptural proof, it is not needed. Whether one manifests cessation at the peak of existence, and the two views of whether to accept Alaya or not are also the same, that is, there are proponents of tenets who accept or do not accept Alaya, which is already established and does not need to be proven. What is elaborated in the Meaningful Explanation is also the same. Therefore, since the difference in tenets of accepting or not accepting Alaya and self-awareness is established in front of oneself and others, saying these is meaningless.
Although there are cases of accepting or not accepting self-awareness, the Commentary on Valid Cognition is self-aware.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་
གིས་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་དང་པོ་དེ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་དགོས་ཏེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཤུག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དེ་དང་། ད

【汉语翻译】
因为这是有依据的论典，所以在那里。如果这样想在智慧上增加智慧，那么，智慧是自性觉知的成立。这样说，不会变成不承认自证的教证。只是有自体验和他体验等区分而已。在智者云集的场合广为人知，在寂静处默默无闻等等，只是无意义的说法。这种既不造成利益也不造成损害，所以不作展开。所有对阿赖耶识的遮止，都是在胜义谛上遮止，而不是在名言谛上遮止。又在辩论书中说，无意义地误解，不仅自己毁灭，还会使他人毁灭，必须理解人我执是法我执的差别。你以前没有理解的现在理解了什么？您自己知道是人我吗？然而，像这样，执著瓶子是常、一、自在的智慧，就成了法我执，执著补特伽罗是常、一、自在的智慧，就成了人我执。气味和味道也成了色的生处，眼识成了意识，意识成了根识。自续派的观点认为，声闻的所断主要是法我执，菩萨的所断主要是人我执。抹去了二障的差别不混淆的界限，在清净宗派的乳海中，散布了邪分别的血滴，这样的心太过了。对此进行回答：这个场合是，一切都是实有。一切都是假有。像这样说，和想表达的意念一样，因为是执著界限的理解方式，所以没有相违。如果以人自性成立的方式执著，就作为人我执而执著，如果是以其他法自性成立的方式执著，就说法我执是这个场合的意思。如果按那个来，第一个我执不应是后者的差别，这是真实的。但总的来说，人也不可能是法的差别，因此，它的有境的执著无论以什么来区分，也不可能超出是后者的差别。就像树的差别，特别区分出杉树，然后和

【英语翻译】
Because this is a valid scripture, therefore, there. If you want to increase wisdom with wisdom in this way, then, wisdom is established as self-awareness. Saying this, it will not become a scripture that does not acknowledge self-awareness. There are only distinctions such as self-experience and other-experience. Being well-known in gatherings of scholars, and not being known in solitary places, etc., are just meaningless statements. Such things neither benefit nor harm, so I will not elaborate. All negations of the Alaya-consciousness are negations in the ultimate truth, not in the conventional truth. Also, in the debate letter, it says that misunderstanding meaninglessly not only destroys oneself but also leads to the destruction of others, and it is necessary to understand that the self-grasping of persons is a distinction of the self-grasping of phenomena. What did you understand now that you didn't understand before? Do you yourself know that you are a self of person? However, like this, the wisdom that grasps the pot as permanent, one, and independent becomes the self-grasping of phenomena, and the wisdom that grasps the person as permanent, one, and independent becomes the self-grasping of persons. Odor and taste also become the sense-source of form, eye-consciousness becomes mind-consciousness, and mind-consciousness becomes sense-consciousness. According to the Svatantrika view, the main thing to be abandoned by the Hearers is the self-grasping of phenomena, and the main thing to be abandoned by the Bodhisattvas is the self-grasping of persons. Erasing the undifferentiated boundary between the two obscurations, scattering drops of blood of wrong conceptions in the ocean of milk of pure tenets, such a heart is too extreme. In response to that: This occasion is, everything exists substantially. Everything exists imputedly. Saying it like this, and like the intention to express, because it is a way of understanding the boundaries of grasping, there is no contradiction. If one grasps in the way that a person is self-established, then it is grasped as the self-grasping of persons, and if one grasps in the way that other phenomena are self-established, then the self-grasping of phenomena is said to be the meaning of this occasion. If it is according to that, it is true that the first self-grasping should not be a distinction of the latter. But in general, a person cannot be a distinction of phenomena, therefore, no matter how the grasping of its object is distinguished, it is impossible to go beyond being a distinction of the latter. Just like the distinction of a tree, especially distinguishing a fir tree, and then with

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་འཛིན་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཤུག་འཛིན་ཤིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཙམ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་། ང་ཞེས་དམིགས་ནས་དེ་དག་བདེན་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀར་གོ་རུང་བས། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བདག་འཛིན་སྔ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གཉིས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུང་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་སོང་བས་རིགས་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་སྟོན་ནུས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་གོ་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་བསྟན་པས། བདག་འཛིན་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་གཞི་དང་རྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །
དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་མེད་པས། ཕྱོགས་འདིར་ཤ་བ་མེད་པར་ཁེགས་ཀྱང་ཤིང་མེད་པར་ཁེགས་མི་དགོས་པ་ལྟར་གོ་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་གོའམ་ཞེས་པ་གོ་དགོས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འདོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་རིགས་སོ། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེར་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་སུ་ཐལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་ར

【汉语翻译】
即使不是想要说“非树木之树木”，而将执着分为前后两种，虽然不是前后的差别。但就像总的来说，刺柏是树木的差别一样，这并不矛盾。因此，“补特伽罗”这个词，既可以指补特伽罗本身，也可以指其他补特伽罗，也可以指称“我”并执着于这些是真实存在的，这三种情况都可以理解。如果坏聚见所执着的对象，仅仅是执着于自性存在，这就是最初的“我执”，那么另外两种也属于后者的差别。坏聚见所执着的对象，即真实执着，总的来说也仍然可以属于后者的差别。只要将对“补特伽罗的我”的错乱执着的对象，没有变成非所知和非所量，那么就像瓶毛竖起的短矛一样，无论展示什么道理，都能那样回答。因此，种子相对于苗芽来说，虽然不是果实，但总的来说是果实，道理相同。同样，这两种我执仅仅是所缘不同，在法性上是相同的。如果理解到这些的自性是不可分析的，那么在那里就显示了执着和遣除的方式。因此，后来的我执不需要作为先前我执的基础和原因。

【英语翻译】
Even if it is not intended to say "non-tree tree," and the clinging is divided into earlier and later, although it is not a distinction between earlier and later. But just as, in general, juniper is a distinction of tree, this is not contradictory. Therefore, the term "person" can refer to the person itself, other persons, or to designating "I" and clinging to these as truly existent, all three of which can be understood. If the object clung to by the view of the perishable collection is only clinging to self-existence, then this is the initial "self-clinging," and the other two also belong to the distinction of the latter. The object clung to by the view of the perishable collection, namely, the clinging to truth, can still generally belong to the distinction of the latter. As long as the object of the confused clinging to "the self of the person" has not become non-knowable and non-measurable, then like a short spear with erect bottle hairs, no matter what reasoning is shown, it can be answered in that way. Therefore, although a seed is not a fruit in relation to a sprout, it is generally a fruit, and the principle is the same. Similarly, these two self-clingings are the same in dharma, only differing in their objects. If it is understood that the nature of these is unanalyzable, then the way of clinging and dispelling is shown there. Therefore, the later self-clinging does not need to be the basis and cause of the earlier one.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་སུ་ཐལ་ཞེས་པ། བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཁས་བླང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་པ་ཤིང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཤ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བའི་ཁ་ཕྲལ་ཙམ་ལས་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་གཞན་མི་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་པའང་། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་ནས་རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའི་འོ་མཚོར་ལོག་རྟོག་ཁྲག་ཟེགས་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་གྱི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་རུང་བར་བཤད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་གོ་ཟློག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སོང་བར་གང་ཟག་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེས་ན་སྔར་ནས་བསུབ་ཟིན་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལུགས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །འདི་འདྲ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། །དེས་རང་གཞན་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་གྱི་
གང་ཟག་ལ་ཐར་

【汉语翻译】
再说，如果说二者是色处，眼识变成意识，意识变成根识，如果执我的差别，法与人的执我二者互相混淆，那么一切差别的种类都应该互相混淆，除了抛出这个推论之外，似乎没有什么可理解的。而且，这也不是承认二者互相混淆，就像承认了“夏巴”是树，但并没有承认所有的树都是“夏巴”一样。不仅如此，即使承认了许多是周遍相等的法，所有的法也不会互相成为周遍相等。像这样的推论，没有任何理由可以成立，如果仅仅是这样，那只是非常粗糙的挑拨离间，无论谁来看，都没有其他的意义。如果有其他理由，就应该像“请详细说明”那样说出来，但实际上并没有那样说。自续派的观点认为，声闻和菩萨二者所要断除的主要对象是颠倒的，这也只是基于上述不确定的理由，除此之外，似乎没有什么。抹去二障的差别界限，在清净宗派的乳海中倾洒邪见血滴，这种说法太过分了，毫无意义。无论从目标和执持方式上如何区分，两种执我都能被清晰地认识到，不会混淆。如果说，因为前者（人我执）在一般情况下可以被认为是后者的差别，就必须承认大小乘的二障断除方式是颠倒的，那么，就像认为实执是烦恼障一样，如果人我执没有成为法我执的差别，又如何承认人我实执是烦恼障的根本呢？因此，这些早已被驳斥，把这些批评留给那些宗派吧！这种想法仅仅是一种不违背意义的承认，就像认为三时实有等一样，不会产生任何自他毁灭的过失，只会丧失因果的关键，颠倒见解的意义，诽谤大乘佛法，以及对其他宗派和乘的自道之人

【英语翻译】
Furthermore, if it is said that the two are the source of form, eye consciousness becomes mind consciousness, and mind consciousness becomes root consciousness, if the difference of self-grasping, the self-grasping of phenomena and persons, are confused with each other, then all kinds of differences should be confused with each other. Apart from throwing out this inference, there seems to be nothing to understand. Moreover, it is not an admission that the two are confused with each other, just as admitting that "Shapa" is a tree, but not admitting that all trees are "Shapa." Not only that, even if many coextensive dharmas are admitted, all dharmas will not become coextensive with each other. Such an inference has no reason to be established. If it is only this, it is only a very crude instigation, and no matter who looks at it, there is no other meaning. If there are other reasons, it should be stated as "Please explain in detail," but in reality, it is not stated that way. The Svatantrika view holds that the main object to be abandoned by both Shravakas and Bodhisattvas is reversed, which is also based on the above uncertain reasons, and there seems to be nothing else. Erasing the distinction between the two obscurations and spilling the blood of wrong views into the milk ocean of pure schools is too extreme and meaningless. No matter how the two self-graspings are distinguished from the perspective of the object and the way of grasping, they can be clearly recognized and will not be confused. If it is said that because the former (grasping at the self of persons) can be regarded as a difference of the latter in general, it must be admitted that the way of abandoning the two obscurations of the Greater and Lesser Vehicles is reversed, then, just as it is believed that grasping at reality is the afflictive obscuration, if the grasping at the self of persons has not become a difference of the grasping at the self of phenomena, how can it be admitted that the grasping at the self of persons is the root of the afflictive obscuration? Therefore, these have already been refuted, and leave these criticisms to those schools! This kind of thinking is merely an admission that does not contradict the meaning, just like believing in the existence of the three times, etc., and will not cause any faults of self-destruction or destruction of others, but will only lose the key to cause and effect, reverse the meaning of the view, slander the Mahayana Dharma, and the self-path of other schools and vehicles.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་ཐོབ་པར་སྐུར་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེ་བའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསླད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སྙིང་ཁམ་ཆེ་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་བས་སྙིང་ཁམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བ་གསོན་ཅིག །གངས་ཅན་འདི་ན་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས། ཇོ་ནང་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མན་ངག་མ་འཆུགས་པས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་བཞིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་ལྟ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཅང་ཨེ་སྲིད་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་གོང་ལྟར་སྨྲས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བྱར་མ་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གསར་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་
སྐྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་རང་བཞིན་འཕྲོས་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བས། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། མདོའི་བདེན་གཉིས་འདྲ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་འདོད་ལ། འདིར་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་ཕལ་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དག

【汉语翻译】
沒有比誹謗（佛法）更嚴重的罪過，這如同阻礙解脫；也沒有比篡改大乘經典更令人髮指的行徑。既然佛陀說一切法皆空且無我，那麼將人也歸類於一切法之中，本無需大驚小怪。然而，我親眼目睹了更加令人髮指的事情！在這雪域（西藏）有寧瑪派的大圓滿、噶舉派的大手印、薩迦派的道果、覺囊派的金剛瑜伽等眾多殊勝的實修傳承。這些傳承從金剛持（Vajradhara）到印度（འཕགས་ཡུལ།）的合格班智達以及西藏的聖者們，代代相傳至今，實修的要點和口訣沒有絲毫偏差，因此修行者能生起道之暖相和體驗。所有這些修法，都以遠離戲論的真如為歸宿，專注於修持無分別智，這是無可爭辯的事實。然而，我卻親眼見到許多厚顏無恥之徒，竟敢妄言這些修法是和尚（指漢傳禪宗）的見解、斷見、非佛法，甚至是魔的教導！難道所有印度和西藏的智者和成就者，都不懂得以一多分離等理證來破除應破的自性成立嗎？儘管如此，那些厚顏無恥之徒卻如上所說，導致大多數人心中產生這樣的疑惑：所有那些無可爭辯的偉大智者和成就者，都未曾視為究竟修持的嶄新見修行，難道不是僅僅停留在分別念的層面嗎？與其這樣，還不如對此產生懷疑，也不會對此產生額外的信心。這些所見所聞，就當作隨意閒聊吧！此外，在辯論書中，由於你的分別念粗糙且言辭誇張，所以你說《次第五論》中的「顯現與空性」等同於雙運，並且將顯宗的二諦混為一談。那麼，你之前所說的以方便而強行產生的差別，豈不是自相矛盾了嗎？我們認為顯宗和密宗的空性沒有差別，但空性的顯現方式卻有差別。這裡所說的二十三種雙運，其主次、隱義和究竟的差別，都在根本續和它的釋

【英语翻译】
There is no sin more serious than slandering (the Dharma), which is like hindering liberation; and there is no act more outrageous than distorting the Mahayana scriptures. Since the Buddha said that all phenomena are empty and without self, then there is no need to be surprised that people are also classified as all phenomena. However, I have witnessed even more outrageous things! In this snowy land (Tibet), there are many profound practices of the practice lineage, such as the Great Perfection of the Nyingma school, the Great Seal of the Kagyu school, the Path and Fruit of the Sakya school, and the Vajra Yoga of the Jonang school. These lineages have been passed down from Vajradhara to the qualified Indian (འཕགས་ཡུལ།) pandits and the holy ones of Tibet, and the key points and oral instructions of practice have not been deviated in the slightest, so practitioners can generate the warmth signs and experiences of the path. All these practices take the reality free from elaboration as the ultimate goal, and focus on cultivating non-conceptual wisdom, which is an undeniable fact. However, I have personally seen many shameless people who dare to falsely claim that these practices are the views of the Heshang (referring to the Chinese Chan Buddhism), nihilistic views, non-Buddhist teachings, or even the teachings of demons! Is it possible that all the wise and accomplished masters of India and Tibet do not know how to use the reasoning of one and many, separation, etc. to refute the self-establishment that should be refuted? Nevertheless, those shameless people said the above, causing most people to have such doubts in their hearts: All those indisputable great wise and accomplished masters did not regard the new view and practice, which has not gone beyond conceptualization, as the ultimate practice. Is it not just staying at the level of conceptual thoughts? Rather than that, it is better to doubt it, and it will not generate extra confidence in it. These sights and sounds are just taken as casual chats! In addition, in the debate book, because your conceptual thoughts are rough and your words are exaggerated, you say that "appearance and emptiness" in the Five Stages, etc. are equivalent to union, and confuse the two truths of the Sutra. Then, isn't the difference you said before that was forcibly produced by means contradictory? We believe that there is no difference between the emptiness of the Sutra and Tantra, but there is a difference in the way emptiness appears. The twenty-three kinds of union mentioned here, their primary and secondary, hidden meaning, and ultimate differences are all in the root tantra and its commentary.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཉོག་བཤད་ཀྱི་ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟེར་ཚད་འདྲ་ན། དེ་དག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཟེར་བའང་། བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་དག་གི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཕྲེང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་རང་སུ་དང་མི་བསྟུན་པར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞིག་འཆའ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྐབས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བཟླས་ན་ལེགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་
དུ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རེས་འགར་སྐྱོ་ཞིང་གཞན་དུ་རྒོད་བྲོ་བས་རྩེད་འཇོའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མང་ཐོས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་རིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་ཉུང་བཅུག་ན་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚེ་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཅུང་མི་མཛེས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་ཡ་བྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་དམ་པ་གོང་མ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ལ་འགལ། འགལ་ན་ཁྱེད་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུ

【汉语翻译】
对于可靠的注释，正如合格的智者和成就者所阐明的那样。在此，我没有写，因为我担心冗长讨论的过失。如果按照你的说法，上下部宗义和显密二谛的说法都一样，那么它们的基、道、果三者都会变得相同。那么，其他的胜义又是什么呢？那是他人所认为的世俗。这样说了很多，月称论师也不这样认为等等，有很多的阐述。说大小乘不以方便来区分也是如此。《八千颂般若经》中说：他们的道路是空性，无相，无愿，但是，其中没有显示菩萨摩诃萨善于使用方便。等等。宝鬘论也是如此，因此我不喜欢和疯子争吵。你自己不和任何人一致，试图创立一个新的藏传佛教宗派，要知道，在获得自主的时候，连微尘许的自主都没有。如果念诵世间自在（观音菩萨）轮回虚空解脱的心髓会更好，在幻化之身的旅馆里，喝着贪嗔的迷醉，以身语行淫秽之事，有智慧的智者们有时会感到悲伤，有时会感到高兴，除此之外，只能作为玩乐的对象。这样说。对此的回应是：多闻的理智论者，你如果主要以重要的经论和理证为依据，减少批评的冗长讨论，那么有智慧的人看到会觉得好，如果反之，就有点不好看了。显密二者的见解，最终都是二谛无别的双运，说不能分割的道理，是求解脱的人不能不知道的，因此在这里说这个，就像经论中所说：因为依恋于辩论，所以没有造论，为了解脱才宣说。所说与此相似，没有超出前辈圣人们的道路，没有必要进行粗暴的臆测。以精通密咒方便之门，强行引出俱生智慧，却说智慧的自性是双运，这有什么矛盾的呢？如果有矛盾，那么你们认为空性没有差别，但是空的道理有差别，也会变成那样。对于二十三种双运，以主次和四种方式等密续

【英语翻译】
For reliable commentaries, as explained by qualified wise and accomplished ones. Here, I have not written, as I fear the fault of lengthy discussions. If, according to you, the tenets of higher and lower schools and the two truths of Sutra and Tantra are all the same, then their basis, path, and result will all become the same. Then, what is the ultimate truth of others? That is what others consider conventional. It is said like that, and Chandrakirti does not think so, etc., there are many elaborations. Saying that the Great and Small Vehicles are not distinguished by means is also like that. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it says: Their path is emptiness, signlessness, and wishlessness, but it does not show that Bodhisattvas Mahasattvas are skilled in means. etc. The Ratnavali is also like that, so I don't like to argue with madmen. You yourself do not agree with anyone and try to create a new Tibetan Buddhist sect, but know that when you gain autonomy, you will not have even a speck of autonomy. It would be better to recite the essence of the Lord of the World (Avalokiteśvara) liberating samsara and space, but in the guest house of the illusory body, drinking the intoxication of attachment and aversion, and engaging in promiscuity with body, speech, and mind, wise and intelligent people sometimes feel sad and sometimes feel happy, but other than that, it is only used as an object of play. That's what they say. The response to that is: You, a learned and rational debater, if you mainly rely on important scriptures and reasoning and reduce the lengthy discussions of criticism, then wise people will see it as good, but if you do the opposite, it will be a bit unsightly. The views of both Sutra and Tantra are ultimately the union of the two truths, inseparable, and the reason for saying that they cannot be separated is that those who seek liberation must not fail to know it, so saying this here is like what is said in the scriptures: Because of attachment to debate, they did not compose treatises, but they taught it for liberation. What is said is similar to this, and there is no need for harsh speculation without exceeding the path of the previous holy ones. Even if one forcibly draws out the innate wisdom through the door of being skilled in the means of mantra, what contradiction is there in saying that the nature of wisdom is union? If there is a contradiction, then you think that emptiness has no difference, but the reasons for emptiness are different, and it will become like that. For the twenty-three unions, the main and secondary and the four ways, etc., the tantric

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ད་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་འདྲ་བར་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་གོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་འཁྱོགས་བཤད་ལས་ངེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པར་འདོད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཐབས་བྱུང་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདྲ་བར་སྨྲས་ཞེ་ན། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྲིད། ཅེས་སྨྲས་པས། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྔགས་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ལ་མདོ་ལམ་ནས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། མདོ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་དེ་དང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མདོའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གོ་མ་ཆོད་པར་ཐལ་ཞིང་། མེད་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །རྩ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་པས་ན་སྟོང་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་མིན་པས་མང་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ། མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྨྲ་ཁམ་ཆེས་པ་སོགས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་
ནས་ལུས་ངག་གི་འཆལ་སྤྱོད་སྐྱོ་དགོད་བྲོ་བ་ནི་ཐིག་དྲང་པོར་བཏབ་པས་ཡ་ཡོ་གཅོད་པ་མ

【汉语翻译】
現在不必說有說法了，對於上下部派以及顯密各自的基道果的觀點的承許，我們從來都不認同。因此，二諦的安立方式不同是極其真實的，我們也是這樣認為的。因此，認為大小乘不以方便來區分的理解，是你們的曲解，在我們的宗派中根本沒有那樣的說法。因為方便殊勝的緣故，從方便產生的智慧也是殊勝的，因此認為方便和智慧兩者都是殊勝的。但並沒有說方便殊勝，而從方便產生的證悟沒有差別。那麼說什麼是相同的呢？顯宗和密宗都認為，實相空性離戲的證悟，是證悟之義的智慧，意義相同。如果不是雙運，就不可能有離戲的自性。這樣說，是為了成立顯密二者在雙運上是相同的。如果不是這樣，如果認為勝義二諦雙運離戲是密宗道才能證悟，而顯宗道不能證悟，那麼就會導致顯密之法界有差別，如果這樣，就必須承認顯宗道沒有如實證悟實相。顯宗道現見法性真諦，與密宗道現前義光明，這二者在如實證悟法性方面，有差別還是沒有差別？如果有的話，就會導致顯宗見道沒有完全證悟法性真諦；如果沒有的話，就必須承認在證悟二諦雙運上沒有差別。因為根本就歸結於這一點，所以說空性等說法也毫無用處。因此，雖然在五次第中說了二十三種雙運，那是說究竟雙運的時候，但在學習的時候，也不是不能修持和實踐二諦雙運的意義。然而，這裡不是闡述密宗甚深意義的時候，所以不多說，只是簡單地說一下。顯密二宗在成立法界一切種殊勝的空性上相同，但如果有人大放厥詞，喝下那種啃噬他人心靈的貪嗔的迷醉之物，做出令人厭惡的身體和語言的邪淫行為和可笑的舉動，那就如同用墨線筆直地畫線來裁斷歪斜之物一樣。

【英语翻译】
Now, needless to say, there are ways of explaining it. We never agree with the assertions of the higher and lower schools of thought, as well as the bases, paths, and results of Sutra and Tantra. Therefore, it is very true that the ways of establishing the two truths are different, and we also think so. Therefore, the understanding that the Great and Small Vehicles are not distinguished by skillful means is your distortion, and there is no such thing in our tradition. Because skillful means are supreme, the wisdom that arises from skillful means is also supreme, so it is believed that both skillful means and wisdom are supreme. But it was not said that skillful means are supreme, but the realization that arises from skillful means is no different. So what is said to be the same? Both Sutra and Tantra believe that the realization of emptiness, free from elaboration, is the wisdom of the meaning of realization, and the meaning is the same. If it is not union, there can be no characteristic of being free from elaboration. By saying this, it is to establish that both Sutra and Tantra are the same in union. If it is not like this, if it is believed that the union of the two truths, ultimate truth, free from elaboration, can only be realized by the path of Tantra, and not by the path of Sutra, then it will lead to the difference between the Dharmadhatu of Sutra and Tantra, and if so, it must be admitted that the path of Sutra has not realized reality as it is. Does the direct vision of the truth of Dharma by the path of Sutra, and the manifestation of the clear light of meaning by the path of Tantra, have a difference in whether or not they realize Dharma as it is? If there is, it will lead to the path of seeing of Sutra not fully realizing the truth of Dharma; if there is not, it must be admitted that there is no difference in realizing the union of the two truths. Because the root is only in this point, saying emptiness and so on is of no use. Therefore, although the twenty-three unions are mentioned in the five stages, it is the time to talk about the ultimate union, but even when learning, it is not impossible to meditate and practice the meaning of the union of the two truths. However, this is not the time to elaborate on the profound meaning of Tantra, so I will not say much, just say a little. Sutra and Tantra are the same in establishing the Dharmadhatu as the emptiness of all kinds of excellence, but if someone speaks too much, drinks the intoxicating substance of greed and hatred that gnaws at the hearts of others, and makes disgusting physical and verbal misconduct and ridiculous actions, it is like cutting crooked things with a straight line drawn with a straight line.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ད་ནི་དོན་དམ་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀར། རྟོགས་བྱ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གིས་རང་མཚང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་བྲེལ་བ་མི་འདུག་གི་ད་དུང་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་རྟགས་སུ་འགོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ།དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློའི་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཚིག་གི་རྩོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་
བའང་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཇ

【汉语翻译】
仅此而已，无法忍受。又在辩论书中说，现在说胜义谛不是声音和意识的境，这是与自己的话和经文相违背的情况。首先，有通达胜义谛的意识，因为有通达它的智慧。在你的 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中说，应该努力生起通达真如的智慧。这个法，不是过去和未来的瑜伽士的境，因为那些瑜伽士是世俗谛。遍，因为在 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中，意识和声音是世俗的，不是胜义的，所以作为理由。如果承认，那么 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中说，所证的二谛和证悟者的人的次第相违背。对于所说的这些给予回答：你认为胜义谛不是作为所缘境的对境，而是以世俗名言的方式来证悟，对于这两种情况的承认方式没有区分清楚，就轻率地以辩论的言辞来暴露自己的缺点，真是擅长啊！不要急于抛洒灰尘，看来还需要彻底研究。对于“有通达胜义谛的意识”的说法，因为已经给出了符合意义的回答，所以不需要将承认作为理由来提出。那么，如果说成立声音不是意识的境是相违背的，那么成立声音不是意识的境的意识是有所缘的，而通达胜义谛的意识是无所缘的，仅仅依靠意识的名称，而不理解意义的关键，就只是言辞的争论而已。无能取所取的意识和有能取所取的意识的境是否区分，也与此意义上没有差别，只是言辞表达方式的差别而已。因此，法，胜义谛，不是过去和未来的瑜伽士的境，因为他们是世俗谛。如果说承认周遍，因为意识和声音是世俗的，不是胜义的，所以作为理由，那么，这里意识和声音是世俗的，这个世俗是指有所缘的意识说是世俗的，这是指那个意思，如果问通过什么理由知道，因为意识所缘和声音所说的意义

【英语翻译】
That's all, it's unbearable. Also, in the debate text, it says that now saying that ultimate truth is not the object of sound and mind is a contradiction to one's own words and scriptures. Firstly, there is a mind that realizes the ultimate truth, because there is wisdom that realizes it. In your ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), it says that the wisdom that realizes suchness should be cultivated with effort. That dharma is not the object of past and future yogis, because those yogis are conventional truth. It pervades, because in the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), mind and sound are conventional, not ultimate, so it is given as a reason. If you admit it, then the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says that the two truths to be realized and the order of persons who realize them are contradictory. In response to what was said, you think that ultimate truth is not an object of cognition as an object of focus, but is realized by the power of conventional terms. You have not clearly distinguished between the ways of admitting these two situations, and you are recklessly exposing your own shortcomings with words of debate. You are truly skilled! Don't rush to throw dust, it seems that further research is needed. Regarding the statement "there is a mind that realizes the ultimate truth," because an answer that matches the meaning has been given, there is no need to present the admission as a reason. Then, if it is said that establishing that sound is not the object of mind is contradictory, then the mind that establishes that sound is not the object of mind has an object of focus, and the mind that realizes the ultimate truth has no object of focus. Relying only on the name of mind, without understanding the key to the meaning, it is just a verbal dispute. The distinction between whether the object of a mind without grasping and a mind with grasping is the object or not is no different in meaning from this, it is just a difference in the way of expressing words. Therefore, the dharma, ultimate truth, is not the object of past and future yogis, because they are conventional truth. If you say that you admit the pervasion, because mind and sound are conventional, not ultimate, so it is given as a reason, then, in this case, the conventional in "mind and sound are conventional" refers to the mind with an object of focus being called conventional. This refers to that meaning. If you ask by what reason you know, because the object of focus of the mind and the meaning spoken by the sound

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་རུང་སྟེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློ་དེས་དོན་དམ་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་
མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་ས

【汉语翻译】
一直到有情世间的存续之间，都是世俗的对境，而不是胜义的对境。什么时候证悟了不可言说且无所缘的法性，就成了胜义对境的智慧，这是从有境的角度说的，而不是从对境的角度说的。这样一来，无所缘的智慧是境与显现相符的缘故，是胜义的有境；有所缘的智慧是境与显现不符的缘故，是世俗的有境。因此，此时所说的有境世俗，不能证悟胜义，可以作为理由，因为境与显现不符的智慧，实际上永远无法证悟胜义。因此，那些瑜伽士从对境的角度，将显现方面安立为世俗谛，即使是世俗谛也不能证悟胜义，这不是作为理由安立的。因为安立二谛的方式有两种，如上所述，按照后者境与显现相符与不符的方式安立，却没有明白其中所包含的细微要点，只是停留在世俗这个名称上，而没有区分其意义的争论中。所谓无能取所取的智慧，也应当解释为在任何对境上都没有执著，以及有境没有对所缘的执著。而且，仅仅说无能取所取的智慧，也无法了解无能取所取的方式是什么，因此需要通过理证来确定它不是有所缘智慧的对境。境与显现相符与不符，也不能仅仅通过文字来理解，只要还停留在有所缘或者有能取所取的智慧上，境与显现就是不相符的，因为法性不是有能取所取的智慧的对境。首先需要通过教证和理证来确定法性是无所缘的意义。如经中说：胜义谛连心识的行境都没有，更何况是文字呢？以及《二谛经》中说：天子，就胜义而言，如果胜义谛变成身体、语言和意识的对境的自性，那它就不被算作胜义谛了。然而，天子，就胜义而言，胜义谛是，超越一切言诠，没有分别，没有…

【英语翻译】
Until the existence of sentient beings, it is the object of conventional truth, not the object of ultimate truth. When one realizes the inexpressible and unapprehendable nature of reality, it becomes the wisdom that cognizes the ultimate truth. This is spoken from the perspective of the subject, not from the perspective of the object. Thus, the mind without an object is the subject of ultimate truth because the state and appearance are in accordance. The mind with an object is the subject of conventional truth because the state and appearance are not in accordance. Therefore, the subject of conventional truth spoken of in this context cannot realize the ultimate truth, which can be used as a reason because the mind whose state and appearance are not in accordance can never actually realize the ultimate truth. Therefore, those yogis, from the perspective of the object, establish the appearance side as conventional truth, but it is not established as a reason that even conventional truth cannot realize it. Because there are two ways to establish the two truths, as mentioned above, according to the latter way of establishing according to whether the state and appearance are in accordance or not, they did not understand the subtle key points contained therein, and only stayed on the name of conventional truth, and went into a dispute without distinguishing its meaning. The so-called mind without grasping and being grasped should also be explained as not having attachment to any object, and the subject not having attachment to the object. Moreover, merely saying the mind without grasping and being grasped cannot understand what the way of not grasping and being grasped is like, so it is necessary to determine by reasoning that it is not the object of the mind with an object. The agreement and disagreement of state and appearance cannot be understood by words alone. As long as one remains in the mind with an object or with grasping and being grasped, the state and appearance are not in accordance, because the nature of reality is not the object of the mind with grasping and being grasped. First, it is necessary to determine the meaning of the nature of reality being unapprehendable by scripture and reasoning. As the sutra says: The ultimate truth does not even have the object of mind, let alone letters? And the Sutra on the Two Truths says: Son of the gods, in terms of ultimate truth, if the ultimate truth becomes the nature of the object of body, speech, and mind, then it is not counted as the ultimate truth. However, son of the gods, in terms of ultimate truth, the ultimate truth is: beyond all expressions, without distinctions, without...

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་
མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟོན་ཚུལ་མ་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྱོན་པ་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རྩོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བས་བག་རྟོན་ལ་སྨྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཇི་སྲིད་སྒྲ་དང་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། །


【汉语翻译】
སྐྱེས་པ། 已生，མ་འགག་པ། 无灭，སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། 当说，ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། 当知，ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། 离知。
天子，胜义谛是具足一切种最胜，超越一切智智境地之边际。如是，如所说胜义谛，非如是也。一切法皆是虚妄，是欺诳之法。天子，胜义谛是不能开示的。何以故？以能开示者，所开示之物，及所为开示之对境，彼等法皆未曾生故。未曾生之法，不能诠说未曾生之法。如是等等广说。入行论释中说：彼亦是所有戏论之境非有之自性，以显说乃是执持假立之相故，如是显说，如是并非说事物。如是所说。因此，超越所有所缘行境之甚深难测之义，离言语文字之道，不可言说。如经中所说，如是言语分别虽不能如实表示，然亦非不能依言语分别而决定。以究竟的观察理性能引生对离言法性的定解之故。因此圣者龙树说：于此义，较诸佛，更有何者为量耶？如是说。胜义谛唯有佛陀才能证悟，然后为我等所化有情开示。若说佛陀不了知开示胜义之方式，而我等知晓，除疯子外，谁会如此妄言？世尊说胜义谛是超越一切戏论之网，因此是超越一切智智之境，若对此作如是之理解是不允许的。你于下文以你之见解，亦需承认自己亦不能证悟之过失。以彼是说佛陀之过失，与疯子争辩亦不悦意，是真实的。因此，于谨慎而说则善。如是之理，如是只要依赖言语及心识而堕入有相之中，如是即不能证悟胜义之义，是作如是意。

【英语翻译】
Born. Unceasing. To be spoken. To be known. Separate from knowledge. Son of the gods, the ultimate truth is the most excellent of all aspects, surpassing the boundary of the field of omniscient wisdom. It is not as it is said, "It is the ultimate truth." All dharmas are false, they are deceptive dharmas. Son of the gods, the ultimate truth cannot be taught. Why is that? Because the one who teaches, what is taught, and the object to whom it is taught, those dharmas are not born. The dharmas that are not born cannot explain the dharmas that are not born. Thus and so forth, it is extensively taught. In the commentary on the Engaging in Bodhisattva Deeds, it says: That is also the nature of not being the object of all elaborations, because expression holds the aspect of imputation. As long as there is expression, it is not expressing the object. As it is said. Therefore, the profound and immeasurable meaning that transcends all objects of focus, is beyond the path of sound and words, and cannot be expressed. As it is said in the sutra, although such sound and thought cannot accurately represent it, it is not impossible to determine it based on sound and thought. Because the ultimate reasoning can lead to a definite understanding of the inexpressible meaning of reality. Therefore, the Protector Nagarjuna said: In this meaning, who is a greater authority than the Victorious Ones? As it is said. The ultimate truth is realized by the Buddha himself, and then taught to us sentient beings to be tamed. If one says that the Buddha does not know how to teach the ultimate truth, but we know it, who other than a madman would dare to say such a thing? The Blessed One said that the ultimate truth is beyond the net of all elaborations, and therefore beyond the realm of omniscience. If such an understanding is not allowed, then you, in the following, must admit that you cannot realize it yourself. Because that is speaking ill of the Buddha, it is true that it is not pleasant to argue with a madman. Therefore, it is better to speak with caution. In this way, as long as one relies on sound and mind and falls into the realm of objects, one cannot realize the meaning of the ultimate truth, that is the intention.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཞིག་བྱ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ཚད་མ་མདོར། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོའི་དོན་བསླད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་འབད་པ་རྩོམ། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་དམིགས་པའི་གནས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཁས་བླང་གང་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་ལེན་གནོད་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་འགལ་མེད་དུ་
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ལན་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་དེ་དག་གིས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་དོན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་བློ་ཡི་འབྲས་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ག

【汉语翻译】
显示声音和心识的对境不是它，以及显示不具有一切所缘的戏论，是各自自证智慧的对境，如果不能理解这二者无违、意义一致的道理，却在任何情况下都认为胜义谛没有超出声音和心识的对境，仅仅在思辨的行境中成立，这在《量经》中说：如果有人从思辨的道路将（他人）引入法性，那就是大大地损减了能仁的教法。而且理自在法称也说，胜义谛不是思辨的对境，如果有人说了与此相反的话，那么他歪曲了佛陀甚深教言的意义，这样做有什么必要呢？然而，如果离开了无实无遮的戏论，就什么所缘的处所也找不到，因此非常害怕，现出惊恐的表情，开始遮破无实离戏的宗派，以想要努力成立空性是有所缘的动机，那些想要离戏的人，首先将所有提出的声音和心识不是对境的教证和理证作为前置，然后将声音和心识是对境的教证和理证，以及对方的承诺作为损害，无论如何成立相违，也始终不会超出似能成立的范围，因为胜义谛的真理不可能成立为有所缘的行境，而超出声音和心识的行境，成为各自自证行境的无所缘离戏之义，被称为在名言中证悟了胜义谛，前置派的人们是这样认为的。这二者的密意可以分别解说，而且有成立意义无违的正确理路。因此，对于那些认为二谛相违的人所说的责难，就像过去所说的以胜义门和世俗门来回答一样，这里也是同样的。这些似能成立的辩驳，对于前辈的宗派来说，连汗毛尖端都无法触动，不能造成任何意义上的损害，而且这样说的人，只不过是炫耀自己将佛经的意义看成是相违的智慧的果实而已。因此，仅仅这一个回答，就足以概括你下面所说的一切。

【英语翻译】
Showing that sound and mind are not the objects of it, and showing that it does not possess the elaboration of all objects, but is the object of individual self-awareness wisdom, if one does not know how to make these two appear as non-contradictory and of one meaning, but in all cases considers the ultimate truth as not exceeding the object of sound and mind, and only establishes it in the realm of speculation, this is what the Pramana Sutra says: If someone leads (others) into Dharma nature from the path of speculation, then he has greatly diminished the teachings of the Sage. Moreover, the Lord of Reasoning, Dharmakirti, also said that the ultimate truth is not the object of speculation, and if someone says the opposite of this, then he has distorted the meaning of the Buddha's profound teachings, what is the need to do so? However, if one is separated from the elaboration of unreal negation, then one cannot find any object of focus, so one is very afraid of this, and shows a terrified expression, and begins to refute the school of unreal non-elaboration, with the motivation of wanting to diligently establish emptiness as having an object of focus, those who want non-elaboration, first take all the scriptures and reasonings that state that sound and mind are not the object as a preliminary, and then take the scriptures and reasonings that state that sound and mind are the object, and the opponent's commitment as a harm, no matter how they establish contradiction, they will never exceed the appearance of being able to establish, because it is impossible to establish the truth of the ultimate truth as an object of focus, and exceeding the object of sound and mind, becoming the meaning of non-object and non-elaboration that has become the object of individual self-awareness, is called realizing the ultimate truth in conventional terms, the former proponents think so. The meaning of these two can be explained separately, and there is a correct reasoning to establish that the meaning is non-contradictory. Therefore, for those who think that the two truths are contradictory, the criticisms they make are like the way of answering with the ultimate door and the conventional door as mentioned in the past, and this is the same here. These seemingly able to establish refutations cannot harm the meaning of the previous school, even to the extent of shaking the tip of a hair, and the person who says so is only showing off the fruit of his wisdom that sees the meaning of the scriptures as contradictory. Therefore, this one answer alone is enough to encompass everything you say below.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བློ་དམན་དག་གིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་ཐལ། དེ་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་རང་གི་སྔོན་གོམས་ལས། །གཞན་དུ། ཞེས་དང་། དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ལམ། །མཐོང་ཚེ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྱ་གྱུའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད། །ལོག་རྟོག་གཅོང་རོང་འདམ་རྫབ་ཉུལ་བས་ངལ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་ཉམ་ངའི་མཐར་གཟིགས་པའི། །ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྨྲ་བ་འདི་དང་འོག་ཏུ་སེམས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་འདི་གཉིས་རིགས་པའི་འགྲོ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བསྡུས་ན་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་
པ་ཡིན་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟོག་བཏགས་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཅན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་བློས་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟག་ན་དཔྱད་བཟོད་མེད་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་རང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་ལ། རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་

【汉语翻译】
虽然已经作了回答，但因为资质低下者难以理解，所以将在各自的方面稍微作答。又在辩论书中说：进入空性的声音没有分别念，因为那是名和分别念所安立的缘故。因此，它没有自己的自性。又，它是有证悟的，因为《 टीका 》中说：依仗佛陀的加持和自己的先前串习。另外，通过实力的理智途径，当看到贤者的道路时，因为承诺通过依赖理由的智慧来看到。用弯曲的道路轻松行走的意，因错误的分别念、深渊、泥潭的徘徊而疲惫。请看这双广阔的法眼，它能看到轮回、涅槃、缘起的尽头。这样劝勉道。回答说：这个说法和下面所说的成为心和语的行境的法，是承诺不能被考察的。如果那样，空性也会变成那样，因为没有自性的缘故等等。这两个说法是理智的同一行境，如果总结要点，就是如果是名和分别念所安立的，并且没有自己的自性，如果承诺因此不能证悟空性，那么进入空性的声音就会变成没有分别念。这驳斥说。这其中的意思是并非如此，虽然一切法都是分别念所安立的，并且没有自己的自性，但如果不存在分别安立和自性成立，那么具有这样所缘的就不会证悟空性，这并不是这样说的。如果考察所缘，那么只要有执着，就说明不是真正的胜义谛。如果用语言表达，或者用智慧指定为“这个”，只要对那个所缘进行考察，就不能被考察，因此能够驳倒，因为是这个意思，如果那样，空性也会变成那样，因为不能被考察，没有自己的自性，并且仅仅是被分别念所安立的缘故吗？如果这样问。如果认为空性是指无有真实的、无遮遣的空性，那么就非常符合所愿，因为是这样认为的，这样回答。并且，就像理由成立一样，你也同样承诺了。因此，名言胜义谛仅仅是进入空性的门。

【英语翻译】
Although an answer has already been given, I will offer a slight response in each area because it is difficult for those of lesser intellect to understand. Furthermore, in the debate text, it is stated: 'The sound that enters into emptiness is without conceptualization, because it is merely designated by name and conceptualization.' Therefore, it does not exist by its own characteristics. Also, it is asserted that there is realization, as stated in the Ṭīkā: 'Through the power of the Victorious One and one's own prior habits. Furthermore, when the path of the wise is seen through the means of factual strength and reasoning, it is said that one acknowledges seeing it through the mind that relies on reasons.' It is said: 'The mind that easily travels on a crooked path is wearied by wandering through wrong thoughts, ravines, and muddy swamps. Look at this vast Dharma-eye, which sees the end of samsara, nirvana, and dependent origination!' Thus, it is urged. In response, it is stated: 'This statement and the Dharma that becomes the object of mind and speech below are acknowledged as being unable to withstand scrutiny. If that is the case, emptiness would also become like that, because it is without inherent existence,' and so on. These two statements have the same scope of reasoning. To summarize the point, if something is merely designated by name and conceptualization and does not exist by its own characteristics, then if one acknowledges that emptiness cannot be realized, the sound that enters into emptiness would become without conceptualization. This is the refutation. The meaning of this is not so. Although all phenomena are merely designated by conceptualization and do not exist by their own characteristics, it is not said that if there is no designation by conceptualization and no establishment by self-nature, then one with such an object would not realize emptiness. If one examines the object, as long as there is clinging, it is said that it is not the ultimate truth. If it is expressed in words or designated as 'this' by the mind, as long as one examines that object, it cannot be scrutinized, and therefore it can be refuted, because that is the meaning. If that is the case, emptiness would also become like that, because it cannot be scrutinized, does not have its own characteristics, and is merely designated by conceptualization? If one asks in this way, if one considers emptiness to be the emptiness of non-reality and non-negation, then it is very much in accordance with what is desired, because that is what is thought, this is the answer. And you have also acknowledged that the sign is established by reason in the same way. Therefore, the conventional ultimate truth is merely a gateway to entering emptiness.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བསམ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་དང་རྟོག་པས་གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། བརྗོད་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་མེད་ཅེས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་
མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་བློས་མ་བཞག་གི་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གང་ཞིག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན། དངོས་དངོས་མེད། རང་དང་གཞན། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག །རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི། གཅིག་པ་དང་གཞན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པས་སྒྲ་རྟོག་གིས

【汉语翻译】
因此，所有关于空性不是自性宗的说法，在此处都变得清晰了。如果考虑到无实性、离戏论，那么空性也犯有同样的过失。因为在离戏论、无所缘的自相或自身体性中，对于自性成立的法，以及可以或不可以分析，以及可以被概念安立的基础，什么也没有显现。怎么能用分别念来捏造并说出来呢？如果能说出来，就不能称为不可说。因此，仅仅是分别念的安立，法性不会增减，也不是超越分别念的对境。如经中所说：“自性本来不造作，不观待于他者。” 法的本性不是在没有分别念之前就不能成立，无论是佛陀出世还是不出世，法性都是恒常存在的。像这样，非名言的胜义，才是胜义自性。如《入行论》的注释中所说：“在真如中，它的对境，有和没有，自己和他者，真和不真，常和无常，常和断，乐和苦，净和不净，我和无我，空和不空，自相和所相，一和异，生和灭等等差别是不存在的，因为它们自己的体性没有显现。因此，在思考真如时，只有圣者才是量，非圣者不是。” 就像所说的那样，仅仅是各自自证的对境，而不是可以分析的，它的自性是这样的。然而，当以普遍意义的方式衡量这种离戏论时，它就被赋予了法界、胜义谛、真实边际等等名称来指示。如经中所说：“在无文字的法中，听者和说者，以及不变者，捏造之后，也听也说。” 就像所说的那样，用成百上千种方法和道理引导众生趋入真如的意义。像这样，这些教导以无实性、离戏论本身作为胜义，从对境和有境两方面，以无所缘的方式进行阐述。因为没有直接进入胜义的言语分别念，所以用言语分别念

【英语翻译】
Therefore, all the statements about emptiness not being a Svabhavavada are clarified here. If we consider the absence of reality and freedom from elaboration, there is no fault in emptiness also being included there. Because in the self-character or own nature of freedom from elaboration and absence of object of focus, there is no basis for phenomena that are established by nature, that can or cannot be analyzed, and that can be imputed by thought. How can one fabricate and express it with the mind? If it can be expressed, it should not be called inexpressible. Therefore, merely imputing it with thought does not mean that the nature of phenomena is without increase or decrease, and that it is not beyond the object of thought. As it is said: "Nature is uncreated, and does not depend on others." As it is said, the nature of phenomena is not something that cannot be established until it is established by the mind. Whether Buddhas appear or do not appear, the nature of phenomena is always present, as stated in the sutras. Such a non-conceptual ultimate truth is the ultimate characteristic. As it is said in the commentary on the "Entering the Middle Way": "In suchness, its object, existence and non-existence, self and other, truth and untruth, permanence and impermanence, permanence and annihilation, happiness and suffering, purity and impurity, self and non-self, emptiness and non-emptiness, characteristic and basis of characteristic, oneness and otherness, arising and ceasing, and so on, such distinctions are impossible, because their own nature is not perceived. Therefore, in contemplating suchness, only the noble ones are valid cognizers, and those who are not noble ones are not." As it is said, it is only an object of individual self-awareness, and it is not an object of analysis, saying, "Its nature is like this." However, when such freedom from elaboration is measured in terms of general meaning, it is indicated by names such as the sphere of phenomena, ultimate truth, and ultimate reality. As it is said in the sutras: "In phenomena without letters, whatever listening and teaching, and imputing to the unchanging, one also listens and teaches." As it is said, beings are led to the meaning of suchness by hundreds of methods and reasonings. In this way, those teachings explain the absence of reality and freedom from elaboration as the ultimate, from the perspective of both object and subject, in a way that is without focus. Because there is no conceptualization of words that directly enter the ultimate, with conceptualization of words

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་ཡུལ་
མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་དཔེར་བྱ་བ་སོགས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་བཤད་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྡེབས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདོན་པར་སྤྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་རང་ལམ་བདེན་པ་གཉིས། །འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས། ཞེས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས། གང་ལ་སྣང་བ་བློ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེས་མི་འཆད་ན་སྣང་ཞེས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཞེས་པའང་བདེན་སྟོང་ལ་བྱེད་ན་སླར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བ་འགལ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས། ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་དུང་མ་ཞིག་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོས་རིགས་ལམ་གྱིས་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་
སུས་ཁས་བླངས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གཞི་ཡི་དུས་སུའང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་ག་ལ་འགྱུར། བདེན་མེད་མེད་དགག་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། །ཤེས་རབ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་

【汉语翻译】
并非真实境。
虽然如经中所说，已超越教义和譬喻等，但并非没有通过传承进入的语词概念。因为无垢的至理名言能确立胜义离戏，通过这些名言，从不可言说、各自自证的意义中获得定解，并加以串习，由此力量，理应现量证悟胜义谛。因此，如经中所说，依靠胜者的加持等，以依赖理由的智慧而见，也是如此。你将此时和之前的偈颂结合起来，我乐意这样念诵：何人以恶劣思辨之债，无耻地掠夺福德之物，看看此人，竟将无与伦比导师的自道二谛，视为相违！如是说。又在辩论书中， टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）：说“二智的究竟智慧”是指如实了知的尽所有智，以及仅仅以胜义中无有而区分的俱生慧。在确立道的时候，不能阻止如幻生起。既然承认在无学道位时遮止，那么显空双运如何成立？如果不明说所显现的是色等，所显现之处是心，显现的方式如幻，那么“显现”一词就变得毫无意义。如果“空”是指实空，那么说从无有中超越也相违。既然显空双运没有破除遮诠和立诠，那么认为破除只是自欺欺人。因为仍然显现为未破除，所以我用理路来驳斥。如是说。回答说：谁承认了如果是二智的究竟智慧，就只会成为如实了知？虽然二谛无别，恒常安住于法界中，并且没有动摇，但是，如果说同时无分别地了知属于法界的一切所知，这是因为在基础位时也是二谛双运的关键，那么怎么会只是如实了知呢？了知无有真实的无遮诠之智是俱生慧，而了知二谛无别的法界是无所取著的智慧。经中说：从无尽的智慧之因中获得无尽的智慧。

【英语翻译】
It is not the actual realm.
Although it is said to be beyond teachings and metaphors, it is not without verbal concepts that enter through transmission. Because the stainless words of reason that establish the ultimate free from elaboration bring certainty to the meaning of the inexpressible, self-aware wisdom, and by familiarizing oneself with it, it is reasonable to directly realize the ultimate truth. Therefore, it is also said that seeing with the mind that relies on reason, just as the meaning of the power of the Victorious One, etc., is like that. You combine this passage with the previous verses, and I am happy to recite it like this: Whoever, with the debt of evil speculation, shamelessly plunders the goods of merit, look at this person who sees the two truths of the incomparable teacher's own path as contradictory! Thus he speaks. Also in the debate letter, टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): Saying "the ultimate wisdom of the two wisdoms" refers to the omniscient wisdom that realizes what is, and the co-emergent wisdom that is distinguished only by the absence of ultimate reality. When establishing the path, one cannot prevent the appearance of arising like an illusion. Since it is admitted that it is prevented at the stage of no more learning, how can the union of appearance and emptiness be established? If it is not clearly stated that what appears is form, etc., where it appears is the mind, and how it appears is like an illusion, then the word "appearance" becomes meaningless. If "emptiness" refers to true emptiness, then saying that it transcends even that which is non-existent is contradictory. Since the union of appearance and emptiness has not eliminated negation and affirmation, then thinking that it has been eliminated is just self-deception. Because it still appears as not eliminated, I refute it with reasoning. Thus he says. The answer is: Who admitted that if it is the ultimate wisdom of the two wisdoms, it will only become the realization of what is? Although the two truths are inseparable, always abiding equally in the realm of dharma, and have not moved, if it is said that one knows simultaneously and without discrimination all that is knowable belonging to the realm of dharma, this is because the key to the union of the two truths is also in the ground state, so how can it only become the realization of what is? The mind that realizes the non-existent negation of truth is co-emergent wisdom, and the realization of the realm of dharma where the two truths are inseparable is wisdom without grasping. As the sutra says: From the cause of inexhaustible wisdom, one obtains inexhaustible wisdom.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་མི་རུང་བ་མིན་ཏེ། གཞུང་སོ་སོར་འདོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་དོ། །ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བློ་ངོར་འགོག་མི་ནུས་པས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོར་དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་དོན་གཏན་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་ཕྱོགས་བཀག་པས་སྟོང་རྐྱང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བས་གོ་ལོག་དེས་གཞན་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། བདེན་མེད་མེད་དགག་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས་ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་བཤུང་བར་ཟད་དེ། །གནས་ལུགས་ཉིད་མེད་དགག་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་འདའ་མོད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས་འདའ་མི་དགོས་ཤིང་། བདེན་མེད་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཅིས་མི་འགྱུར། སྣང་བ་ཐམས་
ཅད་ལ་གང་སྣང་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ཙམ་མིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡ་གྱལ་མེད་པའི་ཁ་ཡར་བ་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་མེད་དགག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འདྲ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་བརྗོད་ཅིག ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲ

【汉语翻译】
就像之前所说的那样。然而，智慧和知识的名称本身并不是不能互相混用的，虽然在不同的论典中有各种各样的命名方式，但在意义上，是通过无执著的方式来区分智慧的。在确定道路的阶段，由于在胜义谛中不存在，而在世俗谛中存在生起，这二者显现为不同，无法在心中阻止，因此将二谛区分为不同，并将胜义的差别施加于所破之上，主要确定它，这是自续派的观点，因此在非学习的阶段，并非完全否定所破的意义，而是你理解错了。因此，你因为否定了显现的一面，而将它理解为空无一物的状态，这种错误的理解导致了对他人来说显现与空性双运的不存在，并且说它也超越了无自性的无遮。像那样的双运，由于没有消除否定和肯定，而仅仅是认为它被消除了，这无疑是你自己在欺骗自己。虽然实相本身超越了单纯的无遮，但没有必要超越无自性，并且由于无自性与它所区分的显现不可分离，为什么实相不会变成双运呢？虽然可以将一切显现分为所显现等三种，但显现与空性双运如幻觉般的证悟，会在菩萨们的后得位中显现，并且在等持中，当双运的自性安住于不可言说的意义之性时，也安住于不堕入法界有无二边的状态中。因此，在我们的宗派中，法界并非仅仅是无遮断灭，而是显现与空性双运，或者说是圆满具足一切的空性。因此，在基地、道路、果位的任何时候，我们都不希望出现不相关的片面情况。有些人认为在道路的阶段，等持安住于如虚空般的无遮，并且承诺永远不会超越无遮，对于那些人，在基地和果位的时候也一样，请说出没有显现的过失。还有，在辩论书中：结论：你承诺了胜义谛是意识的对境。原因：因为你承诺了生者和圣者二者的意识的对境。论疏：如果对实相进行研究的凡夫，没有通过研究和禅修而对双运的意义产生理解和体验，那么从青稞的种子中

【英语翻译】
It is like what was said before. However, the names of wisdom and knowledge themselves are not mutually exclusive, although there are various ways of naming them in different treatises. In terms of meaning, wisdom is distinguished through the absence of grasping. In the stage of establishing the path, since the absence in the ultimate truth and the existence of arising in the conventional truth appear as different, it is impossible to prevent them from appearing in the mind. Therefore, the two truths are distinguished as different, and the distinction of the ultimate truth is applied to the object to be refuted, and it is mainly established. This is the view of the Svatantrika school. Therefore, in the stage of non-learning, it is not a complete negation of the meaning of what is to be refuted, but you have misunderstood it. Therefore, because you have negated the aspect of appearance, you understand it as a state of mere emptiness. This misunderstanding leads to the consequence that the union of appearance and emptiness does not exist for others, and it is said that it also transcends the negation of selflessness. Such a union, since it does not eliminate negation and affirmation, but merely considers it to be eliminated, is undoubtedly you deceiving yourself. Although the nature of reality itself transcends the mere aspect of negation, it is not necessary to transcend selflessness, and since selflessness and the appearance distinguished by it are inseparable, why would the nature of reality not become a union? Although all appearances can be divided into three, such as what appears, the realization of the union of appearance and emptiness like an illusion will appear in the post-meditation of the Bodhisattvas, and in equanimity, when the nature of the union abides in the inexpressible nature of meaning, it also abides in the state of not falling into the extremes of existence and non-existence of the Dharmadhatu. Therefore, in our school, Dharmadhatu is not merely a negation of annihilation, but the union of appearance and emptiness, or the emptiness that is fully endowed with all aspects. Therefore, at any time in the base, path, and fruition, we never want an unrelated one-sidedness. Some people think that in the stage of the path, equanimity abides in the negation like the sky, and they promise that they will never transcend the negation. For those people, it is the same in the base and fruition, please speak of the fault of not having appearance. Also, in the debate letter: Conclusion: You have asserted that the ultimate truth is the object of the mind. Reason: Because you have asserted that it is the object of the minds of both ordinary beings and noble ones. Commentary: If an ordinary person who examines the nature of reality does not generate understanding and experience of the meaning of union through examination and meditation, then from the seed of barley

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད་ལ། དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲིག་ཅིང་། འདིར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཞེས་དང་། འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་དེ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་
འདི་དག་གིས་རེས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁས་ལེན་འདི་སྙེད་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་ནས། ཡང་རེས་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིག་ལན་ཙམ་དུ་སྨད་འདོད་གཏན་མིན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པ་འདིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པའི་མཚང་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་མ་སྨྲས་ན་ལེགས་ཀྱི་ཡང་ཡང་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འབྱུང་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་མེད་པས། ནས་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའ

【汉语翻译】
就像地里的幼苗一样，圣者的智慧也不会无缘无故地产生，为什么不在资粮道和加行道中修习呢？ 这样说，与不同类的因相符。这里说远离一切边，不是意识的对境，也没有确定的理由。说远离二取执著的般若波罗蜜多，以及证悟胜义谛实相的见解是远离一切宗派的，还有说四圣母是证悟空性的道路。又说证悟空性是意识的对境，圆满证悟它就能断除烦恼障和所知障。对此，回答说：这样的过失，已经列举了如此多的声明，声明了凡夫和圣者都可以证悟。又驳斥说，既然又说不是意识的对境，就有如此多的矛盾。我本来不想仅仅用言语来责备你，但看到你认为二谛的意义有如此多的矛盾，这表明你不擅长区分二谛，不说还好，说多了也无法驳倒对方，所以就像之前说的那样。我们已经承认，胜义谛的无有自性、离戏论是凡夫和圣者意识的对境。凡夫中观行者以总相的方式体验它，圣者们则直接证悟它的自性。如果凡夫无法进入这样的离戏论，那么特意将青稞的种子和稻子的幼苗作为不同类的因来安排，凡夫们仅仅修习有戏论和有执著的法，那么圣者的无执著、离戏论的智慧产生时，这样的智慧在资粮道和加行道中修习时，因为没有先前存在的因，就会像从青稞中生出稻子一样。如金刚藏释中所说：“从拘吒波的种子中。”等等，就像之前引用的那样。那么，会变成说不是意识对境的理由不确定，与说是意识对境相矛盾的想法是，就像上面说的那样，无执著、离戏论本身不是有执著的意识的对境，因此是远离执著边的。

【英语翻译】
Just as the sprout of the earth, the wisdom of the noble ones does not arise without cause, so why not cultivate it in the accumulation and application paths? It is said that it agrees with dissimilar causes. Here, saying that it is not an object of consciousness because it is free from all extremes is also not a definite reason. Saying that Prajnaparamita is free from the two attachments, and that the view of realizing the ultimate truth is free from all tenets, and saying that the four noble mothers are the path to realizing emptiness. Again, it is said that realizing emptiness is the object of consciousness, and that by fully realizing it, one can abandon the afflictive and cognitive obscurations. In response, it is said: Such faults have listed so many statements, declaring that both ordinary beings and noble ones can realize it. And refuting that since it is also said that it is not an object of consciousness, there are so many contradictions. I did not intend to merely rebuke you with words, but seeing that you think that the meaning of the two truths has so many contradictions, this shows that you are not good at distinguishing the two truths, it is better not to say it, saying too much will not be able to refute the other party, so as said before. We have already admitted that the ultimate truth of no self-nature and freedom from elaboration is the object of consciousness of both ordinary beings and noble ones. Ordinary Madhyamikas experience it in the manner of general characteristics, and noble ones directly realize its nature. If ordinary beings cannot enter such freedom from elaboration, then deliberately arranging barley seeds and rice seedlings as dissimilar causes, ordinary beings only cultivate elaborative and conceptual dharmas, then when the wisdom of the noble ones, which is non-conceptual and free from elaboration, arises, such wisdom, when cultivated in the accumulation and application paths, because there is no pre-existing cause, it will become like rice growing from barley. As the Vajra Heart Commentary says: "From the seed of Kotapa." etc., as quoted before. Then, the idea that the reason for saying that it is not an object of consciousness becomes uncertain, and contradicts saying that it is an object of consciousness, is that, as said above, non-conceptual, freedom from elaboration itself is not the object of conceptual consciousness, therefore it is free from the extreme of attachment.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་རྟོག་
ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི། ཡུལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་རྟགས་ངོམས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འོག་གི་ཁས་ལེན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་མ་དགོས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་དང་ས་མ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བས་ཆོག་གོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་ཟེར་བ་ནི། སྔར་ཁོ་རང་གིས་དྲངས་པའི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དེ་འགོག་པར་སྣང་སྟེ། སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རིང་ནས་ཞེན་པས་རེ་ཞིག་སངས་པའི་ངོ་ཡང་མི་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཤེར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ནུས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ད་དུང་གྲོགས་གཞན་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས་ཟེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་མི་སེལ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ཁྲོས་ནས་དངོས་ལན་མེད་པར་རྫུན་ལྷང་བཏབ་པར་ཟད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་གང་ན་ཁས་བླངས་པ་འདུག་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་པས་
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འདོད་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་སྒྲིབ་རིམ་སྤོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སུ་ས་དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དུས་དེ

【汉语翻译】
难道它不会变成与智慧真实或随顺的境？如果它是心识的行境和可理解的对象，那么断定境仅仅是无真实的否定，以及有境仅仅是分别念，这乃是背离了无境无边、有境无分别的智慧，清楚地显露出自相。因此，无需回答下面引用的所有承诺。此外，在辩论书中说，智慧产生果不依赖于方便、慈悲等，这就像说庄稼生长不需要水和土地，足以让农民嘲笑。说证悟空性的遍知智慧是所有道路的归宿，这似乎否定了他自己先前引用的《父子相见经》，因为长久以来对疯狂的执着，甚至连佛陀的面容也无法显现。他说。回答：你所争辩的这一点，我在《般若释》中说：不依赖于特殊方便，就无法产生特殊智慧；如果产生了证悟智慧，那么仅仅通过它就能断除应断之物，就像太阳升起就能驱散黑暗一样。如果说它断除应断之物，还需要其他帮助才能断除，那就如同太阳无法驱散黑暗一样。你对此有些生气，没有正面回答，只是公然撒谎。谁在哪里承诺过智慧产生果不依赖于方便、慈悲等？方便和智慧相互具备作为因和缘，从而产生果。并且，我们也认为证悟二无我的智慧是从先前的二资粮而来。如《现观庄严论》所说：圆满佛陀极供养，福德智慧资粮积，于法无分别智慧，为生故彼胜所欲。如是认为，但不认为没有这种先前之因的声闻能圆满证悟法无我。如果证悟了二无我，就认为能够消除由二种我执之因所产生的二障。在声闻的入流等果位之道获得之时，会次第断除烦恼障，并且在菩萨的各个地上，获得该地的智慧之时，

【英语翻译】
Why wouldn't it become an object that is either the actual wisdom or in accordance with it? If it is something that is within the realm of mental activity and can be understood, then to assert that the object must be merely the negation of true existence and that the subject must be merely conceptual thought is clearly displaying a self-characteristic that turns its back on wisdom that is without object and free from extremes, and a subject that is non-conceptual. Therefore, there is no need to respond to all the assertions quoted below. Furthermore, in the polemical text, it is said that stating that the wisdom that generates the result does not rely on skillful means, compassion, etc., is like saying that crops can grow without water and soil, which is enough for farmers to ridicule. Saying that all paths converge and flow into the omniscient wisdom that realizes emptiness seems to contradict the Sutra of the Meeting of Father and Son that he himself quoted earlier, because due to a long-standing attachment to great madness, even the face of the Buddha does not appear for a while. He says. The answer is: This point that you argue is what I said in my commentary on the Prajñāpāramitā: A special wisdom cannot arise without relying on special skillful means, and if realization wisdom arises, then it alone can abandon what is to be abandoned, just as the rising of the sun dispels darkness. If it is said that it abandons what is to be abandoned, and it cannot abandon it without another helper, then it would be like the sun not dispelling darkness. You were a little angry about this and simply told a blatant lie without a direct answer. Who has ever asserted that the wisdom that generates the result does not depend on skillful means, compassion, etc.? Skillful means and wisdom possess each other as cause and condition, and thus generate the result. And we also believe that the wisdom that realizes the two selflessnesses comes from the two accumulations that preceded it. As it says in the Ornament for Clear Realization: He perfectly attends to the Buddhas, He accumulates the accumulations of merit and wisdom, The non-conceptual wisdom towards the Dharma, For the sake of arising, it is considered supreme. We believe as such, but we do not believe that a Hearer who does not have such a prior cause can fully realize the selflessness of phenomena. If one realizes both selflessnesses, then one believes that one can eliminate both obscurations that arise from the cause of the two self-grasps. At the time when the Hearer attains the path of the fruit position, such as stream-enterer, they gradually abandon the afflictive obscurations, and on the Bodhisattva grounds, when they attain the wisdom of that ground,

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ལ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤོང་ནུས་ཏེ། མི་སྤོང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། །ད་དུང་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ས་བོན་མ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་ཚོགས་ནས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ས་གོང་མ་གོང་མའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉན་རང་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་རང་ཞིང་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞོལ་ཟེར་བས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་རང་གིས་དྲངས་པ་བཀག་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལམ་འོག་མ་འོག་མའི་ཚུལ་རྣམས་སྐས་གདངས་ལྟར་བསྟན་པ་ཤེས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་དུ་གཞོལ་བར་རྒྱལ་བ་དང་ཤིང་། རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས། ཀུན་རྫོབ་བཀག་པར་གོ་བ་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེན་པའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སངས་ངོ་མི་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། །
སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཙམ་ལ་གཞོལ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ནས་ཞེན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གོ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། ཟླ་བས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་

【汉语翻译】
并且，对于断除其各自部分的障碍，能够不依赖于其他同时期的方便法门而断除。如果不断除，就不能成为其对治。而且，如果依赖于其他作为对治的因，就会变得像种子没有成熟一样。因为智慧与方便的共同作用和合，成为了比前者更殊胜的智慧，所以能够断除更高层次部分的所断。虽然我们没有稍微承认智慧产生果不依赖于方便、慈悲等，但是对于声闻、缘觉没有经历无数劫积累资粮，却认为他们的果实具有对一切法无分别的智慧的那些人，你们这些农夫们一起这样说吧！说一切道都融入于证悟真如的现观，那么自己引用的《父子相见经》有什么可否定的呢？如果像所期望的那样，最终归于一乘，那就不必说了。即使不这样认为，也要明白下下道的次第像阶梯一样，越来越好，最终融入大乘现观道中，这是诸佛和圣者、大车所说的。认为这是否定世俗，那是长期执着的巨大疯狂，一时不会清醒。为什么呢？
因为说证悟空性或如来藏的智慧最终融入一切种智，如果证悟空性的智慧最终只融入现观，就会认为世俗谛不存在，这是因为自己的相续中一直执着于只知空性无遮的现观。因此，确立最终一乘的理路是，如论师龙树所说：“没有主体的乘之差别”等意义一样。如月称所说：“因为在此处，从了知彼性”等偈颂的意义一样。无实、离戏论或法界，具备一切殊胜的空性就是真如。对于真如，也没有由具有法的事物所造成的差别，因为在法性上是同一味道，并且远离戏论。

【英语翻译】
And, to abandon both the obscurations of its respective share, one can abandon them without relying on other contemporary methods. If one does not abandon them, it cannot become its antidote. Moreover, if one relies on other causes that act as antidotes, it will become like a seed that has not ripened. Because wisdom, together with the means of skillful activity, becomes a more excellent wisdom than before, it is able to abandon the objects to be abandoned of the higher and higher levels. Although we do not slightly acknowledge that the production of fruit by wisdom does not depend on means, compassion, etc., for those who believe that the fruits of the Hearers and Solitary Realizers, who have not accumulated merit for countless eons, have non-conceptual wisdom of all phenomena, you farmers should say so together! Saying that all paths merge into the realization of the Suchness of the All-Knowing, what is there to deny in the Sutra of Meeting Father and Son that you yourself quoted? If, as desired, it ultimately leads to the One Vehicle, there is no need to say so. Even if you do not think so, you should understand that the lower and lower paths are shown like steps, getting better and better, and ultimately merging into the path of the Great Vehicle All-Knowing, as said by the Buddhas, the Saints, and the Great Chariots. Understanding that this is a denial of the conventional, that is a great madness of long-standing attachment, and it will not be clear for a while. Why?
Because it is said that the ultimate wisdom of realizing emptiness or suchness merges into the All-Knowing, if the ultimate wisdom of realizing emptiness only merges into the Manifest Knowledge, it will be thought that conventional truth does not exist, because one's own continuum has always been attached to the Manifest Knowledge that only knows emptiness as non-affirming. Therefore, the reasoning for establishing the ultimate One Vehicle is, as the teacher Nagarjuna said, like the meaning of "There is no difference in the main vehicle," etc. As Chandrakirti said, like the meaning of the verses "Because in this place, from knowing that nature," etc. The emptiness of non-reality, free from elaboration, or the realm of phenomena, possessing all perfections, is Suchness. For Suchness, there is also no difference made by things that have phenomena, because in the nature of phenomena it is the same taste and it is free from elaboration.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་མི་ནུས་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་། གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇུག་འགྲེལ་དུ་ཡང་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ལམ་དུ་གཞོལ་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ཡི་ལུང་དོན་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཅང་འདུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་འཇོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞེས་དང་། འོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་ཞེས་དང་། གོང་དུ་སེམས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་སྒྲ་དང་བློས་བརྟག་ན་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ། མ་ཚོར་རམ་ཞེས་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་མོད། སེམས་ཁོང་ནས་འཚུབས་པས་སྐད་གཟེངས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་ཁུར་མ་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཀྱང་འགེལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲོགས་དན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ

【汉语翻译】
與其他事物不同的，真如的本性沒有好壞、大小等區別。因此，在未證悟它之前，無法捨棄一切障礙。證悟它的智慧，也不應區分為大乘和小乘。因為證悟它，就唯有成為大乘的道理。這說明聲聞和獨覺沒有圓滿證悟空性，如果證悟，就會轉變為大乘的證悟。這就是《現觀莊嚴論》和龍樹父子的觀點一致，大多數前輩都是這樣認為的。如同《妙法蓮華經》中所說：「善守！如果了悟一切法平等性，就是涅槃。這也是唯一的，不是二，也不是三。」這段話也被引用在《入中論釋》中。因此，如果將顯現法界、二諦無別、平等性的意義，顯現為一切相智的道路，那麼是否會像《父子相見經》的經文意義被否定，而落入斷滅空呢？以證悟二諦無別的究竟見解，才能成立一切相智。因此，從證悟勝義諦的角度來說，是如所有智；從證悟世俗諦的角度來說，是盡所有智。本質上是無二的。另外，在辯論文章中，提到「領悟實相的智慧變得更好」，以及「如果心投入於實情」，還有前面說的「成為心和語言對象的法，如果觀察，就是完全空寂如幻，永遠無法經得起考驗」。按照這樣說，空性也會變成那樣，因為它沒有自性。只是說如果用聲音和智慧來觀察，並說空性不是它們的對象，難道沒有感覺到嗎？雖然臉色比以前更難看，但因為內心激動，所以提高了嗓門說。在無法忍受不承認是智慧對象的矛盾負擔之上，再次加上不承認是聲音對象的矛盾，就像用香象來承擔一樣。唉！如果讓老五走上出家的道路，僧人的戒律就會毀壞。但這次因為有無數世間的智者和非智者都在幫助承擔重罪的負擔，所以想著應該沒有問題吧。

【英语翻译】
The very nature of reality, different from other things, has no distinctions such as good or bad, large or small. Therefore, until it is realized, all obscurations cannot be abandoned. The wisdom that has this as its object should not be differentiated into great or small vehicles. Because realizing it means becoming solely the Great Vehicle. This statement indicates that hearers and solitary realizers do not fully realize emptiness, and if they do realize it, it transforms into the realization of the Great Vehicle. This is the consistent view of the Ornament for Clear Realization and the father and son Nagarjuna, as held by most early scholars. Similarly, in the Lotus Sutra, it is said, "O Kashyapa, if one realizes all dharmas as equal, that is nirvana. And that is one, not two, not three." This passage is also quoted in the Commentary on the Entrance to the Middle Way. Therefore, if manifesting the meaning of the sphere of reality, the non-duality of the two truths, and equality, as the path of omniscience, would it be like negating the meaning of the sutra of the Meeting of Father and Son and falling into nihilistic emptiness? With the ultimate key of seeing the non-duality of the two truths, the omniscience is established. Therefore, from the aspect of seeing the ultimate truth, it is knowing what is; from the aspect of seeing the conventional truth, it is knowing how many are. In essence, they are non-dual. Furthermore, in the debate text, it is mentioned, "The wisdom that realizes the nature of reality becomes better," and "If the mind engages with the actual situation," and earlier it was said, "The dharmas that become the object of mind and speech, if examined, are completely empty like illusions, and can never withstand scrutiny." According to this, emptiness would also become like that, because it lacks inherent existence. It is only said that if one examines with sound and wisdom, and says that emptiness is not their object, is it not felt? Although the complexion is worse than before, because the mind is agitated, the voice is raised and spoken. On top of the unbearable burden of contradiction of not admitting it as an object of wisdom, again adding the contradiction of not admitting it as an object of sound, like loading it on an incense elephant. Alas! If the old fifth one is sent on the path of renunciation, the monastic discipline will be destroyed. But this time, because countless wise and unwise people in the world are helping to bear the burden of great sin, it is thought that there should be no problem.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་། རྩ་བར། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ངེས་མོད། ཁྱེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་
པས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནོད་བྱེད་རིགས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་མོ་འདྲེ་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་སྙིང་ལ་ནམ་ཞུགས་ཆ་ཡང་མེད། །ད་ནི་ཚེ་མཐར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་སོམས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བསྟན་པ། འོ་འོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་བློ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་བརྟག་ན་དབེན་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་གོ་ནས་དེ་བརྟག་ན་དབེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་ལས་མ་འདས་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ན་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་བརྟག་མ་བརྟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་རང་གིས་བཀོད་ལ། སེམས་འཚུབས་ཤིང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་ཞེས་རང་བློའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་འབྲེལ་མེད་དེ། དགའ་བའི་བཞིན་རེས་སྔར་བས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ཟིན་པ་
ལ། བློས་ཡུལ་མིན་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སྒྲས་ཡུལ་མིན་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་ཅི་ཞིག་འགེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱི

【汉语翻译】
然后生起勇气说道：你说的大空性这个声音是什么的名字，说来听听。你的欲望之穴现在就要变成孔洞了。还有寂天等说的那件事发挥出来，到哪里去了？根本颂里说：损害的众聚增长的唯一因，必定安住在我的心中。这是肯定的。你比那个还要厉害，所以这样说：损害者理性的众增长的魔女啊！唉呀，什么时候进入心中也不知道。现在到临终有什么安乐的机会啊！这样想想吧。说了这些之后，回答说：哦哦，如你所说，我们听了很高兴，就像孔雀听到夏天的雷声一样。那是什么原因呢？像这样心进入状态，并且越来越好，是谁都应该希望的。这里心进入的处所的空性，如果考察就说是寂静。空性也变成那样了，空性这个声音所表达的，理解为无实有无遮，如果考察就是寂静或者自性空。像这样我们只要有执着和承认和戏论，就一直没有超出分别的范围，如经部所说的那样，正在成办离戏，所以肯定是这样认为的。因此考察就说，空性那些不是对境，考察不考察的差别等等，没有意义的话是你自己说的。心烦意乱，脸色比以前更难看，这是用自己的分别念安立的，没有关系。高兴的脸色比以前更舒展，还有什么呢？因此如上面很好地显示的那样。离戏，没有承认，认识的那个心的行境，用声音和词句来捏造，考察存在不存在等等，不是对境。圣者龙树的面前说：能说的事物止息，心的行境止息的缘故。等等广泛地说了，如上面引用的那样，对于无所缘离戏的意义，心里执着和声音说不出来已经认可了。
在心不是对境的上面，再次用声音不是对境的矛盾，用香象能承载多少来衡量呢？用天空

【英语翻译】
Then, generating courage, he said: Tell me, what is the name of the sound you speak of as great emptiness? Your desire-hole will now become a hole. Also, where did the thing that Shantideva and others said to bring into play go? In the root verse, it says: The sole cause of the increase of the assembly of harms, surely dwells in my heart. This is certain. You are even more severe than that, so say this: O demoness who increases the assembly of harming reason! Alas, I don't even know when it entered my heart. Now, what opportunity is there for happiness at the end of life! Think about it. After saying these things, the answer was given: Oh, oh, as you said, we are happy to hear it, just like a peacock hears the summer thunder. Why is that? Like this, the mind enters the state, and everyone should want it to get better and better. Here, if the emptiness of the place where the mind enters is examined, it is said to be secluded. Emptiness also becomes like that, the emptiness expressed by the sound of emptiness is understood as non-reality, non-affirmation, and if examined, it is said to be secluded or empty by nature. Like this, as long as we have attachment and acceptance and elaboration, we have not exceeded the scope of discrimination, and as the sutras say, we are accomplishing freedom from elaboration, so we must think so. Therefore, it is said that examination, and that emptiness is not an object, the difference between examination and non-examination, etc., are meaningless words that you yourself said. Agitation of mind, and the complexion is more difficult than before, this is established by your own discrimination, it doesn't matter. The happy complexion is more stretched than before, what else is there? Therefore, as it has been well shown above. Freedom from elaboration, without acceptance, the object of the mind that recognizes, using sounds and words to fabricate, examining existence and non-existence, etc., is not an object. In front of the Holy Nagarjuna, he said: The things that can be said cease, because the object of the mind ceases. Etc. He said extensively, as quoted above, for the meaning of aimlessness and freedom from elaboration, it has already been recognized that the mind is attached and the sound cannot be spoken.
On top of the mind not being an object, again, with the contradiction that the sound is not an object, how much can an elephant carrying incense bear to measure? With the sky

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀལ་བའི་ཁུར་དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དང་ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཁྱད་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་ན་ཞེས་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་བྱང་བའི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་དུ། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའང་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་སྙམ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཁས་བླངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་ལྟར་བྲག་ཆའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེར་མ

【汉语翻译】
如同土地无法承受一般，由分别念妄加安立的重担，无论有多少，都请再次背负起来吧！实相是不可言说的，没有空与不空等名言的增益。因此，如（经文）所说：“我没有承诺，所以我才是无过失的。”实相不是有相和有承诺者的行境，而是圣者们等持的境界，各自以自证智所证知的，没有空与不空等差别的可观察之处，如《入行论》的注释中所说，已经引用完毕。因此，如果以这种离戏的空性为主，那么加上“如果观察”就没有意义了，因为（你们）认为它是不可观察的，不可指示的等等，还能说什么呢？如（经文）所说：“佛子默然安住。”以及“断绝一切言语的，不可说思议的般若波罗蜜多。”如同罗睺罗赞叹佛母的意义一样，对于不可说思议的，又怎么会有再次要说的呢？然而，不要因为我们没有找到像这样的意义，就认为它不存在。如《经庄严论》所说：“如果没有各自的自证智，又怎么能确定呢？”就像凡夫初学者不了解一样，但并不是说各自的自证智无法证悟，如（经文）所说：“不是因为没有看见，所以就不存在。”《入行论》的注释中说：“对于思维修证胜义谛，只有圣者们才是量。”以及“世间以见此，圣者还需要什么？圣者的道还需要做什么？愚人作为量是不合理的。”如是所说。那么，像你这样的凡夫俗子，对于通达这样的意义，又有谁会相信呢？这确实没错，但如月称论师也说，虽然不可思议的无生实相是圣者们现量的境界，但也可以追随理性的道路，从而推测它的状态。因为有经论和上师的特殊口诀的摄持，所以我们也通过推测的方式，生起少许定解而进行讲述，并不是像承诺无思的作者，或者想要不可说的我一样，仅仅是鹦鹉学舌而已。因此，般若经

【英语翻译】
Just as the earth cannot bear it, please take back all the burdens that have been imposed by conceptual proliferation, no matter how many there are! Reality is inexpressible, without the superimposition of terms such as emptiness and non-emptiness. Therefore, as it is said (in the scriptures), "I have no commitment, therefore I am the only one without fault." Reality is not the realm of those with characteristics and commitments, but the realm of the Samadhi of the noble ones, to be known individually by one's own self-awareness, without any difference to be examined, such as emptiness and non-emptiness, as quoted in the commentary on the "Entering the Middle Way". Therefore, if we take such a non-elaborate emptiness as the main point, then it is meaningless to add "if we examine", because (you) think it is unexaminable, unteachable, etc., what can be said? As it is said (in the scriptures), "The son of the Victorious One dwells in silence." And "The Prajnaparamita that cuts off all speech, thought, and expression." Just as Rahula praised the meaning of the Mother, how can there be something to say again about the unspeakable and unthinkable? However, do not think that it does not exist because we have not found such a meaning. As it is said in the "Ornament of the Sutras", "How can it be determined without individual self-awareness?" Just as ordinary beginners do not understand, but it is not that individual self-awareness cannot realize it, as it is said (in the scriptures), "It is not that it does not exist because it is not seen." In the commentary on the "Entering the Middle Way", it is said, "Only the noble ones are valid for contemplating the ultimate truth." And "What do other noble ones need by seeing this world? What does the path of the noble ones need to do? It is not reasonable for fools to be the measure." As it is said. So, who would believe that someone like you, an ordinary person, understands such a meaning? That is indeed true, but as Chandrakirti also said, although the inconceivable unborn reality is the direct experience of the noble ones, it is also possible to follow the path of reason and infer its state. Because we are supported by the scriptures and the special oral instructions of the Lamas, we also generate some certainty through inference and speak, not just imitating like a parrot, like promising an unthinking author, or wanting an unspeakable self. Therefore, the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
དོ་སོགས་བརྗོད་བྲལ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་དོ། །བློ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་མིན་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་སླར་ཟློས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེས་དང་པོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་པས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནའང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ། འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡང་བཙལ་དགོས་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་
ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དང་མཉམ་བཞག་ཁྱད་མེད། རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གནས་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཕྱིས་རྩོམ་གྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པར་གསུངས་པ་འདིས། དེང་སང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལྟར་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་སོང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཤིང་། གསུང་གཞན་རྩ་འཇུག་གི་ཊཱི་ཀ་སོགས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་དེས་གནས་ལུགས་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་གཏན་ནས་ཁེགས་པར་སོང་ངོ་། །དེ་འ

【汉语翻译】
如是等等宣说不可言说之教言和论典，以及上师的口诀，和以自己如理思维的理智，以空性离戏总义的方式证悟，认为存在于各个凡夫的境界中。不是心和语言的境，因为不是有相，已经在前面说过了，所以不必重述。如是宗喀巴大师也不这样认为，因为在献给雷达瓦的信中说：非名言者，凡夫从一开始就不能进入，为了进入它，执着于缘起无自性等名言的胜义实相，通过观察修进入，从而现量获得非名言的胜义。因此，不仅是修，即使是用见解来确定，也像是确定非名言的胜义一样，那么谁来说，谁来听，谁来理解？然而，也需要寻找见解的理解之处。因此，对于应成派的大圣者们来说，在入定时，一切承认都消失，所以非名言的胜义和入定没有差别。在后得时，缘起如影像般，名言的胜义谛不可否认地显现，所以凡夫应成派也必须承认无自性的缘起如影像般是存在的。即使这样承认，暂时也不会成为过失。这些说非名言是圣者境界的话语，是后来著作中宗喀巴大师所说的教诲。这清楚地表明，不像现在所说的仅仅是无遮止就是究竟的空性。即使承认无自性的缘起如影像般的二谛双运是事物的实相，即使暂时没有成为离戏，但因为事物的实相是二谛双运，所以没有矛盾。这一定是这样的。在其他著作，如《中论》的注释等中，也说了无自性和缘起无违，显现为意义相同的方式，因此我们也依靠那些善说，对二谛双运产生了信心。通过那种方式，完全排除了将实相理解为仅仅是无遮止。

【英语翻译】
Thus, it is considered that the teachings and treatises that proclaim the inexpressible, such as these, as well as the oral instructions of the gurus, and the wisdom of one's own reasoning, which is properly contemplated, realize emptiness in the manner of the general meaning of freedom from elaboration, and that this exists in the state of each ordinary being. That which is not the object of mind and speech is not an object of focus, as has already been shown above, so there is no need to repeat it. In this way, Je Tsongkhapa also does not disagree, because in the letter offered to Redawa, it is said: Ordinary beings cannot enter the non-conceptual from the beginning. As a means of entering it, one clings to the dependent arising, the absence of inherent existence, etc., as the ultimate reality of the conceptual, and enters through analytical meditation, thereby directly attaining the non-conceptual ultimate reality. Therefore, not only through meditation, but even if one establishes it through view, it is like establishing the non-conceptual ultimate reality. Then who speaks, who listens, and who understands? However, one must also seek the place of understanding of the view. Therefore, for the great noble ones of the Prasangika school, in meditative equipoise, all assertions cease, so there is no difference between the non-conceptual ultimate reality and meditative equipoise. In post-meditation, dependent arising appears like a reflection, and the conventional ultimate truth appears undeniably. Therefore, even ordinary Prasangikas must necessarily accept that the dependent arising, like a reflection without inherent existence, exists as the nature of reality. Even if one accepts this, it will not become a fault for the time being. These words that say that the non-conceptual is the realm of the noble ones are said to be the instructions of Je Tsongkhapa in later writings. This clearly shows that, unlike the current way of speaking, mere negation is not considered the ultimate emptiness. Even if one accepts the union of the two truths, like a reflection of dependent arising without inherent existence, as the nature of reality, even if it has not become free from elaboration for the time being, there is no contradiction because the nature of reality is the union of the two truths. This must be so. In other writings, such as the commentary on the Root Text on the Middle Way, it is also said that the absence of inherent existence and dependent arising are not contradictory, and appear as the same meaning. Therefore, we also rely on those well-spoken words and have developed faith in the union of the two truths. In that way, the understanding of reality as mere negation has been completely eliminated.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
དྲའི་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གོ་ན། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འོང་ཞིང་། །མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས་ནམ་ཡང་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
མི་ཞིག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟ་མགུར་དུ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མཐོང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེ་བ་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཆ། འདི་ན་སུ་ཞིག་རྒན་བུ་ལྔ་ལམ་དུ་བཏང་བ་ཕར་ཞོག་མི་དགའ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་སྔར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མི་ཚེ་རིལ་པོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་སྤྱངས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མ་འཚལ་བར། ངེད་ཀྱིས་སྨྲ་གོས་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འདོད་ཕུག་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། །འདིར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་གོ་ནས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཐ་དད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་
ལུགས་སུ་བྱས་ན། དེའི་དོན་ལ་གོམས་པའི་ཚེ་ན། སྣང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་རེས་འཇོག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཛིན་མ་དགོས་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏ

【汉语翻译】
如果理解了光明空性缘起双运无二，那么通过对此的串习，自然会生起对离戏的定解。仅仅对无遮的修习，无论多么熟练，也无法引生对离戏的定解。因为事物的实相是显空不二的，如果执着于其中的一边，那么对无遮的戏论永远无法止息。因此，在道歌中说：“文殊心要放飞一只鸟”，如果好好思维，那么前后诸位智者的究竟密意会显现为一体。如果这样，那么会了悟所有经论的意义都是无违的，虽然我认为有暂时和究竟的意义之分，但对其他人来说又有什么关系呢？在这里，不要说有人不喜欢把五个老幼送上路，甚至连一点不高兴都没有。而且，那些寻求解脱的人们，正在进行寻找真如的对话。正如您之前所说：“文殊智慧的光芒恒常闪耀，精细理智的锋芒蕴藏的利剑，劝请观看乃是明晰实情的眼睛，迅速趋入获得解脱的缘分。”这正是转变的原因。还有，你说说看，你所说的“大空性”这个词，是哪个东西的名字？我现在就要把你的臆想戳穿！即使一生都在空性上用功，却不知道大空性在哪里。我本来不应该说话的，但如果能彻底解决你的臆想，我就这样说：在这里，通过一异等理智，对于任何事物，连微尘许的可以堪忍观察成立的事物都见不到的时候，就理解那不可堪忍观察成立的事物是真性空。像这样的空性和显现二者没有成为他体、异体，显现即是空性，空性即是显现，理解为显空双运的时候，空性就显现为缘起等等，无论安立什么名称，实际上都是理解为四句空性的密意。如果把这样的双运作为事物的实相，那么在习惯于它的意义时，就不会需要一个执持显现的心识，和一个交替执持空性的心识，而是会对显空无别的意义生起定解。

【英语翻译】
If one understands the inseparability of luminosity, emptiness, dependent arising, and union, then through familiarizing oneself with this, certainty in freedom from elaboration will arise spontaneously. It seems that no matter how much one familiarizes oneself with mere negation, one cannot induce certainty in freedom from elaboration. Because the reality of things is the inseparability of appearance and emptiness, if one grasps at one extreme, the elaboration of negation will never cease. Therefore, as it says in the song of view, "Manjushri's heart sent a bird," if one thinks well, the ultimate intention of the scholars of the past and present will appear as one. If that is the case, then one will see that all the meanings of the scriptures are realized without contradiction, and although one thinks that there is a greater meaning of temporary and ultimate, what does it matter to others? Here, not only is there no one who dislikes sending five old and young people on their way, but those who seek liberation are engaged in conversations seeking that very reality. As you said before, "The radiance of Jamyang Khyenpa's wisdom constantly blazes, the sharp blade of subtle reason is a hidden weapon, urging one to look is the eye that clarifies the state of affairs, and one relies on the effort to hasten the fortune of liberation." This is why it changes. Also, tell me, what is the name of the sound you call "Great Emptiness"? I will now puncture your assumptions! Even if one has trained the mind in emptiness for a whole lifetime, without knowing where the great emptiness is, I should not speak, but if there is a way to completely resolve your assumptions, I will say this: Here, when one does not see even a particle of anything that can withstand analysis by reasoning such as one and many, then one understands that which cannot withstand analysis as truly empty. When such emptiness and appearance have not become different or separate, appearance itself is emptiness, emptiness itself is appearance, and when one understands it as the union of appearance and emptiness, emptiness itself arises as dependent arising, etc. No matter what name one applies, in essence, it is understood as the intention of the fourfold emptiness. If one makes such union the reality of things, then when one becomes accustomed to its meaning, one does not need one mind that grasps at appearance and another mind that alternately grasps at emptiness, but certainty arises in the meaning of the inseparability of appearance and emptiness.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་མཐུས། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་ནུས་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་ཚུལ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐེབས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པ་རྣམས་ལས་བདག་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོང་ན་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཙམ་མཚོན་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་གོ་མྱོང་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེན་མེད་ལ་ངེས་ཁ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་མཐོང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཚུལ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་
ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་ཞིག་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར། བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས། ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་དམིགས་པའི་གཏད་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ལྷག་པོར་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དེང་སང་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་རྗེའི

【汉语翻译】
诶！在那样的状态中串习的力量，就能远离显现和空性等偏执的对境和承诺，即使没有承诺，也会生起一种特别的定解，认为事物的实相不外乎如此。仅仅体验到这一点，就可以用语言来表达。而体验离戏随顺的方式，是无法用语言来表达的。如经中所说：“非他所说俱生智”等等。对于得到大圆满等密咒诀窍，以及用方便引出例义智慧的人来说，像我这样主要依靠语言途径，通过后来的推测进行分析的人，不是他们的境界。然而，前面稍微提到的二谛双运，能够表达离戏的入门之处。即使生起那样微小的体验，也只能在二谛异体的角度进行分析，除此之外，还会产生一种特别的定解，认为没有实有，我认为没有必要专门去执着没有实有。我们认为，这种方式是宗喀巴大师的究竟密意，即：显现缘起无欺和空性离承诺这两种理解，只要分别显现，就还没有证悟能仁的密意。何时不再交替，而是同时，仅仅从见到缘起不虚，定解一切对境的执着都消失时，那时才是见解的分析圆满。如是说。何时不需要执着于显空交替的方式，而是通过二谛本来不可分离的关键，仅仅从见到是缘起不虚的显现，就能对双运离边的实相生起定解，从而领悟到空不空等对境的执着全部消失的离戏随顺，那样理解才是见解的分析圆满，没有比这更需要分析的了，因为这是领悟实相双运的意义。因此，我认为，在那样的状态中串习，必定会引出圣者的智慧。虽然我是这样想的，但现在格鲁派的传承者们却用这样的曲解来歪曲宗喀巴大师的

【英语翻译】
Eh! Through the power of familiarizing oneself with that state, one can be free from all biased objects and commitments such as appearance and emptiness. Even without commitment, a special certainty arises, thinking that the reality of things is nothing other than this. Merely experiencing this much can be expressed through language. However, the way of experiencing freedom from elaboration in accordance with it cannot be shown by expressing it in words. As it is said, "Not spoken by others, co-emergent wisdom," etc. For those who have received the secret instructions of Dzogchen and other mantras, and for those who have drawn the wisdom of example and meaning through skillful means, it is not the realm of those like me who mainly rely on the path of words and analyze through subsequent inference. However, the union of the two truths mentioned briefly above can express only the entrance to freedom from elaboration. Even at the time when such a small experience arises, one can only analyze from the perspective of the two truths being different, but beyond that, a special way of generating certainty in non-existence arises. I see that it is not necessary to deliberately focus on the apprehension of non-existence alone. We understand this method to be the ultimate intention of the great Tsongkhapa, that is: The two understandings of appearance, dependent arising being infallible, and emptiness being free from commitment, as long as they appear separately, one has not yet realized the intention of the Sage. When, without alternation, simultaneously, from merely seeing dependent arising as infallible, when the certainty of all apprehensions of objects disappears, then the analysis of view is complete. As it is said. When there is no need to cling to the way of alternating appearance and emptiness, but through the key of the two truths being inseparable from the beginning, from merely seeing that it is the infallible appearance of dependent arising, certainty arises in the reality of union free from extremes, and thus, understanding such freedom from elaboration in accordance with the disappearance of all apprehensions of objects such as empty and non-empty, is the completion of the analysis of view. There is nothing more to analyze than that, because it is understanding the meaning of the union of reality. Therefore, I think that familiarizing oneself with that state will definitely lead to the wisdom of the noble ones. Although I think so, nowadays the holders of the Gelug lineage distort the great Tsongkhapa with such distortions.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པ་བསླད་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་དགག་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པར་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་ལས་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་རྗེ་བླ་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དག་ཕྱིའི་གཉེར་ཁ་བ་ཙམ་དུ་སོང་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཅེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་
ཀྱིས་ཤེས་ནུས་མོད་ཀྱང་དམ་པ་མཆོག་དེའི་གསུང་གི་ལུང་རྣམས་མང་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཁབ་མགར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་བཙོང་པའི་དཔེ་ལྟར་སྨྲོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེའི་ཕྱིས་རྩོམ་རྣམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་དང་པོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀྱང་དེས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དགོས་པར་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། མདོ་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བློའི་རྟེན་བཅས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ནི་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་དེ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པར་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བར་སྐད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས། རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་དུ་བཟུང

【汉语翻译】
由于各方纷纷驳斥说这是歪曲了宗喀巴大师的意旨，因此宗喀巴大师的传承者们不应说自己不了解宗喀巴大师的意旨，而别人却了解。除了请求说“那么就这样做吧”之外，还能做什么呢？如果那样做是胜者及其眷属的宗规和宗喀巴大师的意愿，那么那样执持，就是守护了宗喀巴大师的秘密宝藏。即使其他人仅仅成了外在的管家，又有谁知道这一点呢？宗喀巴大师亲自说过，执着于无自性的缘起如影像般的法为实有，并以此而修，就能引来离戏无分别的圣者智慧。以及“暂时”的简别也有意义。还说过，非名言的胜义自相唯是圣者的境界等等，虽然能够理解，但不再过多地引述那位圣者的教言之语了。就像在铁匠家里卖针一样，因为没有必要说。那么，宗喀巴大师后期的著作中说，如果没有对经部的真实意义生起定解，就不要一开始就什么都不执着，并且即使沉浸在什么都不执着的境界中，也不能因此而领悟实相，难道不是说需要执着于无真实吗？虽然说了，但我们也同样认可。为了对经部的空性生起定解，必须圆满地进行观察，如果仅仅以远离四边、不可言说的词句作为思维的依托，而什么都不执着，那么由于没有生起远离四边的定解，仅仅停留在遮破四边的遮破分别念上。仅仅说实相不是可以认识的事物，就很难对实相的意义生起丝毫的定解，因此仅仅那样做，对领悟实相没有任何作用。第七世嘉瓦·根敦嘉措（༧རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས，意为：第七世至尊遍空）也曾说过：“不了解此理，空性成断灭，虽说词句有无离边等，不知离边之基，是世间顶见者，因此已成此教之外道，可用虚空心者之灰涂身。”因此，即使口中说着远离边，实际上却执着于边，与其那样，不如通过理智进行观察，执持无真实

【英语翻译】
Since there were many refutations from all sides saying that this was distorting the intention of Je Tsongkhapa, the successors of Je should not say that they do not understand the intention of Je Lama, but that others do. What else can be done other than to request, "Then do it that way"? If doing so is the doctrine of the Victorious One and his retinue and the intention of Je Lama, then holding it in that way is protecting the secret treasury of Je Tsongkhapa. Even if others merely become external caretakers, who would know this? Je himself said, "By clinging to dependent arising, which is without inherent existence, like an image, as the ultimate reality and meditating on it, one can draw forth the wisdom of the noble ones, which is free from elaboration and non-conceptual." And the distinction of "for a while" is also meaningful. It is also said that the ultimate reality, which is not a mere name, is the realm of the noble ones alone, etc. Although it is possible to understand this, I will not elaborate on the words of that holy being. It is like selling needles in a blacksmith's house, because there is no need to say it. So, in Je's later works, it is said that if one does not generate certainty about the explicitly stated meaning of the sutras, one should not initially cling to anything at all, and even if one is immersed in a state of not clinging to anything, one cannot thereby realize the ultimate reality. Doesn't it say that one needs to cling to non-truth? Although it is said, we also agree with that. In order to generate certainty about emptiness in the sutra path, one must complete the investigation. If one relies on words that are free from extremes and inexpressible, and does not cling to anything, then because one has not generated certainty about how to be free from the four extremes, one merely remains in the negation of the four extremes. Merely saying that the ultimate reality is not something to be known makes it difficult to generate even a slight certainty about the meaning of the ultimate reality, so merely doing that does not help in realizing the ultimate reality. The 7th Dalai Lama, Klongchen Rabjampa, also said: "Not knowing this principle, emptiness becomes nihilistic. Although one says that words are free from existence and non-existence, etc., not knowing the basis of freedom from extremes is a view of the peak of existence. Therefore, one has become an outsider to this teaching and can smear oneself with the ashes of a mind of space." Therefore, even if one speaks of being free from extremes, one is actually clinging to extremes. Rather than that, it is better to investigate with reason and cling to non-truth.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་ན། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་དེས་སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་
ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཙོམ་མེར་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པའི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྔར་གྱི་དཔེ་རྣམས་སུ་སྣང་བས། དེ་འདྲའི་ལམ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞིན། ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཚད་ལྡན་འདི་སྙེད་ཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་སྒོམ་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་དང་དམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་དུ་འདོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེང་སང་ནི་བློས་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཕན་ཆོད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆད་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གིས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཆད་ལྟ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་ངེས་ལ། ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཆད་པར་ལྟ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆད་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛིན་མེད་ལ་ཆད་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆད་ལྟ་ཁོ་རང་ཡང་ངོས་ཟིན་མི་སྣང་ན། ཆད་ལྟ་ཡིན་མིན་ག་ལ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བདེན་མེད་འབའ་
ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་རྒོལ་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་སྟོང་དུ་མ་གོ་བར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་བདེན་མེད་དང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ནི་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔ

【汉语翻译】
如果从那和名言的显现双运中理解，就能引出对离戏实相的定解。像那样，凡是不执著任何事物的心，都不是和尚的见解。因为从前的典籍中记载，那位中国和尚说，就像乌云白云遮蔽天空一样，什么分别念也不作，只是静默地安住，除此之外，一切方便之品都不需要，是纯粹的“一味白法”。像那样的道，不能生起对实相的定解，如经中所说：“世间人等修空性，……”等等。和尚的宗派被莲花戒论师遮止后，如《修次第》三编中所说，以自己宗派的理智所引生的定解，最终进入离戏无分别的智慧。不仅如此，印度圣地的众多班智达的标准的《中观修次第》在西藏存在，这些都应被认为是通晓中观修法之论著和殊胜窍诀。现在，只要心里不执著任何事物，就认为是和尚的宗派，并说那是断见。然而，和尚认为不应执著任何事物，这种认为本身就是一种执著，并没有超出执著的范围，即使没有走向无分别智慧，说它是断见也是没有意义的。因为断见一定是具有否认因果等存在的执著方式。对于什么都不执著，又有什么可断的呢？因此，说和尚的宗派是断见，并不是从见解的方面说的，而是因为认为除了什么都不执著之外，其他布施等一切道之品都不需要，从这方面安立为断见。但是现在那些把无执著说成是断见的人，似乎连断见本身都不认识，又怎么会知道是不是断见呢？后来的智者们虽然也驳斥执著于唯有无实，说是断见，但是执著于无实并没有丝毫断见的过失。然而，对于名言不作分析，不理解真实空性，只是遮止了随意的所破，以及把那样的无实当作究竟的实相，那么实相就成了空无一物，因此会变成舍弃世俗方面的断见。因此，理智的量

【英语翻译】
If one understands it as the union of appearance and terminology, then one can draw certainty about the nature of reality, which is free from elaboration. In that way, any mind that does not grasp anything is not the view of Heshang. Because it is recorded in previous texts that the Chinese monk said that just as white and black clouds obscure the sky, one should not make any conceptual thoughts, but simply remain silent, and that apart from that, all aspects of the means are not needed, and that it is purely "one-taste white dharma." Such a path cannot give rise to certainty about the nature of reality, as the scriptures say, "Even if worldly people meditate on emptiness,..." etc. After the Heshang's school was blocked by Kamalashila, as explained in the three-part Stages of Meditation, one ultimately enters the non-elaborate, non-conceptual wisdom through the certainty drawn from the reasoning of one's own school. Moreover, the standard Madhyamaka meditation stages of the great Indian masters that exist in Tibet should be regarded as authentic treatises and supreme instructions for understanding Madhyamaka meditation. Nowadays, as long as one does not grasp anything in the mind, it is considered to be the Heshang's school, and it is said to be nihilism. However, the Heshang thinks that one should not grasp anything, and this thought itself is a grasping, which has not gone beyond the scope of grasping, and even if it does not go towards non-conceptual wisdom, it is meaningless to say that it is nihilism. Because nihilism is definitely a way of grasping that denies the existence of cause and effect, etc. If one does not grasp anything, what is there to cut off? Therefore, saying that the Heshang's school is nihilism is not from the point of view of view, but because it is thought that apart from not grasping anything, all other aspects of the path, such as generosity, are not needed, and from this point of view it is established as nihilism. But nowadays, those who say that non-grasping is nihilism do not seem to recognize nihilism itself, so how can they know whether it is nihilism or not? Later scholars also refuted the grasping of mere non-existence, saying that it is nihilism, but grasping non-existence does not have the fault of nihilism at all. However, if one does not analyze the terminology, does not understand true emptiness, but only prevents the arbitrary object of negation, and regards such non-existence as the ultimate reality, then reality becomes empty, and thus it will become nihilism that abandons the conventional aspect. Therefore, the measure of reason

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པས་དྲངས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ལ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཆད་ལྟའི་དྲི་ཙམ་ག་ལ་བྲོ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའང་དེར་ཐལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་ན་དེ་ལས་འགལ་འདུ་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བཞག་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མིན་ལ། བཞག་ཐབས་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམ་སྟེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་
བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། ཚོགས་བསགས་པ། མཚན་མ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོར་བ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན། གོང་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་ནས། དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་དང་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱ

【汉语翻译】
由于殊胜之见所引导，理解了离边的实相，从而生起无分别的智慧，对于什么都不执着，怎么会有和尚的见解以及断见的些许味道呢？这是所有恶见的无上对治。如果不是这样，认为什么都不执着就是和尚的见解，那么圣者的无执着等持，以及佛地中细微的习气也没有的二无别大智慧，也必须承认是那样的。如果那样，在凡夫阶段确立见解并修行的结果，所有的中观瑜伽士都会变成具有和尚见解的人，说出这样的话，还有什么比这更矛盾的承认呢？密咒的诀窍中，虽然有安住于什么都不执着的方法，但这仅仅是安住的方法，而不是见解和智慧。通过这种安住的方法，依靠上师的诀窍，就能生起无分别的智慧。如吉祥瑜伽自在者萨ra哈的《多哈心髓金刚歌》中所说：思维和所思维完全舍弃后，如无思的幼儿般安住，精勤地依止上师的教言，那么俱生智慧的生起毫无疑问。因此，嘉擦大师在《法性分别论》中，对于无分别的智慧，从六种入门的方式进行讲述时说：缘于大乘所宣说的意义而生起信解，积累资粮，相是与不顺品、对治、境如实、有境证悟执着于相而舍弃，能取所取二者不缘是如实的行持安住于法性不可言说，从中生起等持后得无有和有之显现的方式的体性，以及它的利益，获得无上的安乐和法身，从而能见一切所知并宣说佛法。第六个是对于完全了知而入门也说了四种，第一是对治完全了知，即那个无分别的智慧，执着于法，执着于人，执着于生和灭完全转变，执着于有法和法性是不同的，以及对于名言中不存在的诽谤这五种的对治，并说这是无分别智慧的

【英语翻译】
Having understood the reality of being free from extremes, led by the excellent view, and thereby generating non-conceptual wisdom, how could there be even a trace of the Heshang's view or nihilistic views when one does not cling to anything? This is the unsurpassed antidote to all wrong views. If it is not like that, and considering not clinging to anything as the Heshang's view, then the noble equipoise without grasping, and the great non-dual wisdom in the Buddha's realm, where even subtle habitual tendencies of appearances are absent, must also be admitted to be like that. If so, then as a result of establishing the view and practicing in the state of ordinary beings, all Madhyamika yogis would become holders of the Heshang's view. What admission could be more contradictory than saying that? Although there are methods in the secret instructions of mantra to abide without clinging to anything, that is merely a method of abiding, and not a view or wisdom. Through that method of abiding, relying on the guru's instructions, non-conceptual wisdom can arise. As it is said in the Doha Heart Essence Vajra Song of the glorious Lord of Yoga, Saraha: "Having completely abandoned thought and what is to be thought, abide like a mindless child, diligently relying on the guru's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise." Therefore, Gyaltsab Rinpoche, in the Dharmata Distinguishing, when explaining non-conceptual wisdom through the six ways of entering, said: "Having faith in the meaning taught in the Mahayana, accumulating merit, the sign is abandoning attachment to signs in the face of unfavorable conditions, antidotes, the reality of the object itself, and the realization of the subject. Not focusing on the duality of grasper and grasped is the correct conduct, abiding in the inexpressible nature of reality. From that, the nature of how subsequent appearances, both with and without appearances, arise, and its benefits, obtaining unsurpassed bliss and the Dharmakaya, thereby seeing all knowable things and teaching the Dharma." The sixth, entering into complete knowledge, is also explained in four ways. The first is completely knowing the antidote, which is that non-conceptual wisdom, clinging to phenomena, clinging to persons, clinging to being completely transformed into arising and ceasing, clinging to the distinction between the qualified and the nature of phenomena, and the denial of what does not exist in name, are said to be the antidote to these five aspects, and that it is the non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་བཞིན་བསྟན་དུ་མེད་པས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལྔ་པོ་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་འདས། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ངོ་བོའི་དོན། །མངོན་རྟགས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་སྙོམས་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཏན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོས་མི་རྟོག་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དེ་མིན་པར་འཛིན་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ལྔ་ནི། རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
并且，对它的体性完全了解也通过五种方式来阐述。也就是说，由于无法通过确立“无分别智慧就是这样”的方式来如实地指示它，因此，通过否定与其不符的方面来指示。为了领悟到远离那五种情况的无分别智慧对任何事物都不分别的道理，所以宣说了：不作意，已超越，近寂静，本体义，显现相执持，五种形态，是断除的自性。如是所说，其含义是：仅仅是不作意于世间名言的戏论，即声义混杂执著的方式，并非无分别智慧，如同幼儿的意识一样。仅仅是超越粗细形态的分别思辨，也不是它，如同二禅以上的意识一样。仅仅是分别念近于寂静，也不是它，如同灭尽定等无心之状态一样。即使是成为本体自性，即完全没有本体分别或心的分别的无分别自性，也不是它，如同眼等根一样。仅仅是认为“不应作分别念”而执持为显现相，或者执持为明显，也不是无分别智慧，因为执持为显现相本身就是执持为相。如第二一切智所作的解释中所说，无分别智慧是对任何事物都不分别的，但是，刚才所说的五种与无分别不相同，这些也由嘉曹大师指出，无分别的智慧是不执著任何事物的。如果不是这样，对于具有执著的事物，就没有必要说明与五种不符方面的差别了，因为甚至连产生这种怀疑的余地都没有。那无分别智慧的特点是：对轮回和涅槃不作取舍的分别，不是暂时的断证，不住于有寂，为了他利而恒常安住，以及没有高于此者的特点，如是宣说了五种特点。那无分别智慧的五种作用是：使分别念显现的因远离，给予无上的无漏之乐，使二障分离，以及由此之后获得的智慧能够通达一切所知。

【英语翻译】
Furthermore, the complete understanding of its nature is also explained through five aspects. That is, since it is impossible to directly indicate it by establishing "non-conceptual wisdom is like this," it is indicated by negating the aspects that are inconsistent with it. In order to understand the principle that non-conceptual wisdom, which is free from those five situations, does not conceptualize anything, it is said: "Non-attention, completely transcended, near quiescence, the meaning of essence, manifest sign holding, five aspects, are the characteristics of abandonment." As it is said, its meaning is: merely not attending to the elaborations of worldly terms, that is, the way of holding sound and meaning mixed together, is not non-conceptual wisdom, just like the consciousness of a young child. Merely transcending the discrimination of coarse and subtle aspects is not it, just like the consciousness of the second dhyana and above. Merely the near quiescence of discrimination is also not it, just like the state of mindlessness such as cessation samapatti. Even becoming the nature of essence, that is, the non-conceptual nature of completely lacking essence discrimination or mind discrimination, is not it, just like the sense faculties such as the eye. Merely holding as a manifest sign or holding as clear, thinking "one should not conceptualize," is not non-discriminating wisdom, because holding as a manifest sign itself is holding as a sign. As explained in the commentary by the Second Omniscient One, non-conceptual wisdom does not discriminate anything, but the five just mentioned are not the same as non-conceptual, and these are also pointed out by Gyaltsab Je, that non-discriminating wisdom is something that does not grasp anything. If it were not so, for things that have grasping, there would be no need to explain the difference from the five inconsistent aspects, because there is not even room for such doubt to arise. The characteristics of that non-conceptual wisdom are: not discriminating between samsara and nirvana as something to be taken or abandoned, not being a temporary cessation and realization, not abiding in existence or peace, constantly abiding for the benefit of others, and the characteristic of not having anything higher than this, thus five characteristics are explained. The five functions of that non-conceptual wisdom are: making the cause of the manifestation of discrimination distant, giving the unsurpassed uncontaminated bliss, separating the two obscurations, and the wisdom obtained from its aftermath can penetrate all knowable objects.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་རེ་བསགས་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཏོག་ལས། པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས།སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཝ་ཡི་ཚིག་གིས་ངེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་བསྒྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱི་སོམ་ཉི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མེད་དགག་གི་སྟེང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་མེད་དགག་ཏུ་མར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན། ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་གང་དུའང་མ་སོང་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གཞན་ལ་འདི་སོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་དེ་ནི་ཉིད་རང་གིས་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སླར་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་
སྨན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་གནད་དུ་སྨིན་དཀའ་བ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་གདོན་གཞན་རྩིས་མེད་གྱུར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཚེ་མཐའི་བདེ་བ་སུ་ལའང་དཀའ། །བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་བ། །འགའ་ཞིག་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་ཞེས་གྲགས། །བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ལ་རབ་བཟུང་ན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གོར་མ་ཆག །ཨ་ཧོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེ

【汉语翻译】
，以及清净佛土和成熟众生，最终成就一切
智智，总共宣说了五种。进入这种无分别智慧的方式是，虽然显现为能取和所取的二元对立的一切法都已显现，但认识到它们并非真实存在，安住于法性之中，逐渐净化能取和所取的显现，从而获得与一切目标和特征分离的无分别智慧。因此，如果将一切无目标和无执着的观点都归为和尚宗的观点，并背离大乘道的核心——无分别智慧，那么积累了足够多的舍法之业，那就太好了。因此，《集学论》中，从莲花中出生的（莲花生大师）说：“不要用狐狸的言语改变我们这些具有狮子形象的人的智慧！”。与此类似，我们这些通过上师的教言和口诀传承，对实相的意义获得信解的人，即使受到天神和世人的质疑，也无法产生哪怕是汗毛尖端摇动的怀疑。因为从无遮的角度可以进入离戏，但从证悟离戏的角度不可能堕落到无遮。寂天等人已经充分发挥了这一点。“说去了哪里”这句话哪里也没去，它就停留在上面所说的地方。劝告他人思考这个问题，不如您自己反复思考，这样会更好，再次献上，请您欣然接受。此外，还有这样的说法：从无始以来，我执这个大魔。
进入一切众生的心中，它的药是，即使修习空性也很难达到要点。与此相比，其他的魔都变得微不足道。轮回的安乐和财富都是痛苦的
原因，因此谁也难以获得终极的安乐。饮用上师口诀甘露精华的人，据说有些人从安乐走向安乐。无论是安乐还是痛苦，只要以信心和虔诚将大乘道
牢牢地抓住心中，文殊菩萨等诸佛之子和一切胜者的
慈悲一定会持续不断地护佑着你。啊！空性的法界和慈悲的菩

【英语翻译】
, as well as purifying the Buddha-fields and maturing sentient beings, and ultimately accomplishing all
Omniscient wisdom, a total of five were taught. The way to enter such non-conceptual wisdom is that, although all phenomena that appear as the duality of grasper and grasped have appeared, recognizing that they are not truly existent, abiding in the nature of reality, gradually purifying the appearances of grasper and grasped, thereby obtaining non-conceptual wisdom that is separated from all objects and characteristics. Therefore, if all views of non-objectification and non-attachment are attributed to the Heshang sect, and turning away from the heart of the Mahayana path—non-conceptual wisdom—then accumulating enough of the karma of abandoning the Dharma, that would be excellent. Therefore, in the Compendium of Trainings, Born from a Lotus (Padmasambhava) said, "Do not let the words of foxes change the wisdom of us who have the form of lions!" Similarly, we who have gained faith in the meaning of reality through the words of the previous lamas and the lineage of oral instructions, even if questioned by gods and humans, cannot generate even the slightest doubt that would move the tip of a hair. Because from the perspective of negation, one can enter into freedom from elaboration, but from the perspective of realizing freedom from elaboration, it is impossible to fall into negation. Shantideva and others have fully developed this point. The statement "Where did it go?" has not gone anywhere; it remains in the place mentioned above. Advising others to contemplate this, it would be better for you to contemplate it repeatedly yourself, and I offer it again, please accept it with joy. Furthermore, there is this saying: From beginningless time, the great demon of self-grasping,
Entering the hearts of all beings, its medicine is, even meditating on emptiness is difficult to reach the point. Compared to that, other demons become insignificant. All the happiness and wealth of samsara are the cause of suffering,
Therefore, it is difficult for anyone to obtain ultimate happiness. Those who drink the nectar essence of the guru's instructions, it is said that some go from happiness to happiness. Whether it is happiness or suffering, if you hold the supreme path of the Great Vehicle
firmly in your heart with faith and devotion, the compassion of Manjushri and all the victorious ones,
will surely continue to protect you. Ah! The realm of emptiness and the heart of compas-

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
མས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་པས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་བགྲེས་རྒུད་དང་། །བྲལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲོ་འདིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོག་ཏུ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤང་ཞེས་བྲིས་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བློ་མེད་པར་གྲོལ་ཟེར་བས་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིས་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར་ཤེར་མདོར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ཟེར་ཏེ་ཤེར་མདོ་སྒྲ་མིན་པར་གསལ་ལ། ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཟེར་བ་རྩ་བ་བསྒྱུར་མ་ནུས་པར་གསལ་ཏེ། འགལ་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སུ་ཞིག་གིས་འགོད་པར་ནུས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྭངས་བྱེད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་རིག་པས། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞན་དུ་ཚོལ་མ་གྱུར། །དོན་གསལ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་དག་
པ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་པིར་གྱིས་རྨོངས་འཁྲུལ་རི་མོ་བྲིས། །ཡ་གྱལ་བོར་བའི་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཞིག་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་ཕུལ། །སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བོ་ཡིས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ལྕམ་དུ་དེང་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཀོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ནས་ཁས་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་ཆོད་ནས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་མ་ཟད་དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མར་ཁས་འཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་ལན་འདེབས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ག

【汉语翻译】
མས། །如同互相竞赛般增长，愿此众生获得无漏安乐的青春，远离衰老的果位。也这样说了。又在辩论书中。下面写着：所说之义为空性而辩论消除，能说之义为大乘而辩论消除。小乘部派辩论说：见到空性有什么用？难道你没有说你的见到空性的智慧在哪里，连承认也没有吗？虽然双方都说见到各自的真谛而解脱，但你说没有见到空性的智慧而解脱，那你就是用理路甘露之水，在第三个宗派的宝座上进行了灌顶。又在注释中说，《般若经》中说了空性，说明《般若经》不是声音。又说，作为对治实执，如果为空性而向众生宣说，说明根本没有翻译出来。无边无际的矛盾错误，谁能写得完呢，只能舍弃。如此说：以澄清宝珠的自性，分别识，不要在其他地方寻找浑浊的污垢。在意义清晰的词语的镜子上，用分别念的笔，画出迷惑的图画。舍弃个别的，伟大的中观双运。破旧的持明者的誓言物的供品。以驳斥理性的各种工匠，如今将寡妇的儿子与荡妇连接起来。这样说了。对于这样说的话，给予回答。在显示所说之义为空性而辩论消除等的时候，小乘部派写道：见到空性有什么用？我们并非因为没有确定见到空性的智慧的来源而不承认，而是因为确定了一切所缘的来源后，认为脱离一切所缘的意义界为空性，对于那样无所缘的意义，不仅小乘，而且现在自称大乘中观的人也害怕而舍弃，也看到那些不知道方向在哪里的人。如果我们什么都不知道空性，又怎么能对它进行指责和回答呢？如果脱离一切所缘的边，不是具有所缘的智慧的对境，即使不是各自自证的智慧的对境，在各自自证的行境中，所缘

【英语翻译】
Mas. May it increase like competing with each other. May this being attain the state of being free from aging and decay, the youth of immaculate bliss. So it was said. Also in the debate document. Below it is written: Arguing against the subject of emptiness is abandoned. Arguing against the expression of the Great Vehicle is abandoned. The Hinayana school argues, "What is the use of seeing emptiness?" Didn't you say, "Where is your mind that sees emptiness?" There is no admission either. Although both sides said that they would be liberated by seeing whatever truth is appropriate, you say that you are liberated without the mind of seeing, so you are enthroned on the throne of the third school with the nectar of reasoning as water. Also, in the commentary, it is said that emptiness is explained in the Perfection of Wisdom Sutra, which clarifies that the Perfection of Wisdom Sutra is not a sound. Also, as an antidote to the clinging to truth, it is clear that if emptiness is taught to sentient beings, the root has not been translated. Who can write down the endless contradictions and errors, it should only be discarded. It is said like this: With the nature of a clarifying jewel, discriminating consciousness, do not seek turbid dirt elsewhere. On the mirror of clear words, draw confusing pictures with the pen of discriminating wisdom. The great Madhyamaka union that abandons the individual. An offering of the broken vows of the vidyadhara. With various craftsmen of refuting reason, today the son of a widow is connected to a prostitute. So it was said. In response to what was said, when showing that arguing against the subject of emptiness is abandoned, etc., the Hinayana school wrote: What is the use of seeing emptiness? We do not deny that we do not admit that we have not determined the source of the mind that sees emptiness, but because we have determined the source of all objects and believe that the realm of meaning that is free from all objects is emptiness, not only Hinayana but also those who now claim to be Madhyamaka of the Great Vehicle are afraid of such objectless meaning and abandon it, and we also see those who do not know where the direction is. If we do not know what emptiness is, how can we blame and answer it? If it is free from all extremes of objects and is not the object of the mind with objects, even if it is not the object of the wisdom of self-awareness, in the realm of practice of self-awareness, the object

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་སྟོང་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མེད་ན་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ངེད་ཅག་རིགས་ལམ་ཕུང་སུམ་པར་ཁྲི་འདོན་མི་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛོད་ཅིག །ཤེར་མདོ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འགོག་པར་མཛད་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དོ། །རྩ་བར། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དམིགས་པས་ཕུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་དུའང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་རུང་། སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་ནུས་ལ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཀྱང་མཐར་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོ་ནུས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་དོན

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་\nཔའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་སྟོང་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མེད་ན་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ངེད་ཅག་རིགས་ལམ་ཕུང་སུམ་པར་ཁྲི་འདོན་མི་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛོད་ཅིག །ཤེར་མདོ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འགོག་པར་མཛད་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དོ། །རྩ་བར། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དམིགས་པས་ཕུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་དུའང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་རུང་། སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་ནུས་ལ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཀྱང་མཐར་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོ་ནུས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་དོན",
  "chinese_translation": "我也没有，在菩萨藏中说，就胜义而言，在圣者的智慧和觉悟面前，没有什么法是需要完全了解、断除、修习或显现的。如是说，安住于离戏的法性，而不是有相的。如果它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么因为它是有相的，所以它是有相的，那么

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དགག་
སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་བློས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལྟར། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་ན་དེའི་ལྕམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་དག་བདེ་མེད་འདོད་ནས་སྦྱར་བའི་ངག །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ངག །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཞིན། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེན་ལྟ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྣམས། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བཟང་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི། སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་བསྟར་ན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་ ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེར་མདོར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞིང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །
བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་དེ། ངེས་དོན་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཟློག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
什么也没有，因为没有任何否定和肯定的执着，也没有任何平凡的分别念，就像天空无法被剑劈开一样，思辨的智慧无法移动分毫，因此，你的那些驳斥就像你自己的诗句的意义一样。就像没有寡妇的儿子，就不可能有创造她妹妹的工匠一样，驳斥也没有造成丝毫损害，这一点很清楚。其他人想要无乐而编造的语言，就像有毒的食物一样，对自他一切都有害。以利益之心善说之语，无论如何都像治疗疾病的洗药一样。以正理辨析殊胜之法，具有利益教法和众生的良好意愿，舍弃偏执之见而如理宣说，具有无有三毒的殊胜善根。如果好好展示从殊胜之根生出的鲜花的花园，即使到了末世，善缘之人的喜宴也不会衰减。也这样说了。还有，在辩论书中，第二点是：因为空性即使用经文来阐述也很难理解。在《广大游戏经》中说：“我发现了一种如甘露般的法，无论向谁展示，都无法理解。”又说，梵天和帝释天劝请，我才开启了甘露之界的大门。在《宝积经》中说：“从成佛之夜到涅槃之间，一句话也没有说。”这按字面意思来说是不合理的，因为没有宣说空性。在《般若经》中说：“因为用无量理性的方式阐述了空性，所以说它是所有经的国王是不合理的。”并且会诽谤所有了义和不了义的经，因为没有宣说二谛的经。月称说：“应知空性具有意义，是了义。”对此，没有什么可知的，因为了义无法用语言表达。这会变成一种反驳推理。在《中论》中，“诸说者之殊胜”是不合理的，因为理由被否定了。在《现观庄严论》中，“宣说此种种”也是不合理的，因为没有种种了义和不了义。圣天说：“若见真实，于胜义中。”以及“佛陀的

【英语翻译】
There is nothing, and because there is no clinging to either negation or affirmation, and no ordinary conceptualization, just as the sky cannot be split by a sword, speculative wisdom cannot move even a little. Therefore, those refutations of yours are just like the meaning of your own verses. Just as there cannot be a craftsman who creates a sister for a son of a barren woman, the refutation has not caused the slightest harm, this is clear. The words that others fabricate desiring no happiness, like poisonous food, harm both self and others. Words well spoken with a beneficial mind, in any case, are like cleansing medicine for disease. Analyzing the excellent Dharma with reason, having the good intention to benefit the teachings and beings, abandoning biased views and speaking properly, possesses excellent roots of virtue free from the three poisons. If the garden of flowers that grow from excellent roots is well displayed, even at the end of time, the feast of joy for fortunate beings will not diminish. Thus it was said. Also, in the debate letter, the second point is: Because emptiness is difficult to understand even when explained by scripture. In the Extensive Play Sutra it says, "I have found a Dharma like nectar, but no matter to whom I show it, they cannot understand." It also says that Brahma and Indra urged me to open the door to the realm of nectar. In the Jewel Heap Sutra it says, "From the night of enlightenment until nirvana, not a single word was spoken." This is literally unreasonable, because emptiness is not taught. In the Perfection of Wisdom Sutra it says, "Because emptiness is explained by limitless rational methods, it is unreasonable to say that it is the king of all sutras." And it would be a slander of all definitive and provisional sutras, because there is no sutra that teaches the two truths. Chandrakirti said, "Emptiness should be known to be meaningful, it is definitive." To this, there is nothing to know, because the definitive meaning cannot be expressed in words. This would become a contradictory inference. In the Root Wisdom, "The best of speakers" is unreasonable, because the reason is negated. In the Ornament of Clear Realization, "This variety is spoken" is also unreasonable, because there is no variety of definitive and provisional. Aryadeva said, "If one sees the truth, in the ultimate state." and "The Buddha's

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྨྲོས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བར་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེན་མེད་མེད་དགག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཚངས་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་
འདི་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀའ་འདི་དག་མིན་པའི་བཀའ་གཞན་བོད་ན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། འདི་ན་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ན

【汉语翻译】
是蕴的处所转变了，就叫做无我。像这样，《宝性论》中说：开示深奥细微之理。像这样。又说：所知一切诸法皆空性。说了之后又问：为什么诸佛在此对众生说，有如来藏呢？《中边分别论》中说：如此说乃是粗略的说法。像这样。在辨别法与法性时说：以六种行相进入法性，是无上的。像这样。对于无分别智，以六种行相进入。像这样。无分别智的体性，是如经中所说。像这样宣说。像这样，虽然想要汇集众多经典来解说，但暂时不说了。总之，连《宝性论》和《中观理聚》等的名义和意义都不懂，就结束了。对于这种说法，很好地回答说：《大游戏经》中说，用比喻来指示甘露一样的法也很难理解，这指的是你所认为的无实有的无遮。梵天和帝释天劝请说：开启甘露之界的大门啊！如果这也是有相的空性，那就容易了。但是，《大游戏经》中说：深寂离戏光明无为法，我已获得甘露之法。无论向谁宣说，他人皆不能解，我思惟应住于不语之林间。离言语道，不为言语所染污，如是之法性，其自性如虚空。心与意的运行皆已解脱，是殊胜稀有之最胜者。此义理，谁也不能以文字知晓，唯智者能领悟。往昔的国王对众生有大饶益，彼等听闻此法必生信。此处无有任何法，有与非有皆不存在。谁能通达因与果的相续，对于他来说，有或非有皆不存在。像这样说，往昔的国王大臣菩萨大士们，由他们的慈悲力所产生的这三藏的教言，除了这些之外，没有听说过西藏有其他的教言。但是，你所看到的《大游戏经》一定是宣说他空有相的经典。如果一定要像这里所说的那样

【英语翻译】
It is said that when the place of the aggregates changes, it is called selflessness. Like this, the Uttaratantra states: "Showing the profound and subtle manner." Like this. It also says: "All knowable things are empty in every way." After saying this, it asks again: "Why do the Buddhas say here to sentient beings that there is the Tathagatagarbha?" The Madhyantavibhaga states: "Such a statement is a rough statement." Like this. When distinguishing between dharma and dharmata, it says: "Entering dharmata with six aspects is unsurpassed." Like this. For non-conceptual wisdom, entering with six aspects. Like this. The nature of non-conceptual wisdom is as stated in the sutras. Like this it is proclaimed. Like this, although I would like to gather many scriptures to explain, I will not speak for the time being. In short, they do not even understand the names and meanings of the Uttaratantra and the Madhyamaka collections of reasoning, and it ends there. To this statement, a good answer is given: The Mahakridanaka Sutra says that it is difficult to understand even when using metaphors to indicate the dharma like nectar, which refers to your concept of non-existence without inherent existence. Brahma and Indra urged: "Open the door to the realm of nectar!" If this is also emptiness with characteristics, then it is easy. However, the Mahakridanaka Sutra states: "Profound, peaceful, free from dust, luminous, unconditioned dharma, I have attained the dharma of nectar. No matter who I proclaim it to, others cannot understand it, I think I should live in the silent forest. Free from the path of words, not stained by language, such is dharmata, its nature is like space. The movement of mind and intellect is completely liberated, it is the supreme, rare, and most excellent one. This meaning, no one can know with letters, only the wise can understand. Past kings have greatly benefited sentient beings, if they hear this dharma, they will surely have faith. Here there is no dharma, neither existence nor non-existence exists. Whoever understands the continuity of cause and effect, for him, neither existence nor non-existence exists." Like this it is said, the past kings, ministers, Bodhisattvas, and great beings, the teachings of the Tripitaka that arose from the power of their compassion, apart from these, I have not heard of any other teachings in Tibet. However, the Mahakridanaka Sutra that you saw must be a sutra that proclaims other-emptiness with characteristics. If it must be as stated here

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ལམ་དང་བློས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མ་གསུང་པར་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ལ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་བཀྱོག་ན་ཇི་ལྟར་བཀྱོག་རྒྱུ་འདུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་ན། འདི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་བློ་ལྡན་དག་ལ་སོམ་ཉི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བྱིས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་
བ་ནི། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་འདི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུ་ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདིས་དངོས་སུ་མཚོན་པར་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རིང་དུ་བསྐལ་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་གང་ན་ཡོད་ན་གཟོད་ཚོལ་དགོས་པར་སྣང་ན་དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ནུས། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེ

【汉语翻译】
在无有真实、远离戏论的自性中，以声音的途径和心识的执著来宣说，是无可争辩的。然而，如果连如来所说之语也要按照自己的意愿来歪曲，那又该如何是好呢？如果必须以如来本身的意图来理解，那么对于有智慧的人来说，这显然是无所缘的空性之义，毫无疑问。因此，我们希望开启如此深奥、远离戏论的法性甘露之境。如此一来，无所缘的法性极其深奥，儿童难以理解。如《摄颂》所说：
“引导者们的此法甚深且难见，
无人能证悟，也无法获得。
因此，利益者、慈悲者证得菩提后，
心想众生能否理解，而稍感忧虑。
众生喜好安住，贪恋诸境，
安住于执著，不智愚昧如黑暗。
所要获得的法，无处安住亦无执著，
因此与世间众生发生争论。”
因此，对于将有相之法变为思辨对象的人来说，没有什么深奥难测可言，所以说超越一切思辨。无所缘、离戏论因为甚深，下层的宗派自不必说，就连中观宗的论者，也因现在所说的不同之语而直接显现出来。《现观庄严论》中说：
“以遮止见等，说彼难证悟，
以不识色等，故彼不可思。”
以及《宝性论》中说：
“以细故非得境，以真故非思境，
法性深故世间之，修等亦非是境。”
这些话语，既然你已经先提出了前后矛盾的驳斥，那么从胜者和胜子十地自在者们的言教来看，如果远离了漫长的时间，那么究竟意义的经部教义在哪里才能找到呢？如果需要寻找，又如何能区分了义和不了义呢？在《宝积经》等经典中说：“从成佛之夜到涅槃之间，未曾说过一句话。”这句话按字面意思理解是错误的。宣说空性并非

【英语翻译】
It is undeniable that in the very nature of being without truth and free from elaboration, it is spoken of through the path of sound and with the mind's objectification. However, if even the words of the Tathagata are to be twisted according to one's own desires, then what is to be done? If it is necessary to understand through the very intention of the Tathagata himself, then for those with intelligence, this is clearly the meaning of emptiness without an object of focus, without any doubt. Therefore, we wish to open the door to such a profound, elaboration-free Dharma nature, the realm of nectar. In that case, the Dharma nature without an object of focus is extremely profound, making it difficult for children to comprehend. As it is said in the Compendium:
"This Dharma of the guides is profound and difficult to see,
No one can realize it, and it cannot be attained.
Therefore, the benefactor, the compassionate one, having attained enlightenment,
Felt a slight concern, wondering if beings would understand.
Beings delight in dwelling, desiring objects,
Abiding in grasping, unwise, foolish, like darkness.
The Dharma to be attained is without dwelling and without grasping,
Therefore, disputes arise with the world."
Therefore, for those who turn phenomena with characteristics into objects of speculation, there is nothing profound or immeasurable to speak of, so it is said to transcend all speculation. Because the absence of focus and freedom from elaboration are profound, not to mention the lower tenets, even those who speak of the Middle Way are directly represented by these different words spoken now. In the Ornament for Clear Realization, it is said:
"By the negation of seeing and so on,
It is said to be difficult to realize.
Because one does not know forms and so on,
It is considered inconceivable."
And in the Treatise on the Buddha-Nature:
"Because it is subtle, it is not an object of attainment,
Because it is ultimate, it is not an object of thought.
Because the Dharma nature is profound, the worldly
Meditations and so on are not objects."
Since these words of yours have already made the preliminary refutation mentioned before and after, then from the teachings of the Victors and the Heirs, the lords of the ten bhumis, if the meaning of the definitive sutras is far away for eons, where can it be found? If it needs to be sought, how can one distinguish between the provisional and the definitive? In the Ratnakuta Sutra and others, it is said, "From the night of enlightenment to the time of nirvana, not a single word was spoken." Taking this statement literally is wrong. To teach emptiness is not

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བློ་རྩིང་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་
གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་པ་ལ་གོ་ན། སྟོང་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཞིག་འགལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་མ་གསུངས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུས་སྟོན་པ་དང་། གང་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཤེས་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚིག་གཅིག་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཤེར་མདོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདོད་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ཐལ་བ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གོང་གི་མདོ་ལུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་རྩད་མ་ཆོད་པར་སུན་འབྱིན་སུ་ལ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་ཡིན་ན། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་འགྱུར་དགོས་
པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་དངོས་མེད་ཐ་སྙད་དུ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། གཟུང་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་བློ་དོན་མཐུན་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དོན་དམ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
因此，所谓的“粗略之见”，我们认为存在着宣说无相空性的教义，但并未说没有宣说空性。如果“如字面意义”指的是在名言中没有说一个字，那么即使没有宣说空性，宣说了世俗谛又有什么矛盾呢？因此，如果佛陀宣说了三次法轮，怎么可能没有在名言中说一个字呢？那其中的密意是什么呢？如果从无相唯独实相的角度来说，谁来宣说？宣说什么？如何宣说？因为是从不可思议的角度来说的，所以之前引用的经文已经清楚地表明了。如果加上“没有说一个真实成立的字”，那么就会推及到所有众生也都没有说一个字等等的过失。般若经广泛地宣说了无相空性，因此被认为是所有经部的国王，这之前也已经说过了。将所有了义和不了义的经都视为诽谤，在我们的宗派中是不存在的。因为宣说无相空性的那些经部是了义的经部，而宣说有相世俗谛的，这部经本身就宣说了是不了义的。不仅如此，即使依赖于了义的经部，只要停留在有相上，就会变成不了义，正如上面的经文中所清楚表明的那样。因此，没有人说没有宣说二谛的经，所以这种先前的观点在哪里？在没有找到根源的情况下，要驳斥谁呢？如果宣说有相空性的经部是了义的，那么将有事和无事两者作为遍及一切的范畴，除此之外，以无相的方式遮止的一切，不仅仅仅是不了义，而且会变成和尚的宗派。如果那样，对于有事和无事，在名言中存在的所有的执着，一个方面也不遮止，而仅仅需要遮止真实成立。因此，对于显现为有事和无事各种现象的二取显现进行净化的空性，无论如何都不是胜者所宣说的。认为有能取和所取才是符合心识和外境的，认为没有能取和所取就会陷入邪见，因此“胜义是无能取和所取的行境”也仅仅是说说而已，这样就会变成诽谤所有的了义经部。

【英语翻译】
Therefore, the so-called "coarse view" is that we believe there is a teaching that expounds the emptiness of no-characteristics, but we have not said that there is no teaching of emptiness. If "as the word" means that not a single word was spoken in conventional terms, then what contradiction is there if the conventional truth is taught even if emptiness is not taught? Therefore, if the Buddha taught the three wheels of Dharma, how could it be possible that not a single word was spoken in conventional terms? What is the intention behind this? If we consider only the aspect of the absence of characteristics, who teaches, what is taught, and how it is taught are all inconceivable. The sutra quote cited earlier clearly shows that it was spoken from the perspective of being inconceivable. If we add "not a single word of true existence was spoken," then it would follow that all sentient beings have not spoken a single word, and so on. The Prajñāpāramitā Sutra extensively teaches the emptiness of no-characteristics, and is therefore considered the king of all sutras, as has been said before. It is not the case in our system that all definitive and provisional sutras are subject to denigration. Those sutras that teach the emptiness of no-characteristics are definitive sutras, and this very sutra teaches that those that teach conventional truths with characteristics are provisional. Moreover, even relying on definitive sutras, as long as one remains in characteristics, it becomes provisional, as is clear in the above sutra quote. Therefore, no one says that there are no sutras that teach the two truths, so where is this prior position? Without finding the root, who is being refuted? If the sutras that teach the emptiness of characteristics are definitive, then if existence and non-existence are taken as all-encompassing categories, then all negations that are made in a way that is different from that, not only become merely provisional, but also become the doctrine of Heshang. If that is the case, then with regard to existence and non-existence, all the fixations that exist in conventional terms, not a single aspect is negated, and only true existence needs to be negated. Therefore, the emptiness that purifies the dualistic appearance of the various phenomena of existence and non-existence has not been taught by the Victorious One in any way. The belief that the existence of grasper and grasped is in accordance with mind and object, and that the absence of grasper and grasped leads to wrong knowledge, so that "ultimate reality is the domain of the absence of grasper and grasped" becomes mere words, and thus all definitive sutras are being slandered.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཟླ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་ནི་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཕར་ཞོག །རྟོག་གེའི་གཞུང་ལ་བློ་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་འོས་པ་བློ་རྩིང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྤྱི་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་ནུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟད་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་སྒྲས་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པར། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་བཤད་དེ། ཚད་མ་མདོར། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྒྲ་དག་ནི། །འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ལ་རྟོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲས་དོན་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་དུ་དོན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་
བརྗོད་པས་སྟོད་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དབང་པོ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །གཞན་དག་ཙམ་གྱིས་སྣང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་དངོས་དང་ཞེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ལ་བསམ་ན། རང་མཚན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ན། དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་ར

【汉语翻译】
若！月称论师说，要了解具有意义的空性，即胜义谛。但没有人说过无法了解。如果有人说，因为胜义谛空性无法用言语表达。那么，这不仅是不精通胜义谛空性的人，即使是对因明论典有清晰理解的人也不应说出这种粗鄙的言论，即无法表达。如果从共相的角度来说，那么在名言中不存在的兔角也可以通过表达的意愿来表达，更何况是名言中存在的事物呢？如果从自相的角度来说，不仅是胜义谛空性，就连瓶子等事物也无法用言语直接表达。因为自相不是言语直接表达的对象。这一点在因明论典中有所阐述。在《量释论》中说：“各自所知的对象，不是通过名言来指示的，而是根识的对境。”又在《释量论》中说：“因为是言语的对境和非对境。”又说：“对于各种差别，言语的运用是不可能的。”又说：“具有分别念的言语，不会直接指向现量义。”等等，如是广说。如果言语直接表达事物的自相，那么这些事物就会在言语意识的领域中显现出来，这样一来，仅仅说“空性”就会直接证悟空性等等，会有非常多的过失，这里就不详细展开了。因此，《释量论》中说：“具有依赖于符号的性质，不会执取现量义。”又说：“对于没有作用的根识，仅仅是其他的显现是不可能的。”等等，如是所说。如果研究依靠符号来理解事物的方式，那么可以将所表达的对象和表达的方式结合起来，分为直接和间接两种方式，从而分为四种情况。但是，如果不了解将显现和概念混合在一起，并通过名称和词语来表达和理解所有可表达的事物，这是名言的普遍规律，而认为言语无法直接表达，那么就必须承认连一个自相的法也无法表达。因此，如果仅仅从空性无法用言语直接表达的角度，或者说仅仅从总相的言语不是概念的对境的角度来解释，那么这就是名言中所有具有自相的事物的规律，并且是因明论典中广为人知的。

【英语翻译】
If! Chandrakirti said that one should understand emptiness, which is meaningful, that is, the ultimate truth. But no one has said that it cannot be understood. If someone says that because emptiness, the ultimate truth, cannot be expressed in words. Then, this is not only something that those who are not proficient in emptiness, the ultimate truth, would say, but even those who have a clear understanding of the treatises on logic should not say such a crude statement, that is, it cannot be expressed. If we speak from the perspective of the general characteristic, then even the horns of a rabbit, which do not exist in conventional terms, can be expressed through the intention to express them, let alone things that exist in conventional terms? If we speak from the perspective of the self-characteristic, not only emptiness, the ultimate truth, but even objects such as vases cannot be directly expressed in words. Because the self-characteristic is not the object directly expressed by words. This is explained in the treatises on logic. In the Compendium on Valid Cognition, it says: "The objects known by each, are not indicated by conventional terms, but are the objects of sensory consciousness." Also, in the Commentary on Valid Cognition, it says: "Because it is the object and non-object of words." It also says: "For various distinctions, the application of words is not possible." It also says: "Words with a conceptual nature, do not directly point to manifest meanings." And so on, as widely explained. If words directly express the self-characteristic of things, then these things will appear manifestly in the realm of verbal consciousness, and in that case, merely saying "emptiness" will directly realize emptiness, etc., there will be many very excessive consequences, which will not be elaborated here. Therefore, the Commentary on Valid Cognition says: "Having a nature that depends on symbols, it does not grasp manifest meanings." It also says: "For sensory consciousness that has no function, the appearance of other things alone is impossible." And so on, as it is said. If we study the way of understanding things by relying on symbols, then we can combine the object to be expressed and the way of expressing it, and divide them into two ways, direct and indirect, and thus divide them into four situations. However, if one does not understand that mixing appearance and concept together, and expressing and understanding all expressible things through names and words, is the universal law of conventional terms, and thinks that words cannot directly express, then one must admit that even a single dharma of self-characteristic cannot be expressed. Therefore, if we explain it merely from the perspective that emptiness cannot be directly expressed in words, or merely from the perspective that the words of the general characteristic are not the object of concepts, then this is the law of all things with self-characteristic in conventional terms, and is well-known in the treatises on logic.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་དང་། མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའམ། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་ནུས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་དངོས་མེད་དམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང་དུའང་བརྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་སོགས་མདོར་ན་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལྷག་མཐོང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་རང་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་མཚན་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་ལ་མཐའ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད

【汉语翻译】
由于没有超出分别念的行境，怎么会成为不是思辨行境的胜义自性呢？那么是什么呢？瓶等事物和虚空等非事物，即属于事物和非事物的法，或者以破立的方式可以认识的一切法，都能够缘取并述说各自的自性，因此成为了分别念的行境。究竟的实相空性，无论是事物和非事物，还是破立的任何一边，或者既是两者又是两者都不是，都不能进行观察和述说，因此被说成是不可言说和不是分别念的对境。因此，以空性和法界等名称，它的自性远离有无的边，不落入显空任何一方等等，总之，以破立的方式来观察它的差别之法，无论有多少破立的形态，都可以从口中说出语言来述说，并且按照它的意义进行观察的分别念并不是没有，那是进入它的意义的门径，如经和论典中在宣说胜观的时候，一般都说有对自性、体性和差别进行观察这四种。这样通过观察，使实相无所缘、不可言说，成为各自自证的行境，虽然以总义的方式证悟，但属于教法和宗派二者中所说的后者，也可以有以空性总义的方式证悟的说法。在现量证悟的时候，就能真实地见到或证悟到那样不可言说的自相。为此，如宣说究竟空性的母经广中略等中所说的那样，所有这些都是通过依靠声音和语言的途径，以总义的方式通过分别念来确定空性，但是，对于要确定的胜义，丝毫也没有建立和述说边和有相的形态，并且因为遮止了所有这些，所以称为确定为不可言说。因此，你口中可以说出语言的有无，以及胜义的有相行

【英语翻译】
Since it does not go beyond the scope of conceptualization, how can it become the ultimate nature that is not the scope of speculation? So what is it? Objects such as vases and non-objects such as space belong to the category of things and non-things, or all phenomena that can be understood through affirmation and negation, each of which can be focused on and expressed in its own nature, and therefore becomes the object of conceptualization. The ultimate reality of emptiness is neither a thing nor a non-thing, nor any side of affirmation or negation, nor both nor neither, and cannot be examined or spoken of, so it is said to be unspeakable and not the object of conceptualization. Therefore, through names such as emptiness and the realm of phenomena, its nature is free from the extremes of existence and non-existence, and does not fall into any aspect of appearance and emptiness, etc. In short, by examining its distinctive qualities through affirmation and negation, no matter how many forms of affirmation and negation there are, they can be expressed in words from the mouth, and the conceptualization of examining according to its meaning is not non-existent, it is the gateway to entering its meaning, as in the sutras and treatises, when explaining insight, it is generally said that there are four types of examination of self, nature, and difference. In this way, through examination, the reality becomes an object of self-awareness that is without focus and unspeakable, and although it is realized in a general way, it belongs to the latter of the two teachings and tenets, and it can also be said to be realized in a general way of emptiness. At the time of direct realization, one can actually see or realize such an unspeakable self-characteristic. For this reason, as it is said in the Mother Sutras, extensive, medium, and concise, which teach the ultimate emptiness, all of these are based on the path of sound and language, and emptiness is determined by conceptualization in a general way, but for the ultimate to be determined, there is not the slightest establishment or expression of the form of edge and characteristics, and because all of these are prohibited, it is called determination as unspeakable. Therefore, whether you can speak words from your mouth or not, and the characteristic behavior of the ultimate

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མེད་ནོར་ནས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ནི་གཞན་ལུགས་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་མཚང་བསྟན་པ་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་རྟོག་
མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚེ། བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཁ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་མེད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན། བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་བཅད་དང་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་ན། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་སོར་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གང་ན་ཡོད་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་ཅིང་། ངེས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་རགས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་
བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་མ་དག

【汉语翻译】
如果错误地认为“这个地方是这样或不是这样”而反驳他人，这不仅丝毫不能损害他人的观点，反而暴露了你自己的智慧的缺陷，显得可笑。因此，当说“不可说、不可思、不可分别、无戏论”时，如果理解为“不是不可说，因为‘不可说’这个词是可以从口中说出的；不是不可思，因为是可以思考的；不是不可分别，因为是可以分别‘不可分别’的；不是无戏论，因为是可以戏论‘无戏论’的”，那么，如果不能正确理解“不可说”等词语所表达的遮诠和遣余，又怎么可能理解这些词语所要表达的含义呢？这就像用手指指月亮时，不看月亮而看手指一样。正如你自己在下面所说：“你怎能宣说空性？”一样，如果不明白经中所说的“胜义空性是离边和离言”的含义，又怎能宣说空性呢？这话确实没错。因此，说这种空性实相的人，才是“说法者中的殊胜者，宣说空性的牛王”。如果通达了胜义谛，也就明白了没有这样开示的不了义。无数的、能表达深广含义的、具备各种特点的法门，以及证悟诸佛的境界——真如实相，以及宣说空性，以及开示法界身、智慧与不分离的如来藏存在于众生界中，这些都是合理的。其中，从共相的角度来说，有粗略的表达；从圆成实自性现量证悟的角度来说，有细微的表达；从所缘法性无所缘的角度来说，以及从它的有境——无分别智的角度来说，有六种进入的方式。这些都成为了上述观点的正确论证。因此，在辩论文章中，为了驳倒他人而引用的经文，从“说法者中的殊胜者”到“无分别智慧的体性，如经中所说”之间的所有内容，都没有给出任何相应的回答。

【英语翻译】
If one refutes others by mistakenly thinking, "This place is like this or not like this," it not only fails to harm the views of others in the slightest, but also exposes the flaws in your own wisdom, appearing ridiculous. Therefore, when teaching "ineffable, unthinkable, non-conceptual, without elaboration," if it is understood as "not ineffable, because the word 'ineffable' can be spoken from the mouth; not unthinkable, because it can be thought; not non-conceptual, because one can conceptualize 'non-conceptual'; not without elaboration, because one can elaborate 'without elaboration,'" then, if one cannot correctly understand the negation and exclusion expressed by words like "ineffable," how can one possibly understand the meaning conveyed by those words? It is like pointing at the moon with a fingertip, and instead of looking at the moon, looking at the fingertip. Just as you yourself said below, "How can you explain emptiness?" If one does not understand the meaning of "ultimate emptiness is free from extremes and inexpressible" as stated in the scriptures, how can one explain emptiness? That statement is indeed true. Therefore, it is fitting to say that those who speak of such a state of emptiness are "the supreme among speakers, the bull of those who speak of emptiness." If one understands the definitive meaning, one also understands the provisional meaning that is not taught in that way. The countless Dharma gates that express profound and vast meanings with all kinds of characteristics, and seeing the true meaning of Suchness, which is the realm of all Buddhas, and teaching emptiness, and showing that the Tathagatagarbha, inseparable from the Dharmadhatu body and wisdom, exists in the realm of sentient beings, are all reasonable. Among these, from the perspective of general characteristics, there is coarse expression; from the perspective of directly realizing the perfectly established self-nature, there is subtle expression; from the perspective of the object, the nature of Dharma is without object; and from the perspective of its subject, entering into non-conceptual wisdom, there are six ways of explanation. These all become valid proofs for the aforementioned points. Therefore, the quotations cited in the polemical text, in the voice of a five-faced lion, for the purpose of refuting others, from "the supreme among speakers" to "the characteristics of non-conceptual wisdom, as stated in the sutras," have not been given any corresponding answers.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དག་བྱེད་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོས་བསྟན་དོན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་མ་ཤེས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །
དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་

【汉语翻译】
因此，我们的宗派成为了纯正的宗派，因为那些经典并没有阻止以语言表达的方式来阐述其所要表达的胜义谛。因为那些经典依赖于可以通过语言表达的词语，从而确定了在任何方面都无法表达的法性。因此，在世俗谛中，并没有阻止以词语表达、思考和见证等任何事物，而是希望这两者在同一意义上无矛盾地存在。因此，如果不了解那些经典所要表达的究竟意义，就无法协调一致地进行讲解。还有，您说：“总之，你们甚至不了解《宝性论》和《中观理聚》等的名义和意义。”当被问及如何不了解时，他说：“《宝性论》阐述了金刚七处，而《理聚》则以理证广泛地论证了空性。既然你已经承认了它们也没有阐述胜义谛。”回答说：“我们并没有说那些经典所要阐述的意义没有阐述胜义谛。因为我们希望它们所要阐述的是胜义谛，即空性，也就是远离一切所缘边际的法界。因此，我们非常了解那些经典的名义和意义。如果其他人希望法界成为具有所缘的无遮，那么仅凭无遮，‘从何处产生三宝功德？’等等广泛阐述的种姓或传承的意义是不允许的，因此也不允许了解它。并且，由于没有身和智慧的自性无别的功德，所以也认为不了解上师的名义和意义。同样，如果理聚所要论证的是中观的意义，那么，对于作为无遮的实相空性，由于没有遮遣二边的中观意义。”
因此，很难正确地了解它的名义和意义。此外，在辩论文《理智之光》中，他说：“所有这些安立都是在世俗谛中，因此不会成为如上所说的过失。”当你们说“因为存在于世俗谛中，所以不会存在”时，我们说，那样就无法避免过失。对此，以无垢的理智之路作答，大多数古代学者认为，由于存在于名言中，所以不

【英语翻译】
Therefore, our school has become a pure school, because those scriptures do not prevent the reason for explaining the definitive meaning that those scriptures intend to express in a way that can be expressed in language. Because those scriptures rely on words that can be expressed through language, thereby establishing the nature of reality that cannot be expressed in any way. Therefore, in conventional truth, there is no prohibition against expressing, thinking, and seeing anything with words, but it is desired that these two exist without contradiction in the same meaning. Therefore, without understanding the ultimate meaning that those scriptures intend to express, it is impossible to explain them in a consistent manner. Furthermore, you said, "In short, you have not even understood the mere names and meanings of the Uttaratantra and the Madhyamaka Collections of Reasoning." When asked how they were not understood, he said, "The Uttaratantra explains the seven vajra positions, and the Collections of Reasoning extensively proves emptiness through reasoning. Since you have admitted that they also do not explain the definitive meaning." The answer is, "We have not said that the meaning to be explained by those scriptures does not explain the definitive meaning. Because we want what they are to explain to be the definitive meaning, which is emptiness, that is, the dharmadhatu that is free from all extremes of objects of focus. Therefore, we understand the names and meanings of those scriptures very well. If others want the dharmadhatu to be a non-affirming negation with an object of focus, then by mere non-affirming negation, 'From where do the three jewels of merit arise?' and so on, the meaning of the lineage or tradition that is extensively explained is not allowed, and therefore it is not allowed to understand it. Moreover, since there are no qualities of the nature of body and wisdom that are inseparable, it is also thought that the name and meaning of the guru are not understood. Similarly, if what the Collections of Reasoning is to prove is the meaning of Madhyamaka, then, for the emptiness of reality as a non-affirming negation, since there is no meaning of Madhyamaka that refutes both extremes."
Therefore, it is difficult to correctly understand its name and meaning. Furthermore, in the debate text "The Blaze of Intelligence," he said, "All these establishments are in conventional truth, so they will not become the faults as mentioned above." When you say, "Because it exists in conventional truth, it will not exist," we say that it is impossible to avoid faults in that way. In response to this, with the path of immaculate intelligence, most ancient scholars believe that because it exists in conventional expression, it does not

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་འཛེར། །ཕྱི་རབས་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ཟེར། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་སྐྱོན་སྤང་ཅི་སྟེ་མི་ནུས། གཞན་ཡང་བསྡུས་ཚན་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ཆེས་ན། འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མིན་ན་རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞག་ལ། ཚུལ་དེས་གཞལ་བས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ན་ཐ་སྙད་དུ་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཡོད་དགོས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རང་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་འཛིན་མཚམས་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དོན་
ལ་གོ་བ་ལྷུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། ཡུལ་མིན་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱེ་གཞི་དང་དབྱེ་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད། དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོར། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སུག་པ་ངལ་བ་ཡི། །དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པའི་བརྩོན་པ་འདིར་སྤངས་སོ། །ཞེས་ཀྱ

【汉语翻译】
总而言之，因为胜义中不存在，所以被称为“不存在的能立”。后世大多数人认为世俗中存在，所以是“存在的能立”，而胜义中不存在，所以说“不存在的不能立”。我们则不这样说，因为名言中存在，所以是名言中存在的能立，而不是胜义中存在的能立。因为胜义中不存在，所以是胜义中不存在的能立，而不是名言中不存在的能立。胜义中不存在和名言中存在这两者，在事物之上呈现出无违、意义相同的理解方式。因此，如果说“因为世俗中存在，所以不会变成存在”，那么永远也无法避免过失。此外，如《摄类学》等中所说，如果过于执着于名言的词句，比如这样：兔角，是法，是存在的，因为是可测量的。因为是完全不存在的可测量的，所以是这样。周遍成立，因为可测量的基础成立存在的事物是同一个。如果完全不存在的可测量不是兔角，那么兔角的词义是存在的，所以不能完全不存在地测量。因此，这样的论述虽然很多，但必要性很小，所以放下。如果用这种方式测量而承认存在，那么名言中也必须有兔角，因此不存在的事物在所知中是不可能的。因此，总的来说，在没有区分自宗和他宗的情况下，仅仅凭借对词句的执着是无法到达任何地方的，所以必须努力理解词句所表达的意义，而不是依赖词句。又在辩论书中说：然而，如果世俗中有胜义谛，那么它是远离一切边的中观，还是不是？如果是前者，那么声音分别不是对境，因为是远离一切边的。承认宗和周遍。如果承认，那么说世俗中是所知就相违了。如果不是对境，那么二谛的差别就不存在了，而且与说差别的基础和差别的自性是世俗的相违。因为这些理由，所以远离一切边的中观大乘在世俗中不存在，因为胜义中也不存在，所以它的建立、名称都无法描述。在明澈一切的智慧明镜前，即使显现出无边无际的迷人景象，也放弃了在文字道路上手指疲惫的苦行精进。结束。

【英语翻译】
In short, because it does not exist in the ultimate sense, it is called "the establisher of non-existence." Most later generations believe that it exists in the conventional sense, so it is "the establisher of existence," but because it does not exist in the ultimate sense, they say it is "the non-establisher of non-existence." We do not say it in either of these ways, because it exists in name, so it is the establisher of existence in name, but not the establisher of existence in the ultimate sense. Because it does not exist in the ultimate sense, it is the establisher of non-existence in the ultimate sense, but not the establisher of non-existence in name. The non-existence in the ultimate sense and the existence in name, these two, on top of things, appear as a non-contradictory, meaning-identical way of understanding. Therefore, if we say "because it exists in the conventional sense, it will not become existence," then we can never avoid faults. Furthermore, as explained in the Collected Topics and so on, if we are too attached to the mere words of names, for example: a rabbit horn, is a dharma, is existent, because it is measurable. It is so because it is a completely non-existent measurable. The pervasion is established, because the measurable and the established basis of existence are the same. If the completely non-existent measurable is not a rabbit's horn, then the meaning of the word "rabbit horn" is existent, so it cannot be measured as completely non-existent. Therefore, although there are many such elaborations, the necessity is small, so let it be. If we acknowledge existence by measuring in this way, then there must also be a rabbit horn in name, so a non-existent dharma is impossible in the knowable. Therefore, in general, without distinguishing between one's own and others' tenets, merely relying on the clinging to words will not lead anywhere, so we must strive to understand the meaning expressed by words, and not rely on words. Again, in the debate text: However, if there is ultimate truth in the conventional sense, is it the Middle Way that is free from all extremes, or is it not? If it is the former, then sound conceptualization is not an object, because it is free from all extremes. The subject and pervasion are accepted. If you accept that, then it contradicts saying that it is knowable in the conventional sense. If it is not an object, then the distinction between the two truths will not exist, and it contradicts saying that the basis of distinction and the nature of distinction are conventional. Because of these reasons, the Great Middle Way that is free from all extremes does not exist in the conventional sense, and because it does not exist in the ultimate sense either, its establishment and names cannot be described by any means. In the face of the pure mirror of all-illuminating wisdom, even though the appearance of captivating forms is boundless, I abandon here the diligent effort of enduring hardship, with fingers weary on the path of letters. End.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་དམིགས་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བློས་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་ཐལ་བའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ལན་བསྟན་མ་དགོས་སོ། །མཐའ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ནི་ཡོད་དེ། དམིགས་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུང་འཛིན་མ་བསྟན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བདེན་གྲུབ་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཡུལ་མེད་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བློས་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པའི་མཐའ་གང་རུང་ལ་ཞེན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། མེད་

【汉语翻译】
我宣说了，这样说。对此给予了很好的回答：胜义谛存在于世俗中，并且它是不离一切边的中观，这样承诺。那么，那个法，不应是言语概念的境，因为是离边的缘故。如果这样问，回答说：承许不是有对境的言语概念的境。所有说不是言语概念的境，都解释为无对境之义，并且所有对境都局限于遣除，因此成立了无对境是完全的遮止。先前已经说过，无对境的智慧是境。因此，因为没有承诺一般不是智慧的境，所以不需要回答对于说二谛的差别基础、差别相是世俗的说法相违的责难。那个在任何边都没有对境的离边大中观，就叫做法界。因为它作为一切法的法性而存在，所以离边大中观没有在世俗中不存在的过失，并且为了那个而安立胜义谛的名称。那么，有非有对境的言语概念吗？回答说：有显示非有对境的言语概念，比如说是无对境和离戏论。那些名称所显示的意义，没有显示任何有对境，如同说无所取能取的词语没有显示所取能取，以及说无实的词语没有显示真实成立一样。它的显示意义如实地由各自自证，对于领悟无对境之义来说，没有言语概念的行境，对于无对境来说，词语说什么，智慧又领悟什么呢？只要说和分别，就会变成有对境。因此，虽然说各自自证的境是词语不能直接表达的，但是先前也已经说过，依靠如理如实观察的言语概念，并非不能知晓或领悟那个真如。因此，需要按照经和论典所显示的意义，依靠以理如实观察的言语概念来确定实相，如果执着于任何对境的边，就不能如实领悟空性。如《智慧手印经》中说：无

【英语翻译】
I proclaimed, thus it is said. To that, a good answer was given: The ultimate truth exists in the conventional, and it is the Madhyamaka that is free from all extremes, thus it is promised. Then, that dharma, should not be the object of verbal cognition, because it is free from extremes. If asked thus, the answer is: It is accepted that it is not the object of verbal cognition with an object. All that is said not to be the object of verbal cognition is explained as the meaning of having no object, and since all objects are limited to elimination, therefore it is established that having no object is a complete negation. It has already been said before that the wisdom of having no object is the object. Therefore, since it has not been promised that it is generally not the object of wisdom, there is no need to answer the accusation that it contradicts the statement that the basis of distinction and the distinguishing characteristics of the two truths are conventional. That great Madhyamaka free from extremes, which has no object in any extreme, is called the Dharmadhatu. Because it exists as the Dharmata of all dharmas, therefore the great Madhyamaka free from extremes has no fault of not existing in the conventional, and for that reason, the name ultimate truth is applied. Then, is there verbal cognition that is not an object? The answer is: There is verbal cognition that shows not having an object, such as saying having no object and being free from elaboration. Those names do not show any object in the meaning they show, just as the word without grasping and apprehending does not show grasping and apprehending, and the word without truth does not show true establishment. Its meaning as it is shown is self-cognized by each individual. For understanding the meaning of having no object, there is no object of entry for verbal cognition. For having no object, what does the word say, and what does the wisdom understand? As long as there is saying and distinguishing, it will become having an object. Therefore, although it is said that the object of self-cognition by each individual cannot be directly expressed by words, it has also been said before that it is not impossible to know or understand that suchness by relying on verbal cognition that is well and truly examined according to the scriptures. Therefore, it is necessary to determine the reality by relying on verbal cognition that is well and truly examined with reason according to the meaning shown by the sutras and great treatises. If one clings to any extreme of object, one cannot truly understand emptiness. As it is said in the Sutra of the Wisdom Mudra: Without

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། མདོ་དེ་ལས།
རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་འདི་མེད་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྟོག་ཅན་དག་གིས་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་འཐད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི། །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུར་ཅིང་། །རང་རློམ་མེད་པར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ། །འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། །རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཚད་མས་མ་བསལ་བར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་སྡེ་བདུན

【汉语翻译】
对于法的完全思虑，凡是孩童，都会被动摇所束缚。如是说，空性不生，任何人都未曾造作。若非未见而来，非转移，非移动，说我们应善学空性之目标处，那些人是法的盗贼。如是说。断绝一切目标，通达无边离戏之义，彼经中云：
思虑与分别的戏论，二者皆尽舍，即是法执。如是说。圣者三摩地王经中云：涅槃之法无法，何以此无，则永不有。有思虑者说有与无，如是思辨，痛苦不会寂灭。有与无，二者皆是边，净与不净，此亦是边。是故完全断绝二边后，智者亦不住于中。如是说。离言语道，不可言说，如虚空般，是法的自性。若能如是善知此殊胜之理，彼之无畏亦不会穷尽。如是说。如是，不应以偏袒和嗔恨之语为主，为成就解脱之道，以如经所说般善用智慧思辨真实之义，即是如理随行于胜者释迦狮子的教法。依于真确的教证和理性的正当性，依于寂灭之门无二之道，对于空性与缘起双运离边的意义，即使仅获得些许的信解，也确信是至尊上师和诸佛菩萨的慈悲加持。不自诩，善说之语，此亦将成为具善缘者的庄严。如是说。又是洛桑饶赛格西说：如此，空性法，应是能以比量衡量，因为是隐蔽的缘故。此遍及外道也知晓，因为不承认比量。事物自性本无，应是未被量遮破，因为是所证真实之故。《释量论》中云：具有甚深广大的身，具彼者薄伽梵即是量。如是等七部。

【英语翻译】
When completely contemplating the Dharma, any child is bound by that which moves. It is said, "Emptiness is unborn, not made by anyone. If it is not coming from unseen, not transferring, not moving, saying that we should learn well the target of emptiness, those are thieves of the Dharma." It is said. Turning away from all aims, understanding the meaning of being free from extremes and without elaboration, in that Sutra it says:
That elaboration of thought and discrimination, if both are completely abandoned, it is clinging to Dharma. It is said. In the Sutra of the Noble King of Samadhi, it says: In the Dharma of Nirvana, there is no Dharma, because this is not, it will never be. Those with thoughts say existence and non-existence, but such contemplation will not pacify suffering. Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are also extremes. Therefore, having completely abandoned both extremes, the wise do not even dwell in the middle. It is said. Separated from the path of sound and words, it cannot be expressed, like the sky, it is the nature of Dharma. If one understands such a supreme principle, then his fearlessness will never be exhausted. It is said. Thus, one should not primarily use words of partiality and hatred, but in order to accomplish the path of liberation, if one contemplates the meaning of reality with wisdom, using the scriptures as they are, then one will be truly following the precious teachings of the Victorious Shakya Simha. Relying on accurate scriptures and the validity of reason, relying on the non-dual path of the gate of peace, even if one gains a little faith in the meaning of emptiness and dependent arising, the union of the two, and being free from extremes, one is certain that it is the blessing of the compassion of the supreme Guru and the Buddhas and Bodhisattvas. Without self-praise, well-spoken words will become the glory of fortunate beings. It is said. Again, Lobsang Rabsel Geshe said: Thus, the Dharma of emptiness should be measurable by inference, because it is hidden. This is also known by outsiders, because they do not accept inference. Things are inherently non-existent, and should not be refuted by valid cognition, because it is the truth to be proven. In the Commentary on Valid Cognition, it says: Having a deep and vast body, the Bhagavan who possesses it is valid cognition. Thus, there are seven sections.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་ལོ། །རྒྱན་དུ། བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས། རྣམ་པར་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་རྣམས་མ་བསམ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལན་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པས་འདིར་ཡང་བཤད་མ་དགོས་ལ། གཞན་ལུགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་བརྗོད་འདོད་དྲག་པོས། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཤེས་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱང་འཕེན་པས་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་དང་དེའི་ལྕམ་མོའི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ལྟར་སོང་བས་མཆོང་དྲག་པས་ཡན་ལག་ཆག་པའི་
དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སོང་ངོ་། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བར་འདོད་དེ། དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཞེས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་འཆད་ནུས་པས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་གྱི་རིང་དུ་མ་བརྒལ་ཏོ། །བརྟ

【汉语翻译】
已经超越了经部等。在《现观庄严论》中，如“以稳固之法差别”等，说了能取所取、所依和能依，以及“所缘即一切法”等，因此你们的空性是由菩萨成就的，不修也能成佛。你们的三百七十种结合，没有领会实相的形态就显现出来了。“修行的道是深奥的”，以及“深奥之法性有八种”，以及“无垢灭尽且不生”，以及“于真实如实见”等等无边无际。即使说了现观等，又怎么知道形态、道和基础等的差别呢？没有思索以各种形态圆满的方式，就一定会随意乱说。对于这些所说，简略地回答如下：空性是以后续推理来衡量的，如前所述，因为所认同的回答与意义相符，所以这里也不需要再说了。其他宗派比顺世外道还要低劣，这是以强烈暗示的方式来表达的。通过顺世外道知道周遍，因为他们不承认后续推理。如果考察这种说法，顺世外道不承认后续推理，也不承认非现量所量之隐蔽处，那么又怎么知道周遍呢？因为不承认作为理由的相和所要成立的法，所以确定随行和还灭的周遍，就像知道寡妇的儿子和他的姐妹的周遍一样，太过跳跃就像跳得太猛而折断了肢体一样。
认为事物没有自性，而不是通过量来破除。无所缘、离边就是完全具备无自性的意义，这是所要成立的真实，因为这是通过衡量实相之量所成立的。因此，“具有甚深且广大之身”中的甚深，是指远离戏论的法界，与无二之身和智慧之法广大之自性。“具有甚深且广大之身”，以及“为了向所化众生正确地展示解脱之道，对于希求解脱者来说不会欺骗”，因此“具足此等之薄伽梵即是正量”等意义，能够如实地解释，所以仍然安住在包括经部在内的七部之道的形态中，并没有超越。

【英语翻译】
It has surpassed the Sutra Pitaka and others. In the Ornament for Clear Realization, it says, "By the distinction of the steadfast Dharma," and so on, speaking of the object to be apprehended, the apprehending subject, the basis, and what depends on it, as well as "The object of focus is all phenomena." Therefore, your emptiness is accomplished by Bodhisattvas, and you are certain to attain Buddhahood without cultivation. It is clear that your three hundred and seventy unions do not comprehend the aspect of ultimate reality. "The path of meditation is profound," and "The nature of profound Dharma has eight aspects," and "Of the stainless, exhausted, and unborn," and "Seeing reality as it is," and so on, are limitless. Even if you speak of omniscience and so on, how can you know the distinctions of aspects, paths, and bases? Without contemplating the ways of perfecting through various aspects, you are certain to speak arbitrarily. To these statements, I will respond briefly: Emptiness is to be measured by subsequent inference, as stated above. Because the answer that is accepted is consistent with the meaning, there is no need to repeat it here. Other schools are even inferior to the materialists, which is expressed with a strong intention of implicit rejection. The pervasiveness is known by the materialists because they do not accept subsequent inference. If we examine this statement, the materialists do not accept subsequent inference, nor do they accept hidden objects that are not measurable by direct perception. How, then, do they know pervasiveness? Because they do not accept either the sign or the object to be proven, the determination of the pervasiveness of concomitance and counter-concomitance is like knowing the pervasiveness of a widow's son and his sister, which is like jumping too hard and breaking a limb.
It is asserted that phenomena do not have inherent existence without being refuted by valid cognition. The absence of objects of focus and freedom from extremes is the complete meaning of the absence of inherent existence, and this is the valid object to be proven, because it is established by the valid cognition that examines reality. Therefore, the profoundness of "having a profound and vast body" refers to the Dharmadhatu that is free from elaboration, and the nature of the vastness of the non-dual body and wisdom. "Having a profound and vast body," and "In order to correctly show the path of liberation to those to be tamed, it is not deceptive to those who desire liberation." Therefore, the meaning of "The Bhagavan who possesses these qualities is valid cognition itself," and so on, can be explained as it is, so it remains within the mode of the path of the seven sections including the Sutra Pitaka, and has not surpassed it.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱས་པའམ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་སྐབས་སུ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དང་ཞེས་པ་
བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་རྣམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་། བཅུ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཞེན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཆ་ནས་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
如“有境之法差别”等。于法界自性，从有法各自之门分为十三种，或说为能缘所缘之方式，无论如何也不超出离戏之法性。如“所缘一切法”等，谓菩萨所应断除增益之基，以取舍、舍弃、中庸所摄的一切，以及彼一切之中所应知之最胜法界自性，虽无能缘所缘二者之显现，然于名言中，欲为有境无分别之智慧所缘，如《无间顶》中云：“此之所缘无实有。”如是。故我等之空性非未由菩萨之修持所修，谓菩萨之一切道，皆为于三轮无所缘之无分别智慧所摄持而修习或修持，如教言中，所谓修持，即说于二谛双运中修持。于百三结合，我等未曾不领会胜义之修法，谓从无有之相至不动之相间，基智之相二十七种，及从离贪之相至无事物之自性空性间，道智之相三十六种，及从身念住之相至佛陀自性之相间，一切智之相一百一十种，此一百三十种相，皆说为于胜义中不执著之方式而修持，故我等之修持乃安住于彼道之本体，若为有境之空性，则未成二谛双运无所缘之故，于何处亦未不领会，是故明显。是故彼等相于结合之修法时，宣说不住于境色等之结合，及不以有境执著而结合之二种结合，如是之结合，于基道果之诸法，胜义中不执著，然于名言中执著无违，从是方面而言，是甚深且难以衡量，且是无量。如是宣说。修持之道甚深，于甚深之空性

【英语翻译】
Such as "the distinctions of the Dharmas with objects," etc. The very nature of the Dharmadhatu is divided into thirteen types through the gates of individual entities, or it can be explained as the manner of object and subject, but in any case, it does not go beyond the nature of reality free from elaboration. As in "all Dharmas as objects," it refers to all that is encompassed by acceptance, rejection, and equanimity, which are the basis for Bodhisattvas to sever imputations, and among all of these, the very nature of the Dharmadhatu, which is the supreme object of knowledge, although there is no appearance of object and subject, it is desired to be the object of non-conceptual wisdom in conventional terms. As it is said in the context of the 'Uninterrupted Peak': 'Its object is non-existent.' Therefore, our emptiness is not something that has not been cultivated by the practice of Bodhisattvas. All the paths of Bodhisattvas are taken up and practiced or cultivated by non-conceptual wisdom that is free from objectification in the three spheres. As it is said in the context of the instructions, 'cultivation' is explained as cultivating the union of the two truths. In the one hundred and three combinations, we have not failed to comprehend the way to meditate on the ultimate truth. From the aspect of non-existence to the aspect of immovability, there are twenty-seven aspects of the basis of knowledge, and from the aspect of detachment to the emptiness of the essence of non-things, there are thirty-six aspects of the path of knowledge, and from the aspect of mindfulness of the body to the aspect of Buddhahood itself, there are one hundred and ten aspects of omniscience. All these one hundred and three aspects are said to be meditated upon in a way that does not fixate on the ultimate truth. Therefore, our meditation abides in the very essence of that path, and if it is emptiness with objectification, then it is clear that we have not failed to comprehend anything because the union of the two truths has not become without objectification. Therefore, in the context of the method of meditation through these combinations, two combinations are taught: the combination that does not abide in objects such as forms, and the combination that does not combine with objectifying attachment. Such a combination, in relation to all the Dharmas of the basis, path, and result, does not fixate on the ultimate truth, but in conventional terms, objectification and non-objectification are not contradictory. From this aspect, it is profound, difficult to fathom, and immeasurable. As it is said, 'The path of meditation is profound, in the profound emptiness.'

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བློས་མི་དཔོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་
ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་པ་ལྟར་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་འགག་པ་འགག་མེད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དུས་མིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བའམ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་དག་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡི

【汉语翻译】
等等。所谓的甚深，即是脱离了增益和损减的边际。如是说，那些对离边有所确信的人们，如其所说的那样，也认为是非常甚深的。对于有相者来说，脱离了增益和损减边际的甚深是难以测度的，因此没有什么不能以分别念来推测的。甚深的法性有八种：生与灭，如是性与所知，知与行，二无与方便，于此为甚深。如是说，此中的意义是，通达离边大中观者所领会的法，如何呢？胜义谛中无生，名言中生，二者若一则不知另一，如是执持二谛为矛盾者，未能了悟无矛盾为一义。通达中观之义者，以“何者为空与缘起，于中观道中义为一”的殊胜教言，如是了悟无矛盾，从而证悟离边法界，此为第一甚深。同样，将灭与不灭相连为第二。以智慧串习如是性，然于方便非时则不显现，于方便智慧双运之如是性为甚深。胜义谛如离戏论般无有可成办，然于世俗中行持布施等成办，了悟二者无矛盾，于所知为甚深。于彼真如中，无有任何可见或可缘，然于无缘中见为殊胜，了悟此为一义，于知为甚深。如是，于无行之行中，亦以此方式为甚深。胜义谛中，无有能成所成二者，然于世俗中成办一切道，了悟二者无矛盾，于二无为甚深。胜义谛中，无有所得可缘，然于世俗中，以善巧方便圆满二资粮，获得佛果，了悟二者无矛盾为一义之智慧，于方便善巧为甚深。此等为离边大中观者如是执持，然他者虽以此作为诤论之处，然对于具有甚深智慧者，亦不能有任何损害。所谓“无垢尽与不生”，以及“于真实性中真实见”等无量教言之义，亦是如此。

【英语翻译】
Etc. That which is profound is indeed liberation from the extremes of imputation and denigration. As it is said, those who have found certainty in freedom from extremes understand those things as being extremely profound. For those with objects of focus, the profound, which is free from the extremes of imputation and denigration, is immeasurable, so nothing appears that cannot be conceived by the mind. The nature of the profound has eight aspects: origination and cessation, suchness and knowable objects, knowledge and conduct, non-duality and skillful means, in these is profundity. As it is said, the meaning of this is that the Dharma is understood by those who have realized the great Madhyamaka free from extremes. How is it? In the ultimate sense, there is no origination, and in the conventional sense, there is origination. If the two were one, one would not know the other. Those who hold the two truths as contradictory do not realize that they are non-contradictory and of one meaning. Those who realize the meaning of Madhyamaka, as the supreme speech says, "What is emptiness and dependent arising is of one meaning on the Middle Way," realize that they are non-contradictory and realize the sphere of Dharma free from extremes, this is the first profundity. Similarly, connecting cessation with non-cessation is the second. Although one cultivates suchness with wisdom, one does not manifest it when it is not the time for skillful means. Profundity is in the suchness of the union of skillful means and wisdom. In the ultimate sense, there is nothing to be accomplished as in freedom from elaboration, but in the conventional sense, one accomplishes generosity and so on. Realizing that the two are non-contradictory is profundity in the knowable. Although there is nothing to be seen or focused on in that very reality, seeing in the absence of focus is said to be supreme. Realizing this as one meaning is profundity in knowledge. Similarly, profundity is in the conduct of non-conduct in that way. In the ultimate sense, there are no two, the object to be accomplished and the accomplisher, but in the conventional sense, one accomplishes all paths. Realizing that the two are non-contradictory is profundity in non-duality. In the ultimate sense, there is nothing to be attained as an object of focus, but in the conventional sense, by being skilled in means, one perfects the two accumulations and attains Buddhahood. The wisdom that realizes that the two are non-contradictory and of one meaning is profundity in skillful means. These are held as such by those of the great Madhyamaka free from extremes, but although others make this a place of contention, they cannot harm those with profound wisdom in any way. The meanings of the countless scriptures such as "exhaustion of defilements and non-arising" and "correct view of reality" are also like that.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་མེད་མ་ཤེས་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དབུ་མ་འཇུག་པར། གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། བློ་ཡང་ལྷག་ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མི་རུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་སུའང་ཆུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ཐུགས་བྲེལ་མེད་པ་རེ་ཞིག་བརྣོག་འདོད་ཀྱང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟོགས་པར་སྨོན་ཞེས་གསུང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་གཞལ་མེད་ལྷ་ཡི་གནས། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒོལ་ངན་ད་ནུའི་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །གཞིག་པའི་ཀུན་རྟོག་རི་མོ་དེང་འདིར་སྦྲན། །རྣམ་དག་གཟིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་དངོས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁྱེན་གཏེར་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་གསལ་བྱས་པས། །དཔྱོད་ལྡན་བློ་གྲོས་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བཤད། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་བརྩེགས་པའི་ཀཻ་ལ་ཤ །རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་གཡོ་བའི་འཕྲོག་བྱེད་དབང་། །རིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །རྒོལ་ངན་རི་དྭགས་བསད་པའི་གཟན་ལ་རོལ། །རིས་མེད་
མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ན་བསྟར། །ཕྲ་ཞིབ་བློ་ཡི་རོ་འཛིན་འདིར་རྐྱོངས་ལ། །རྩོད་རིགས་དུས་སྟོན་དར་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐབས་སུ་གང་བཤད་པ་དག་ལ་ལན་གྱི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་མ་དགོས་པས་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཅི་ཡང་

【汉语翻译】
那诺！虽然说了遍智等，但怎么会知道基础等的差别呢？因为不了解无缘的缘故，就像他们说的那样了。仔细思考了以境为主的心的显现方式，从而知道无缘的显现本身，以远离边际、无所缘的实相本身的力量而圆满。又在辩论书中，《入中论》中说：“无二之智与，智亦复超胜”，以及“彼即是能近，显示彼之器”，以及“不执取亦有，不应作是说。如其增长已，说名为佛陀”，以及“智者通达空性”，以及“此无我性故，为解脱有情”等等，虽然详细地阐述了空性的种种差别，但你怎么能阐述空性呢？这个虽然听得很多，但别人也不会理解。您这样说，那也应该说自己也不会理解了。愿世间一切都证悟那个，前往成佛之地！虽然想暂时搁置对成佛没有兴趣的想法，但如果有什么要证悟的，就应该说希望证悟。说道：清净正理无量是天界，吉祥不朽嬉戏之坛城中，恶劣论敌达努子百般作，摧毁分别妄想之图于今绘。清净所见种种境之物，虚空莲花播种于彼时，智慧宝藏千光所照耀，具慧智慧莲花绽放而宣说。浩瀚经论堆砌之吉 कैलाश山（冈仁波齐峰），分别妙力摇动之夺取自在，以理路幻化嬉戏之舞蹈，享用诛杀恶劣野兽之肉。无偏
贤哲成就之空行众，于此展示随意嬉戏之节日，在此伸展精细智慧之味蕾，高唱辩论节日兴盛之歌谣。此乃趣味盎然之诗句。如是说。以上所说，对于此时所说的一切，无需展示丝毫的答辩，因为已经在远离边际的大空性中，自灭自解，所以无需任何努力。

【英语翻译】
Namo! Although they speak of omniscience and so on, how would they know the difference between the basis and so on? Because they do not understand the unconditioned, it has become as they say. After carefully considering how the appearance of the mind with an object as its focus is perfected, it is known that the appearance of the unconditioned itself is perfected by the power of the very nature of being without extremes and without an object of focus. Also, in the debate text, in the "Entering the Middle Way": "The non-dual wisdom and, wisdom is also superior," and "That is the vessel that closely, shows that," and "Without grasping, it also exists, one should not say that. As it has grown, it is called Buddha," and "The wise understand emptiness," and "This selflessness is for, the liberation of beings," etc. Although the various distinctions of emptiness are explained in detail, how can you explain emptiness? Although this is heard extensively, others will not understand it. If you say so, then you should also say that you yourself will not understand it. May all beings in the world realize that and go to the place of enlightenment! Although I would like to temporarily put aside the thought of not being interested in becoming a Buddha, if there is something to realize, then one should say that one hopes to realize it. Said: Pure doctrine immeasurable is the abode of the gods, In the mandala of auspicious immortality's play, Evil opponents, sons of Danu, make hundreds of efforts, To destroy the drawings of conceptual thought, now painted. Pure vision, various objects of the realm, When a lotus seed is sown in the sky, A thousand rays of light from the treasure of knowledge illuminate it, And the lotus of discerning wisdom smiles and speaks. Mount Kailash (Gang Rinpoche) piled high with vast scriptures, The power of discernment shaking the captivating force, With the dance of logic's magic, Enjoying the feast of killing evil wild animals. Impartial
Gatherings of scholars and accomplished sky-goers, Displayed here in this festival of carefree play, Extend your subtle taste buds of wisdom here, Sing the songs of the flourishing debate festival. This is a verse of delightful experience. Thus it is said. With what was said above, there is no need to show even a particle of response to what was said at this time, because it has become self-extinguished and self-liberated in the realm of the great emptiness beyond extremes, so there is no need for any effort.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་མ་དགོས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ། ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བརྟག་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བརྗོད་ན། མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ནམ་མཁའི་ཆར་ཆུ་ཤིང་སྐྱེར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་པད་མོར་སོན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ཕྱིས་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཞིག་ཐུ་མི་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པའི་ལུགས་ལས་མ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་ཚུལ་ཙམ་ལའང་རྟོག་ཆེན་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་པས་དེ་འདྲའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཞིག་གཟིགས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་གི་དོན་དང་། ཐོག་མར། དྲི་མེད་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཁམས། །སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་བརྟན་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རིར། །སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་ལུས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །མང་ཐོས་གཡུ་ཡི་རལ་པ་སིལ་བུར་འཕྱང་། །རིགས་པའི་མཆེ་བ་འབར་པའི་མཚོན་ཆ་དཀྲིགས། །སུན་འབྱིན་སྤར་ཁྱིམ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལོག་རྟོག་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ཀླག་ཅོར་གྱིས། །འཇིགས་མེད་ངར་སྐད་གདོང་ལྔའི་དབྱིངས་འདི་སྒྲོགས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་
མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་བའི་སྦྱོར་བ་བརྟེན། །གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མི་བཟད་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་ཆས་པ་ལ། །ལས་མཐའ་གསལ་བ་རིགས་པའི་མེ་ལོང་སྦྱིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་བརླམས་པར་ཆ་མེད་ཀྱང་། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་ཉམས་ལ་རྟོགས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་འབུམ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་དཔང་པོའི་དྲང་ཐིག་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལྟར། །ལན་དང་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱད་ནས་གོང་སྨོས་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ནས་བསྙད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཅི་འདྲར་སྨྲས་པ་ལ་ལན་དེ་འདྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་བ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་འབད་པ་མི་རྩོམ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྔར། མདོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གིས། དེ་ལྟའང་

【汉语翻译】
不依赖是奇妙的。对于精妙的诗句，略微谈论一下精妙之处的考量。 “天空莲花之种”这指的是什么？是说天空的雨水落到树木之上吗？如果说是天空的莲花之种，那么去掉名称的结尾字母并加上格位的规则，像吐弥（吞米·桑布扎，藏文：ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ།）等藏族语法学家贤者们的规则中没有见到过，然而就像没见到过就不能说没有一样，您以精通语法的方式，对他人连语音结合的方式都进行大的评判，所以想必是看到了那样的藏族语法学著作吧。另外，那些诗句的意思，首先： 无垢法理精华珍宝藏， 世间显赫稳固雪山巅， 天生勤学智慧身技全， 博闻蓝发飘逸散如绳。 理性利齿炽燃为兵器， 摧毁星相摇动之轮中， 邪念狐狸昏厥之喧嚣， 无畏狮吼五面之境宣。 文殊智慧光芒恒常耀， 精微理性锐利隐秘刃， 劝请观看实情明晰眼， 怠惰之辈勤奋作依凭。 任何恶劣辩论之债务， 贪图福德货物之放逸者， 前往不堪痛苦之悬崖者， 赐予明了业果理性之明镜。 虽不了解偏袒恶魔所迷者， 然具分辨取舍如理之慧眼， 对教法衰败大加评判善知识， 无量辩驳考察公正之准绳。 如是说。 答案和答案的差别，有智慧公正之人考察后，从上述前后诗句中了解如所说之功德和反面存在于何处。对于说了什么样的诗句，就以那样的回答像回声一样，自赞毁他，对于解开菩萨戒的腰带则不稍作努力。他之前引用《经庄严论》说： 诸佛现量眼， 亦护持教法。 以及陈那（Dignāga，梵文：दिङ्नाग）说： 如是

【英语翻译】
It is wonderful to be independent. Regarding the wonderful verses, let me briefly mention a consideration of the wonderful aspects. What does "seed of the lotus in the sky" refer to? Is it saying that the rain from the sky falls on the trees? If it is said to be the seed of the lotus in the sky, then removing the final letter of the name and adding the case endings is a rule not found in the tradition of Tibetan grammarians such as Thumi (Thonmi Sambhota), but just as not having seen it does not mean it does not exist, you, in a manner of being extremely skilled in grammar, make great judgments on others even on the manner of combining sounds, so it seems that you have seen such a Tibetan grammar text. Furthermore, regarding the meaning of those verses, firstly: Stainless Dharma essence, treasure mine, Manifestly high and stable on the snowy mountain in the world, Innately learned, with complete wisdom and physical skills, With vast learning, turquoise hair hangs loosely. Teeth of reason, blazing as weapons, In the wheel of destruction, shaking the constellations, With the clamor of foxes fainting from wrong thoughts, Proclaim this fearless lion's roar in the realm of the five faces. The light of Manjushri's wisdom constantly shines, Subtle and sharp reason, a hidden blade, Urging to see the clear eye of reality, Relying on the effort to hasten the opportunity for the lazy. Whoever is in debt to evil arguments, Is reckless in consuming the merchandise of merit, Is heading towards the unbearable and terrifying cliff, Bestow the mirror of reason that clarifies the end of karma. Although unaware of being possessed by the demon of partiality, Yet possessing the vast eye of wisdom that discerns what to accept and reject properly, Greatly criticizing the decline of the teachings, A measure of impartiality in debating and examining. As it is said. The differences between answers and answers, those who are wise and impartial should examine and understand from the aforementioned earlier and later verses where the qualities as stated and their opposites exist. As for what kind of verses are spoken, the answer is like an echo, praising oneself and denigrating others, and no effort is made to loosen the girdle of the Bodhisattva vows. He previously quoted from the Ornament of the Sutras: The Buddhas are the eyes of direct perception, And also protect the teachings. And Dignaga said: Thus

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བར་ཡང་། མངོན་པས་སྡིག་ལྟ་སྤངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མང་ཐོས་དང་། གལ་གཟུང་བ་དང་། གཞུང་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའང་བརྟག་པར་བྱ་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་སྟོབས་གཞིག་
བྲལ་གྱི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོས་ཏེ། ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་དུ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་རིའི་མིག་ཅན་གྱ་ཚོམ་དུ་བརྒལ་ཞིང་རིགས་ལམ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་བསྲེས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་རློམ་གྱིས་གཞུང་བཟང་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དུག་ཆུས་སྨྱོས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་ཞེས་པའི་ཤེར་ཊཱིཀ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྔོན་མ་མང་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་ཉོག་པོར་བྲིས་པ་དགག་འོས་སུ་མི་ཆེ་མོད་ཅེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་བརྒལ་བརྟགས་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ལན་དུ་བགྱིས་པ་འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཡང་སོང་ཞིང་། འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །ཞེས་དང་སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྩོད་ཡིག་དེའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་དམ་པ་དེ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། གདམས་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ངེས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་ནས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པར་མིང་དོན་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། ཆ་རེ་རེ་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་གཏུགས་ཤིང་མིང་བརྡ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་མི་བསྟུན་པ

【汉语翻译】
如來之法相，若有異處，理應詳察。如律中亦云：以顯教斷除罪見，共同之多聞，要義之把握，以及經論之依循。如是等等，皆具多種理由。於《寶鬘論》中亦云：『善加觀察吾之語，應受持之非因敬。』既然佛陀之語亦可觀察，何況其他？ 寂靜怙主薩迦班智達云：『正法之是與非，乃關乎生生世世之大事，故於此善惡加以辨析，若謂嗔恨乃自過。』如是說故，當披上堅固無畏之鎧甲，為摧伏外道而奮起，展示無數理證金剛之利器。如是等等。又，對於那些以宗派之見束縛，不諳辯經之道的，被自相矛盾之言論所困擾，將前後之觀點混雜，如同摻雜了石灰之麵粉，且自以為是地將高妙之論調宣揚得震天價響，對於見到名為竹慶·彌龐之毒水所浸染之釋論，雖無甚精華，僅是抄襲前人繁雜之言論，本不值得駁斥，然如《寶鬘論》所引之教證，實應進行辯駁。對此所作之答辯，亦成為不可或缺之因緣。如云：『於此善惡加以辨析，若謂嗔恨乃自過。』如是等等。前文所引之理由，於此亦皆具足。接下來，針對辯論文之前文，『以無量之量士夫之教證所印證之聖者，唯有寂靜怙主上師，除此以外，再無與授記相符之功績。』特別是將經論及其釋疏整理成次第道，並納為實修指導，此乃覺域派祖師喬·阿底峽與仲敦巴父子之宗風，無論在見、修、行任何方面，皆與噶當派名實相符，聞思修三者密不可分。每一部分皆如溯源至雪山之水，與佛陀親口所說之經續相符，甚至連名相術語亦不逾越。且不與自身之證悟相違背

【英语翻译】
The characteristics of the Tathagata's teachings, if they differ, should be examined. Also, in the Vinaya, it is said: 'Abandoning sinful views through Abhidhamma, common extensive learning, grasping the essentials, and following the scriptures.' Thus, and so on, with various reasons. In the Ratnavali, it is said: 'Examine well my words, take them not out of respect.' Since the Buddha's words can be examined, what need is there to mention others? Jamgön Sakya Pandita said: 'Whether the sacred Dharma is correct or incorrect is a matter of lifelong consideration. To judge its merits and demerits, to speak of hatred is one's own fault.' Therefore, having donned the firm armor of unwavering courage, one should display a hundred thousand vajra weapons of reasoning to defeat the opposing heretics. Thus, and so on. Furthermore, those who are bound by sectarian views, unfamiliar with the path of reasoning, burdened by the weight of self-contradictory words, mixing previous and subsequent views like flour mixed with lime, and arrogantly proclaiming excellent doctrines as the sound of clouds, seeing a commentary by Jamyang Khyentse Wangpo, intoxicated by poisonous water, which has no essence and is merely a confused compilation of previous statements, is not worthy of refutation. However, as quoted from the Ratnavali, it should be refuted. The response to this has also become an indispensable cause. As it is said: 'To judge its merits and demerits, to speak of hatred is one's own fault.' Thus, and so on. The reasons mentioned above are also fully present here. Then, continuing from the previous part of the debate, 'That holy being, confirmed by the immeasurable teachings of valid authorities, is definitely Jamgön Lama alone. Apart from him, there is no such accomplishment that matches the prophecies.' In particular, arranging the scriptures and their commentaries into a graduated path and taking them as practical instructions is definitely the essence of the Jo-Brom father and son's thought. In terms of view, practice, and conduct, it is consistent with the name and meaning of the Kadampa, and the three practices of listening, contemplation, and meditation are inseparable. Each part is like water flowing from the source of the snow mountain, corresponding to the sutras and tantras spoken by the Buddha himself, and even the terminology does not deviate from it. And it does not contradict one's own realization.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་རྒྱུན་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ངུར་
སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་དད་ལྡན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་འོས་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་གང་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ལྟར་དགོས་པའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་དེ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་པདྨཱ་ཀ་ར་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཡི་གཞི་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཙོ་བོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། ནང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གསང་ཆོས་སུ་མཛད་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བས་ས་ཡི་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་དོན་བརྒལ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུར་ཆད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། ཐ་ན་དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་གཙང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་ལ་ཐོས་བསམ་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་མང་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོས་སྒོ་ཡང་
བཟང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོས་བགྲང་ཡས་པའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་ངོ་བསྟོད་དང་ཟོལ་ཚ

【汉语翻译】
因为完全致力于弘扬佛法，利益众生，严守戒律的僧团，手持袈裟的胜幢遍布大地，成为信徒积累功德的福田，这是显而易见的。如果不是这样，所有人的行为都一样，那谁向谁顶礼膜拜呢？这样做的必要性是，佛陀自己舍弃家庭，仅仅依靠出家的身份就圆满了自己的一生，除此之外别无他求。正如怙主龙树所说：“对于此事，除了佛陀，还有谁是更高的 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramana, 量)呢？”。对于这种说法，回答只能是“正是如此”，除此之外别无他言。阿底峡尊者和莲花生大师、玛吉拉准等人的授记所印证的，至尊上师（宗喀巴）本人视噶当派的教法，即仲敦巴和博朵瓦师徒的清净外内，如莲花花蕊般的行持，为整个佛教的根本和命脉，主要致力于三藏的讲修。将内密无上瑜伽的修持作为秘密教法，因此与印度圣地的大学者、大成就者们的行持没有差别。以增上戒律的修学来调伏自心的持袈裟者遍布大地，成为天人世间供养和积累功德的福田。并且，从五部大论的意旨中引出辩论式的推理，使宏大的佛法之声传遍四方，没有止息，因此涌现了无数讲辩著的自在者，僧团得以发展壮大。甚至在所有的寺院里，土地清净，生活舒适，有很多喜欢闻思修行的贤善之士，讲修的资粮也很充足，这种事业是其他任何人都无法比拟的。这显然是文殊菩萨在无数劫之前发愿护持佛法的力量所成就的，对此毫无疑问。因此，我祈愿，直到轮回的尽头，经教和证悟的珍贵佛法能够越来越兴盛，这并不是奉承和虚伪之言。

【英语翻译】
Because it is entirely devoted to propagating the Dharma and benefiting sentient beings, the Sangha, which strictly observes the precepts, holding the victory banner of the kasaya, pervades the earth, and is manifestly suitable as a field for accumulating merit for devotees. If it were not so, and everyone's conduct were the same, who would prostrate to whom? The necessity of this is that the Buddha himself abandoned his household and perfected his life solely by relying on the status of a renunciate, and nothing else is needed. As the protector Nagarjuna said, "Regarding this matter, who is a higher प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramana, authority) than the Victorious One?" To this statement, the only answer is "It is just so," and nothing else can be said. The teachings of the Kadampa tradition, which are attested to by the prophecies of Lord Atisha, Padmasambhava, Machig Labdrön, and others, and which the venerable Lama (Tsongkhapa) himself regarded as the foundation and lifeblood of the entire precious Buddhist teachings, with the pure outer and inner conduct of Jowo Atisha and his disciples like the pistil of a lotus, are primarily focused on the explanation and practice of the three pitakas. By making the practice of inner Anuttarayoga Tantra a secret teaching, it became no different from the deeds of the great scholars and accomplished masters of India. Those who hold the kasaya, who have tamed their minds with the training of higher morality, pervade the earth and become a field for the gods and humans to make offerings and accumulate merit. Moreover, by drawing from the meaning of the five great treatises through the reasoning of debate, the great sound of the Dharma resounds in all directions without ceasing, and thus countless masters of teaching, debating, and writing have arisen, and the Sangha has grown and flourished. Even in all the monasteries, the land is pure, the living conditions are comfortable, there are many virtuous people who enjoy hearing, contemplating, and meditating, and the resources for explanation and practice are abundant. This activity is unmatched by anyone else. It is evident that this is accomplished by the power of Manjushri Bodhisattva's aspiration to uphold the Dharma from countless eons ago, and there is no doubt about it. Therefore, I pray that until the end of samsara, the precious teachings of scripture and realization may flourish more and more, and this is not flattery or pretense.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མེད་པར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སུ་ཞིག་མི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ངན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་ལགས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་གི་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་དྲག་ཏུ་འཐིབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གོ་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གྱུར་པ་གཟུར་གནས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཡི་རངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རེ་བའི་མཁས་རློམ་གྱིས། །སྟོང་བཤད་འདྲེ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གླུད་གཏོང་ཚུལ། །མཐོང་ཚེ་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུ་རུ། །གྲོལ་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ། ཡང་གསང་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྔགས་གསར་རྙིང་མཐའ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་
དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། འདི་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་བརྩེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱན་དུ་འཆང་འོས་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་། །འདི་ཕྱོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དབང་གིས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུགས་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པར་རྩོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བར་སོང་བ་ལ། སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མིན་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ཉི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་བྲིས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩོད་ཡིག་འདིར་བརྗོད་པའི་གནད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་མོད། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལན་བཏབ་ན་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་དོགས་པས་ལན་མ་ཐེབ

【汉语翻译】
我毫无虚伪地从内心祈愿：对于增长佛教教法中戒、定、慧三学的功德，有谁会不欢喜呢？无论外表如何，那必定是黑业的根源。因此，我祈愿在一切生世中，自己心中不生起那样的恶念，并成为一个喜爱佛法的人。还有，关于辩论文章前面的内容，虽然如今五浊恶世的黑暗极其浓厚，佛法的光明非常微弱，争论的根源在于颠倒的感受和认知。广泛地进行深奥广大的佛法讨论，成为了对佛教的辅助，这让公正有智慧的人们感到欣慰。然而，第五世达赖喇嘛曾说：“指望其他佛陀的自诩聪明者，空谈如同恶鬼般在东西方游荡。见到此景，有漏的蕴身也能解脱为光身，这是宁玛派（旧译派）的殊胜教法。”如果能不把这些赞颂当作珍珠粉末般洒落，而是加以修持，我认为是很好的。另外，在秘密历史中也说：“新旧密咒完全按照各自的见解修行，不混杂，这是让智者感到高兴的事情。”这些无垢的珍珠串般的教诲，应该作为信心的颈饰来庄严自己。对于这些话，我三次回答“正是如此，很好”。这来自于如实看待事物的智慧和无染的慈悲，是由此产生的教诲，是值得用信心来庄严自己的，所以知道必定是如此。然而，这一派别的大多数人，由于时代的影响，甚至对自己宗派上师的口诀也不相信，因此表达自己宗派观点的少量文献，自然而然地流向了四面八方，导致四大僧团的大多数人略有不满，将其视为争论。我并非出于嗔恨，而是以理性的方式，写了一篇名为《日光》的反驳，那是我自己所见。之后出现的辩论文章，没有一篇接近于这篇辩论文章所说的重点。如果对那些文章如实回答，又担心会成为愤怒的根源，所以没有回答。

【英语翻译】
I sincerely pray without hypocrisy: Who would not rejoice at the increase of the merits of the three trainings of discipline, concentration, and wisdom in the Buddha's teachings? No matter what the outward appearance may be, that is definitely the root of black karma. Therefore, I pray that in all lifetimes, such evil thoughts will not arise in my mind, and that I may become a person who loves the Dharma. Furthermore, regarding the previous content of the debate article, although the darkness of the degenerate age is now extremely thick, the light of the Dharma is very faint, and the root of disputes lies in inverted feelings and perceptions, engaging in extensive discussions of profound and vast Dharma has become an aid to Buddhism, which is a source of joy for impartial and wise people. However, the Fifth Dalai Lama said: "Those who boast of their cleverness by hoping for other Buddhas, empty talk wanders like ghosts in the East and West. When this is seen, the contaminated aggregates can also be liberated into the body of light, this is the special Dharma of the Nyingma (Old Translation) school." If these praises are not scattered like pearl powder, but are practiced, I think it is very good. In addition, it is also said in the secret history: "The new and old mantras are practiced completely according to their respective views, without mixing, which is something that makes the wise happy." These teachings like a string of immaculate pearls should be used as a necklace of faith to adorn oneself. To these words, I replied three times, "That is exactly right, very good." This comes from the wisdom of seeing things as they are and from the undefiled compassion, it is a teaching that arises from this, and it is worthy of adorning oneself with faith, so I know that it must be so. However, most of the people in this faction, due to the influence of the times, do not even believe in the oral instructions of their own sect's gurus, so a small number of documents expressing the views of their own sect naturally flowed in all directions, causing most of the four monastic communities to be slightly dissatisfied, regarding it as a dispute. I did not write a rebuttal called "Sunlight" out of hatred, but in a rational way, based on what I myself saw. None of the subsequent debate articles came close to the point made in this debate article. If I were to answer those articles truthfully, I fear that it would become a source of anger, so I did not answer.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བགྱི་བར་འདོད་ཀྱང་།སྐབས་འདིར་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱས་པ་འདིས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། སོ་སོའི་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བགྱིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དགག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་
མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། མཁས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་བཏུས་ནས་བརྩམ་མོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་རེ་བ་དང་། ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཞེན་ལྟས་འཇུག་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་མམ་རང་བློས་གཏིང་མ་དཔོགས་པའི་དོན་གྱ་ཚོམ་དུ་འཆད་པ་སོགས། མདོར་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ཆུང་། དོན་ཡོད་མེད། རིགས་ལམ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཎྜིས། མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་སྒོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནད་ཆེན་པོས་མནར་བ་དྲགས་པ་དང་། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྒ་བའི་ཆད་པ་ཉིན་བཞིན་འཕོག་ཅིང་། འཆི་བས་མདུན་ན་བསྒུག་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བདོ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློས་སྐབས་དྲག་ཏ

【汉语翻译】
虽说知晓土地于我无益无害，本欲置之不理，但此时因他人劝请之故，您以精细的理智广为阐述，故以理路略述要点，知晓此举不会成为具足法眼者生嗔之因。否则，如世尊之经教所言，见十二义处之菩萨，精勤于善，不与他人争论。虽欲知晓各自宗派而发言，然实则如遮止不合之处。于破立之方式上，亦有智慧广大者，以破斥之姿态成办，以成办之姿态破斥，不得不说合乎正理之要点。若非如此，则有以贪嗔之心随意发言，或以欲为智者之心，摘录他人之论著而仅期望著述，或不论是否合理皆以偏执入之，固执己见而发言，或以佛法为重而如理宣说，或仅依他人之语，或以己见未能深思熟虑之义而含糊解释等。总之，有理解程度之大小，有意义与否，有具足理路与否等差别。如论师檀丁所言：智者以善妙结合之语，是为语言之如意宝。若以恶劣结合之，则复成结合者如牛一般。如是智者能不混淆地辨别，于众生之各种心识显现，无论合理与否皆无嗔恨。然若不如此了知，亦不见意义之要点所趋之处，仅闻破立之语，末世之众生多生嗔恨等之因，实无必要。尤其末世寿命短促，疾病众多，且特别就自身而言，日后为重病所困扰，与大众共通者，衰老之惩罚日渐逼近，死亡于前方等待等等，忧愁日盛。正值佛法如日薄西山，黑暗之方的野蛮势力正盛之时。

【英语翻译】
Although I know that the earth is neither beneficial nor harmful to me, and I intended to remain indifferent, at this time, due to the urging of others, you have extensively elaborated with subtle reason. Therefore, by briefly stating the key points through reasoning, I know that this action will not become a cause of anger for those who possess the Dharma eye. Otherwise, as the Blessed One's teachings state, Bodhisattvas who see the twelve meanings strive for virtue and do not argue with others. Although speaking with the intention of understanding each other's doctrines, it actually proceeds as if refuting what is incompatible. Regarding the methods of refutation and establishment, there are also those with great wisdom who accomplish through the guise of refutation, and refute through the guise of accomplishment, and inevitably speak of key points that are in accordance with reason. If not so, there are those who speak arbitrarily with thoughts of attachment and aversion, or with the intention of being wise, merely hoping to compose by excerpting others' treatises, or stubbornly entering with bias regardless of whether it is reasonable or not, speaking obstinately, or speaking properly with reverence for the precious Dharma, or explaining vaguely based only on others' words or meanings not deeply contemplated by oneself. In short, there are differences in the degree of understanding, whether there is meaning or not, whether it is endowed with reason or not. As the teacher Dandin said: The speech of the wise, well-combined, is said to be the wish-fulfilling jewel of speech. If combined poorly, then the combiner becomes like an ox. Thus, the wise are able to distinguish without confusion, and there is no anger towards the various manifestations of the minds of beings, whether reasonable or not. However, if one does not understand in this way, and does not see even where the key points of meaning tend, merely hearing words of refutation and establishment, most beings of the degenerate age create causes for anger and so on, which is unnecessary. Especially in the degenerate age, life is short and there are many diseases, and particularly for oneself, one will be severely tormented by serious illness in the future, and what is common to all, the punishment of aging is approaching day by day, and death is waiting in front, and so on, sorrow is increasing. At the same time that the sun of the Buddha's teachings is setting on the western mountain peak, the barbaric forces of the dark side are becoming strong.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདི་ན། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་སླད་དུ། །
འབེལ་གཏམ་མཛད་པའང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་ཕྱིར། །ཚིགས་ཤུགས་ཙམ་ལ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །བཀག་པའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་རྩུབ་ཚལ་དུ། །སོང་ཡང་རྩུབ་མོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལམ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་འཚལ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ལས་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བདེན་པ་བདར་བའི་སྙན་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། གཞན་དག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་དག་གི་སྨོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བ

【汉语翻译】
在寻找（智慧）等的此时，如果能将新旧各派圣者的教诲稍稍融入心中，便觉得很有意义，这只是随口而谈的真心话。因此，您以精细的理智，为了未来众生的智慧增长，所作的开示也是慈悲的善巧方便，我丝毫没有不喜欢其中细微之处。即使被阻止的话语进入粗糙的言语中，也因为没有粗糙的想法，愿您在广阔的理路虚空中，没有妄念云的束缚。再次，从辩论文章中接续前文，以恒常善妙的真理磨砺的优美诗句来增添喜悦，并通过正直真理的加持来成就智慧的偈颂是：不舍弃慈悲之心的其他行为符合僧人的行为，并且因为多闻博学者的祈愿也结出了果实，所以很好。之后，散布着吉祥祝愿之花的吉祥偈，具备词句和意义的丰富变化，即使转变为智者喜悦增长的状态。但在此因担心文字过多而未写，想看的人应知其为文殊菩萨的意饰。在此说道：对于北方众多智者中的佼佼者，您是顶戴在发髻顶端的珍贵供品。您是无与伦比的雄辩之狮，名声远扬。您天生和后天学习的智慧都非常广阔，又被上师和本尊所摄受，能瞬间以敏锐的智慧汲取无数学说的河流。您具有无碍的讲、辩、著能力，如法修行三学的功德，如同成熟的丰硕果实。我欢喜地散布赞美的鲜花，在您清净的智慧明镜中，无数显空如幻的知识影像，不混杂地清晰显现，以善巧方便和慈悲之心，您是能示现一切的导师。愿您长久住世，安乐兴盛，完全掌握二利圆满的佛法王权。

【英语翻译】
In this time of seeking (wisdom) and so on, if one can incorporate the teachings of the holy masters of both the new and old schools into one's mind, it would be very meaningful. This is just a sincere statement made off the cuff. Therefore, with your meticulous reasoning, for the sake of increasing the wisdom of future beings, your eloquent teachings are also a skillful means of compassion. I have no dislike for even the slightest detail. Even if the words of restraint enter into rough speech, it is because there is no rough thought. May you be free from the bondage of clouds of delusion in the vast sky of reasoning. Again, continuing from the previous discussion in the debate letter, the verses that enhance joy with beautiful poems polished by the constant and excellent truth, and accomplish wisdom through the blessings of the upright truth are: Other actions that do not abandon the heart of compassion are in accordance with the behavior of monks, and because the prayers of the learned and virtuous also bear fruit, it is good. After that, the auspicious verses that scatter the auspicious flowers of blessings in all directions are rich in the nuances of words and meanings, and even transform into a state of increasing joy for the wise. However, because I am worried about too many words here, I have not written them. Those who want to see them should know that they are the ornaments of Manjushri's intention. Here it is said: For the best of the many wise men of the north, you are a precious offering placed on the top of the hair crown. You are the unparalleled lion of eloquence, with a far-reaching reputation. Your innate and acquired wisdom is very vast, and you are also embraced by the Guru and the Yidam. You can instantly draw the rivers of countless doctrines with your keen wisdom. You have the power of unobstructed teaching, debating, and writing, and the merits of practicing the three trainings in accordance with the Dharma are like ripe, abundant fruits. I joyfully scatter flowers of praise, and in your pure mirror of wisdom, countless images of phenomena and emptiness, like illusions of knowledge, appear clearly without being mixed. With skillful means and compassion, you are the teacher who can show everything. May you live long, prosper in peace, and fully possess the Dharma kingdom of accomplishing the two benefits.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
འི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་པར། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འུ་ཅག་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །སྤྱི་བོས་བསྟེན་བྱས་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཅིང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས། ༈ །།སླར་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་ཕྲ་བའི་སྐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་གི་དཀའ་བའི་གནད། །ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྤྲོས་རྣམས་ལ། །གུས་བཅས་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག །སྡང་ཞུགས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར། །རིགས་པའི་ལམ་བཟང་འཕེལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི། །ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་བདེན་གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཛོད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་མདོར་བསྡུས་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྩོད་ལན་སོགས་འདི་འདྲའི་རིགས་བཏང་སྙོམས་
སུ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགོ་ལོག་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་རབ་ལན་འདི་ཉིད་བྲི་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། །འགྲུ་ཆུ་ཁམས་པའི་རུས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་འཇུ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་།།མདངས་

【汉语翻译】
愿成就至高之果位，愿祈愿之果实具有意义。我等生生世世以文殊菩萨之足，顶戴于头，行于胜者之自道。愿见行一致，成为法友，成办弘扬佛法和利益众生之大事。如是说了中间的吉祥偈颂。 再次是总结当下意义的偈颂：如今正值佛法衰微之时，对于深广经论之难点，以如理之理智进行辨析的诸位，以恭敬之心，讲述这些增长智慧之语。愿此不被嗔恨、先入为主之恶念所玷污，为增长理性之善道而书写，不成为生起贪嗔之因，而成为增长智慧之缘。愿无宗派之分的胜者佛法兴盛，愿危害佛法之黑方野蛮人等，连名字都不存在而平息，一切众生，享用安乐、具法之光辉。愿诸佛子勇士所行之唯一道，远离常断二边之甚深中观之义，宣说之狮子充满大地，佛法之光明遍布虚空。拥有如红黄初升朝阳般青春年华，心中给予无与伦比安乐之青年身姿，以忆念遣除心中黑暗者，愿彼带来吉祥之白昼。诸佛胜者与大菩萨们，以及天神、仙人、持明成就之众，愿一切以真实语、狮子之音声，一同降下吉祥之花雨。如是，此乃对于辩论之简略回答，以理路明晰甚深之义的真如实相显现。虽欲对辩论等此类事情保持中立，但近日噶托司徒仁波切和果洛（今青海省果洛藏族自治州）灵波仁波切二位为主的诸多有志之士，强烈要求撰写此答辩，无法推辞。故生于阿坝（今四川省阿坝藏族羌族自治州）藏族康巴人后裔之嘉族，列于宁玛派末座之论师，麦彭蒋扬南嘉，或以学问之名而称作文殊喜悦之光辉者。

【英语翻译】
May the supreme state of attainment be accomplished, and may the fruit of aspiration be meaningful. May we, in all our lives, hold the feet of Manjushri upon our heads, and walk on the path of the Victorious Ones. May we have harmonious views and conduct, become Dharma friends, and accomplish the great deeds of upholding the teachings and benefiting beings. Thus, the intermediate verses of auspiciousness were spoken. Furthermore, here are verses summarizing the present meaning: Now, in these times when the light of the Buddha's teachings is dim, may these words of increasing wisdom, spoken with respect to those who thoroughly examine the difficult points of the profound and vast scriptures with proper reasoning, not be defiled by hatred or negative preconceptions. May this writing, done for the sake of increasing the good path of reason, not become a cause for generating attachment and aversion, but become a cause for increasing the light of intelligence. May the non-sectarian teachings of the Victorious Ones flourish, and may the black forces of barbarians and others who harm the teachings be pacified without even a name, and may all beings enjoy happiness, virtue, and glory. May the single path traversed by the heroic sons of the Victorious Ones, the profound meaning of the Middle Way free from the extremes of permanence and annihilation, be filled throughout the great earth by the lion of speech, and may the light of the Buddha's teachings spread throughout the sky. May the youthful form, with the freshness of the red and yellow rising sun, who gives incomparable bliss to the heart, who dispels the darkness of the mind with remembrance, bring forth a day of auspiciousness. May all the supreme Victorious Ones and great Bodhisattvas, as well as the gods, sages, vidyadharas, and accomplished beings, together with the true words and the lion's roar, shower down a rain of auspicious flowers. Thus, this is a brief answer to the debate, which illuminates the suchness of the profound meaning with clear reasoning. Although I wished to remain neutral regarding debates and such matters, recently, many earnest individuals, led by Kathok Situ Rinpoche and Golok Ling Rinpoche, strongly urged me to write this response, and I could not refuse. Therefore, I, Mipham Jamyang Namgyal, born into the Jya clan, a branch of the Druchu Khampa lineage, and a logician who stands at the end of the ranks of the Nyingma teachings, or one who is known by the scholarly name Jampal Gyepai Rangdrang (Mañjuśrī's Delightful Radiance).

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ནར་མར་བྲིས་ནས། སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་རྩེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དཔུང་། །འཇོམས་མཛད་ངོ་མཚར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་མཁས་ལ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འབར། ༡ ། དེང་འདིར་གནས་ལྔའི་རིག་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་བྱིན། །ཐུབ་གསུང་དགོངས་པ་དཀྲལ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་མི་ཕམ་པ། ༢ །གསང་གི་ལེགས་བཤད་བེེ་ཌཱུཪྻ། །དཔྱད་གསུམ་དགེ་
བས་གཙང་མཛད་ཅིང་། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །བསྟན་པའི་གསོས་སུ་ཅི་དགར་བྱིན། ༣ །དེ་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཟླ་ལྟར་རབ་གསལ་གཞན་དག་གིས། །བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བགྱིད་པ་དང་། །རང་གི་སྦོབས་པའང་གོམས་པའི་ཕྱིར། ༤ །ལུང་རིགས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ་ཡི། །རང་ལུགས་རྣམ་བཞག་དོན་གྱི་ལུས། །མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལང་འཚོ་ཅན། །མཁས་དབང་གང་གི་མདུན་སར་རྒྱུ། ༥ །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར། །དཔྱད་བཟོད་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ལན་གྱི་སྐྱེས་བཟང་སྟོབ་འདི་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བ་སྤེལ། ༦ །དེ་ཕྱིར་སྔ་རབས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །རིགས་ལམ་ཉི་མས་གསལ་པོ་རུ། །མཚོན་འདི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་ཕྱིན་དུ། །དགོངས་ཏེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མགོན། ༧། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས། །ཡོན་སྦྱར་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་བྱེ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་པདྨོ་འདབ་གྲོལ་ལས། ༨ །ལེགས་གསུང་སྤར་གྱི་ཟིལ་དངར་བྱིན། །འདི་དགེས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གང་། །ཡུན་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། ༩ །རྒྱུད་

【汉语翻译】
名为《海生莲师之笑》，于第十五胜生周期的美饰水兔年开始的萨嘎月的第五个红方日开始撰写。虽然没有因为事务繁忙和身体不适等原因而中断写作，但在十八天内，每天的写作时间都稍微延长。最终于增补月的第八个白方日，星期四，星宿为太阳神拉丹孜瓦，吉祥的结合之际的上午完成。书写者是于众多经论中智慧之光广阔的持戒精进的持藏者衮桑贝丹。愿此举为教法和一切众生带来吉祥！萨瓦芒嘎拉姆！（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！）吉祥圆满！愿胜利。（藏文：ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།，梵文天城体：श्री विजयन्तु，梵文罗马拟音：śrī vijayantu，汉语字面意思：吉祥胜利！）
以理性的武器摧毁敌军，
奇妙声名传扬的故事，
于赡洲智者前清晰显现，
正量部法称之名光芒炽盛。１

如今于五明之处，
智慧文殊怙主所赐予，
为解开能仁之语之密意，
无垢智慧弥旁巴。２

秘密之妙语琉璃宝，
以三观察善加清洗，
赐予如意宝般之功德，
随意滋养教法。３

因此，辨别之智慧，
如月般明亮，其他者，
为教法作清扫，
亦为习惯自身能力故。４

以经论之庄严修饰，
自宗见解意义之身，
具足智者之姿态，
于智者之前行进。５

因此，妙语精华之宝藏，
能忍受观察，无法被驳倒，
以此殊胜答辩之礼物，
令一切具慧者生欢喜。６

因此，往昔贤者之意，
以理路之日光明显，
此论著为妙语之精髓，
如是思量，古译教法之主。７

噶陀司徒班智达，
供养圆满之善知识，
吉祥百瓣之光芒，
从顺缘莲花绽放中。８

赐予妙语甘露之精华，
愿此善根，心髓之持教者，
长久住世，事业广大，
以及遍布虚空一切众生。９
之传承

【英语翻译】
Named "The Smiling Gesar of the Ocean-Born," it was started on the fifth red-side day of the Saga month when the beautiful Water Rabbit year of the fifteenth Rabjung cycle dawned. Although the writing was not interrupted due to busyness and physical discomfort, the daily writing time was gradually extended over eighteen days. It was finally completed on the eighth white-side day of the supplementary month, Thursday, when the constellation was the sun god Lh দেন Tsiwa, at the auspicious juncture in the morning. The scribe was Kunsang Palden, a keeper of the Vinaya, whose mind was broad with the light of wisdom in many scriptures. May this act bring auspiciousness to the Dharma and all sentient beings! Sarva Mangalam! (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, Literal Chinese Meaning: All Auspiciousness!) Auspicious and perfect! May there be victory. (Tibetan: ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།, Sanskrit Devanagari: श्री विजयन्तु, Sanskrit Romanization: śrī vijayantu, Literal Chinese Meaning: Auspicious Victory!)
With weapons of reason, destroying the enemy forces,
A wondrous tale of renowned fame,
Clearly appearing before the wise of Jambudvipa,
The name of Dharmakirti of Dignāga shines brightly. 1

Now, in the five sciences,
Given by the wisdom Manjushri, the protector,
To unravel the intent of the Sugata's words,
Immaculate wisdom, Mipham. 2

The secret, excellent speech, the Vaidurya jewel,
Cleansed with the three examinations,
Giving the treasure of desired qualities,
Freely nourishing the teachings. 3

Therefore, the wisdom of discernment,
As clear as the moon, others,
To cleanse the teachings,
And to accustom one's own ability. 4

Adorned with the ornaments of scripture and reason,
The body of the meaning of one's own system,
Possessing the vitality of a scholar's demeanor,
Proceeds before the wise ones. 5

Therefore, the treasure of the essence of excellent speech,
Able to withstand examination, unable to be refuted,
With this excellent gift of answers,
May all intelligent ones increase joy. 6

Therefore, the heart of the ancient wise ones,
Clearly illuminated by the sun of reasoning,
This treatise is the essence of excellent speech,
Thus contemplating, the master of the ancient translation teachings. 7

Katok Situ Pandita,
Offering the perfect spiritual friend,
With the rays of auspicious hundred petals,
From the blossoming of the lotus of conducive conditions. 8

Giving the sweet nectar of excellent speech,
May this virtue, the holder of the heart essence teachings,
Live long, with vast activity,
And all beings pervading the sky. 9
Of lineage.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེས། །མ་འཁྲུལ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་འཐོབ། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་རྩལ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པ་མངྒ་ལ་དྷརྨ་བརྦྷས་བྲིས་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་
གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད།

【汉语翻译】
生起真实正见，如实不谬地照见，迅速获得胜者果位后，愿所调伏的事业遍布一切。10。此乃包含印章题词和祈愿文，具足稳固、贤善、饶益之支分，以贤、戒、善三者之功德大海而显现获得。如持教法座大喇嘛噶玛扎西沃色钦列衮恰华桑波之口谕，由对胜者之教法和持教者具有唯一恭敬之智慧眼的曼嘎拉达玛瓦尔巴所书写。愿引导者胜者的珍贵无垢教法，在一切方时处弘扬兴盛，并长久住世！萨瓦达 噶雅南 巴瓦图！（梵文罗马拟音：Sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu，一切时吉祥）其他辩论的简略答复，理路明晰，彼即显现。

【英语翻译】
May the correct view arise, seeing without error as it is. Having quickly attained the state of the Victorious One, may the activity of taming whatever needs to be tamed spread everywhere. 10. This, including the colophon and aspiration, is complete with the qualities of stability, wisdom, and benefit. May the ocean of qualities of wisdom, discipline, and goodness be manifestly attained. According to the command of the great abbot, Lama Karma Tashi Ozer Trinley Kunchap Pal Zangpo, it was written by Mangala Dharma Varbha, who has the eye of wisdom with singular respect for the teachings of the Victorious One and the holders of the teachings. May the precious and stainless doctrine of the guide, the Victorious One, flourish and prosper in all directions, times, and places, and may it remain for a long time! Sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu! A concise answer to others' debates, the clear path of reasoning, that itself makes things clear.

============================================================

